Kościół Malankara - Malankara Church

Ten artykuł jest o chrześcijanach św. Aby zapoznać się z zastosowanym rytem, ​​zobacz Ryt Malankary .

Kościół Malankara
Rodzaj wschodni chrześcijanin
Klasyfikacja Wschodnie prawosławie ,
wschodnie chrześcijaństwo protestanckie ,
wschodnio-katolicki
Teologia Miafizytyzm ,
Diofizytyzm ,
Reformowany Oriental
Ustrój Biskupi
Metropolita Biskup Malankara Metropolitan
Podrejony Malankara Jakobit Syryjski Kościół Prawosławny
Malabar Niezależny Kościół Syryjski
Mar Thoma Syryjski Kościół Prawosławny Kościół Syryjski
Malankara Kościół Katolicki
Syro-Malankara
Region Kerala , Indie
Język Suriyani malajalam , klasyczny syryjski , malajalam
Liturgia Ryt Antiochian – Liturgia św. Jakuba
Siedziba Seminarium Pazhaya
Założyciel Tomasz Apostoł zgodnie z tradycją.
Początek 52 AD (I wiek według tradycji)
1665
Oddzielony od Katolikos-Patriarcha Wschodu
do Kościoła Wschodu
Rozgałęzione z Chrześcijanie św. Tomasza
Połączono w Oriental Orthodox Komunia ,
anglikański komunijne ,
komunia katolicka
Św. Tomasz Chrześcijanie - Podziały - Historia w pigułce
Część serii na
Chrześcijanie św. Tomasza
Krzyż chrześcijański św. Tomasza
Historia
Saint Thomas  · Tomasz z Kany  · mar Sabor a Mar Proth  · płyty Tharisapalli  · Synod Diamper  · Coonan Krzyż Przysięga
Religia
Krzyże  · Wyznania  · Kościoły  · Język syryjski  · Muzyka
Wybitne osoby
Abraham Malpan  · Paremmakkal Thoma Kathanar  · Kayamkulam Philipose Ramban  · św Cyriak Eliasz Chavara  · Varghese Payyappilly Palakkappilly  · Mar Thoma I  · Alfonsa Muttathupadathu  · Sadhu Kochoonju Upadesi  · Kariattil Mar Ousep  · Geevarghese Dionizy z Vattasseril  · Geevarghese Mar Gregorios z Parumala  · Geevarghese Mar Ivanios  · Świetlik Eluvathingal  · Thoma z Villarvattom
Kultura
Margamkali  · Parichamuttukali  · Kuchnia  · Suriyani malajalam
Część serii na
Chrześcijaństwo w Indiach
Chrześcijaństwo w Indiach
Społeczności
Ludzie
Wyznania
Organizacje

Malankara Kościół odnosi się do gromadzenia Zachód Syryjski kościołów indyjskich że rozgałęzionego z Saint Thomas chrześcijan , którzy twierdzą, że ostateczny apostolskie pochodzenie z misji Tomasza Apostoła w 1 wieku zgodnie z tradycją. Wspólnota pod kierownictwem Marthoma I , że opór na Padroado jezuitów , jak również Propaganda karmelitów z Kościołem rzymskokatolickim , po historycznym Coonan Krzyż Przysięga 1653 było. Od 1809 r. wszystkie Kościoły należące do dziedzictwa Malankary przestrzegają liturgii Antiochiańskiego Rytu Syryjskiego po tym, jak zgromadzenie przedstawicieli parafii spotkało się w Kandanad w Kerali i postanowiło w pełni wdrożyć przejście do rytu zachodniosyryjskiego poprzez deklarację Kandanad Padiyola , która została częściowo wdrożona przez to samo zgromadzenie w 1789 roku w Puthiyacavu. Współcześni potomkowie Kościoła Malankara to Prawosławny Kościół Syryjski Malankara (MOSC), Jakobicki Syryjski Kościół Chrześcijański (JSCC), Syryjski Kościół Malankara Marthoma (MTC), Kościół Katolicki Syro-Malankara i Niezależny Kościół Syryjski Malabar . Wśród nich JSCC stanowi integralną część Syryjskiego Kościoła Prawosławnego w Antiochii . Autokefalicznego MOSC, znany również jako Indian Kościoła Prawosławnego jest jednym z kościołów składowych Oriental prawosławnej komunii. MTC jest niezależnym orientalnym kościołem protestanckim, który jest w komunii z Kościołem Anglii i jego komunią anglikańską . Kościół Malankara syryjski katolicki jest frakcja, która dołączyła ze Stolicy Apostolskiej w Rzymie w 1930 roku.

Kościół Chrześcijan św. Tomasza był wyjątkowy i jednomyślny do XVI wieku. Od VI wieku utworzyła wspólnotę wschodnio-syryjskiej prowincji kościelnej Indii . Później doszło do pewnych rozłamów w związku z kolonizacją Indii przez portugalskich misjonarzy padroado katolickich z Portugalii. Po synodzie w Diamper , Kościół Malankara został przymusowo połączony z katolickim Kościołem łacińskim, a kościelna prowincja Indii została zdegradowana do rangi sufragańskiej stolicy archidiecezji Goa , zarządzanej przez łacińskiego Padroado . W ten sposób archidiecezja Cranganore-Angamaly , najstarsza stolica biskupia w Indiach, została pozbawiona swojej ogólnoindyjskiej jurysdykcji i stała się gorsza od archidiecezji Goa, która była wytworem portugalskiego kolonializmu w XVI wieku. Mimo że wkrótce przywrócono status metropolii, panowanie kolonialne trwało nadal. W 1653 roku, w celu uzyskania niepodległości, chrześcijanie z Malankary złożyli przysięgę krzyżową Coonan przeciwko opresyjnej hierarchii katolickiej. Papież odpowiedział na ten problem wysyłając misjonarzy Karmelitów Propagandy , powierzając im odpowiedzialność za zjednoczenie. To ostatecznie zakończyło się stopniową schizmą wśród chrześcijan z Malankary, gdzie jedna frakcja zjednoczyła się z Kościołem katolickim, a druga pozostała niezłomna przeciwko łacińskim misjonarzom. Pierwsza frakcja nazywała się Pazhayakūr, a drugiej nadała uwłaczającą nazwę Puthenkūr . Kościół Malankara, kierowany przez archidiakona Thomasa , który w 1665 został usankcjonowany jako kanoniczny biskup, przez arcybiskupa Mor Gregorios Abdul Jaleel z Syryjskiego Kościoła Prawosławnego , formalnie przyjął wschodni wyznania prawosławnego i przyłączyli się do Wschodniej Komunii Prawosławnej . Pazhayakūr stanowią współczesny Kościół Syromalabarski i Chaldejski Kościół Syryjski . Pierwszy z nich jest wschodnim kościołem katolickim i stanowi większą część Pazhayakūr, podczas gdy drugi wyewoluował z Pazhayakūr pod koniec XIX wieku. Chaldejski Kościół Syryjski jest w komunii z Asyryjskim Kościołem Wschodu i tym samym reprezentuje kontynuację tradycyjnego przedportugalskiego Kościoła Wschodnich Indii. Puthenkūr stał z archidiakon Thoma (I) początkowo pozostał niezależny jak Malankara Nasranis , znany również jako Tarisaykal co oznacza „prawosławny”. Jednak wraz z przybyciem Mar Gregorios Abdal Jaleel Bawa w 1665 roku z Syryjskiego Kościoła Prawosławnego w Antiochii , zostały nawiązane więzi między Kościołem Malankara i Syryjskim Kościołem Prawosławnym. Doprowadziło to do stopniowego przyjęcia zachodnio-syryjskiej liturgii Syryjskiego Kościoła Prawosławnego, zastępującej tradycyjną perską liturgię dawnego Kościoła Wschodu w Indiach, co nastąpiło w XIX wieku.

Archidiakon Thomas lub Mar Thoma I , ostatni archidiakon i pierwszy biskup metropolita Kościoła Puthenkoor Malankara

Później doszło do wielu rozłamów w kościele w Malankara pod wpływem zagranicznych misjonarzy i konfliktów wewnętrznych. W 1772 r. syryjski biskup prawosławny konsekrował Kattumangatt Kurien (Mar Cyryl) na swojego następcę wbrew woli metropolity Mara Dionizego I ; Cyryl przewodził frakcji, która ostatecznie przekształciła się w Niezależny Kościół Syryjski Malabar . W XIX wieku ruch reformatorski inspirowany przez brytyjskich misjonarzy doprowadził do powstania niezależnego Kościoła Syryjskiego Mar Thoma pod przywództwem urzędującego metropolity Malankary , Mathewsa Mar Athanasiusa , podczas gdy reszta Kościoła, odporna na wpływy brytyjskie i powiązana z Syryjski Kościół Prawosławny w Antiochii, przeszedł pod bezpośrednią jurysdykcję Pulikkootila Josepha Mar Divanasiosa , który został konsekrowany na metropolitę przez Ignacego Piotra IV , urzędujący jakobicki patriarcha jest znany jako Syryjski Kościół Prawosławny Indii (znany jako Jakobicki Syryjski Kościół Chrześcijański ). W 1911 r. kościół został podzielony na dwie frakcje z powodu sporów wewnętrznych. Od tego czasu frakcja, która popierała patriarchę Antiochii, była znana jako Bava Kakshi (frakcja Patriarchów) lub jako Kościół jakobitów i Methran Kakshi (frakcja biskupów) lub prawosławni z Malankary, którzy poparli Geevarghese Dionizius z Vattasserila Malankary Metropolita później Frakcja Methran (Malankara Prawosławny Kościół Syryjski). wyświęcony na katolikosa w 1912 roku przez ekskomunikowanego patriarchę Ignacego Abdeda Mshiho II, wywołując strach w Kościele w Malankara, że ​​będzie próbował przejąć kontrolę nad kościołem, cofając decyzje soboru w Mulanthuruthy z 1876 roku. Spór Kościoła Malankara 3 lipca 2017 r. na korzyść metropolity Malankary i katolicyzmu położył kres wszystkim wewnętrznym konfliktom w Kościele Malankara. Frakcja, która wspiera Patriarchę Antiochii, kontynuuje jako Jakobicki Syryjski Kościół Chrześcijański (znany również jako Syryjski Kościół Prawosławny w Indiach), później założony w Indiach Katolikat/Mafrianat Wschodu przemianowany na Katolikosa Indii .

Wczesna historia chrześcijaństwa w Indiach

Dalsze informacje: Chrześcijanie św. Tomasza

Komunia kościelna

Dalsze informacje: Malankara-perskie stosunki kościelne

Malabar miał historyczne powiązania handlowe z narodami Bliskiego Wschodu od czasów starożytnych, a kupcy z Egiptu , Persji i Lewantu często odwiedzali tę ziemię w celu zdobycia przypraw . Wśród tych grup byli Arabowie, Żydzi, a także chrześcijanie, a chrześcijanie, którzy tu odwiedzili, utrzymywali kontakt z Kościołem Malankara. Jako taki Kościół w Indiach był w kościelnej komunii z Kościołem Wschodu , inaczej zwanym Kościołem perskim. Na czele Kościoła Malankara stał metropolita konsekrowany z Kościoła perskiego, a zwyczajną administrację Kościoła powierzono miejscowemu, dynastycznemu archidiakonowi, którego określano mianem Głowy wspólnoty chrześcijańskiej Malankara. Archidiakon to najwyższa ranga duchownego w Kościele Wschodu po biskupie.

Cheppeds: Zbieranie czynów na miedzianych płytach

Władcy Kerali , w podziękowaniu za ich pomoc, dali Malankara Nazranis trzy czyny na miedzianych płytach. Dali Nasranim różne prawa i przywileje wypisane na miedzianych tabliczkach. Są one znane jako Cheppeds, Royal Grants, Sasanam itp.

  • Tharissa palli Czyn I : Perumal Sthanu Ravi Gupta (844–885) dał czyn w 849 rne Isodatta Virai za Tharissa Palli (kościół) w Curakkeni Kollam. Według historyków jest to pierwszy akt w Kerali, który podaje dokładną datę.
  • Tharissa palli Czyn II : Kontynuacja powyższego, podana po 849 rne.
  • Czyn Iravi Corttan : W 1225 r. Sri Vira Raghava Chakravarti dał czyn Iravi Corttanowi (Eravi Karthan) z Mahadevarpattanam w 774. Dwie rodziny bramińskie są świadkami tego czynu, pokazując, że bramini byli w Kerali w VIII wieku.

Tablice te wyszczególniają przywileje przyznane społeczności przez ówczesnych władców. Wpłynęły one na rozwój struktury społecznej w Kerali i przywilejów, reguł dla społeczności. Są one uważane za jeden z najważniejszych dokumentów prawnych w historii Kerali . Trzy z nich nadal znajdują się w Prawosławnym Seminarium Teologicznym (Stare Seminarium) w Kottayam, a dwa w siedzibie Kościoła Mar Thoma w Tiruvalla.

Archidiakoni

Pozycja archidiakona – najwyższego dla duchownych niebędących biskupami – miała ogromne znaczenie w kościele Indii w stuleciach poprzedzających powstanie niezależnego Kościoła Malankara. Choć technicznie podporządkowany metropolicie, archidiakon sprawował wielką władzę kościelną i świecką, do tego stopnia, że ​​był uważany za świeckiego przywódcę wspólnoty i służył jako skuteczna głowa Kościoła indyjskiego w czasach, gdy prowincja była nieobecna jako biskup. W przeciwieństwie do metropolity, który najwyraźniej zawsze był wschodnio-syryjczykiem wysłanym przez patriarchę, archidiakon był rodowitym chrześcijaninem św. Tomasza. W udokumentowanym okresie stanowisko to było ewidentnie dziedziczne, należące do rodziny Pakalomattam , która twierdziła, że ​​ma uprzywilejowany związek z Tomaszem Apostołem.

Szczegóły dotyczące archidiakonatu przed przybyciem Portugalczyków są nieuchwytne, ale patriarcha Tymoteusz I (780 – 823) nazwał archidiakona Indii „głową wiernych w Indiach”, co oznacza, że ​​przynajmniej do tego czasu jego status jest wyższy. W odnotowanym okresie swojej historii urząd archidiakona w Indiach był zasadniczo inny niż w pozostałej części Kościoła Wschodu czy innych kościołów chrześcijańskich. W szerszym Kościele Wschodu każdemu biskupowi towarzyszył archidiakon, ale w Indiach był tylko jeden archidiakon, nawet jeśli w prowincji służyło wielu biskupów.

Po upadku hierarchii Kościoła Wschodu w większości Azji w XIV wieku Indie zostały skutecznie odcięte od mezopotamii, a formalne kontakty zostały zerwane. Pod koniec XV wieku Indie nie miały metropolity przez kilka pokoleń, a władza tradycyjnie z nim związana została powierzona archidiakonowi. W 1491 archidiakon wysłał posłów do patriarchy Kościoła Wschodu, a także do koptyjskiego papieża Aleksandrii i syryjskiego prawosławnego patriarchy Antiochii , prosząc o nowego biskupa dla Indii. Patriarcha Kościoła Wschodniego Shemʿon IV Basidi odpowiedział konsekracją dwóch biskupów, Thoma i Yuhanon, i wysłał ich do Indii. Biskupi ci pomogli odbudować infrastrukturę kościelną i przywrócić braterskie więzy z patriarchatem, ale lata rozłąki znacznie wpłynęły na strukturę kościoła indyjskiego. Choć cieszył się najwyższym szacunkiem, metropolita był traktowany jako autorytet duchowy we własnej diecezji; Archidiakon był mocno ugruntowany jako prawdziwa władza w społeczności Malankary.

Przybycie Portugalczyków

Zobacz także: Indie Portugalskie
Dalsze informacje: Synod Diamper

W czasie, gdy Portugalczycy przybyli do Indii w 1498 roku, chrześcijanie św. Tomasza byli w trudnej sytuacji. Choć dobrze prosperowali dzięki dużemu udziałowi w handlu przyprawami i byli chronieni przez potężną milicję, burzliwy klimat polityczny tamtych czasów sprawił, że mała społeczność znalazła się pod presją sił potężnych radżasów z Calicut , Cochin i różnych mniejszych królestw w strefa. Kiedy Portugalczycy pod wodzą Vasco da Gamy przybyli na wybrzeże południowych Indii, przywódcy wspólnoty św. Tomasza powitali ich i zaoferowali formalny sojusz swoim współchrześcijanom. Portugalczycy, którzy byli żywo zainteresowani wszczepieniem się w handel przyprawami i rozszerzeniem domeny ich wojowniczej formy chrześcijaństwa, skorzystali z tej okazji.

Portugalczycy przywieźli do Indii szczególnie bojową odmianę chrześcijaństwa, będącą produktem kilkusetletniej walki podczas rekonkwisty , którą mieli nadzieję rozprzestrzenić na cały świat. Ułatwieniem tego celu był Padroado Real , seria traktatów i dekretów, w których papież nadał rządowi portugalskiemu pewną władzę w sprawach kościelnych na podbitych przez nich obcych terytoriach. Po dotarciu do Indii Portugalczycy szybko osiedlili się w Goa i ustanowili hierarchię kościelną; wkrótce zabrali się za podporządkowanie rodzimych chrześcijan. W tym kierunku, kolonialne zakład uznał za konieczne do prowadzenia Saint Thomas chrześcijan całkowicie do obrządku łacińskiego , zarówno w doprowadzeniu ich do zgodności z łacińskich kościelnych zwyczajów i poddanie ich władzy arcybiskupa Goa .

Po śmierci metropolity Mar Jacoba w 1552 roku Portugalczycy stali się bardziej agresywni w swoich wysiłkach podporządkowania chrześcijan św. Tomasza. Protesty tubylców zostały udaremnione przez wydarzenia w mezopotamskim sercu Kościoła Wschodu, które pozbawiły ich konsekwentnego przywództwa. W 1552 roku, w roku śmierci Jakuba, schizma w Kościele Wschodu doprowadziła do powstania dwóch rywalizujących ze sobą patriarchatów, z których jeden wszedł w komunię z Kościołem katolickim , a drugi pozostał niezależny. W różnych okresach obaj patriarchowie wysyłali biskupów do Indii, ale Portugalczycy konsekwentnie potrafili wymanewrować przybyszów lub wręcz nawrócić ich na katolicyzm obrządku łacińskiego. W 1575 Padroado ogłosił, że żaden patriarcha nie może mianować prałatów do wspólnoty bez zgody Portugalczyków, odcinając w ten sposób chrześcijan Tomasza od ich hierarchii.

W 1599 zmarł ostatni metropolita Abraham, a arcybiskup Goa Aleixo de Menezes zapewnił poddanie młodego archidiakona Jerzego, najwyższego przedstawiciela miejscowej hierarchii kościelnej. W tym samym roku Menezes zwołał Synod w Diamper , który ustanowił szereg reform strukturalnych i liturgicznych w kościele indyjskim. Na synodzie parafie zostały podporządkowane bezpośrednio arcybiskupowi, pewne „zabobonne” zwyczaje zostały wyklęte, a tradycyjny wariant wschodniego rytu syryjskiego został oczyszczony z elementów nie do zaakceptowania przez standardy łacińskie. Chociaż chrześcijanie św. Tomasza byli teraz formalnie częścią Kościoła katolickiego, zachowanie Portugalczyków przez następne dziesięciolecia podsycało niechęć w części społeczności, ostatecznie prowadząc do otwartego oporu.

Krzyż Konana i niezależny kościół

Zobacz także: Przysięga Krzyża Coonana

W ciągu następnych kilkudziesięciu lat między prałatami łacińskimi a tym, co pozostało z rodzimej hierarchii, wrzało napięcie. Doszło do tego w 1641 roku wraz z pojawieniem się dwóch nowych bohaterów po obu stronach sporu: Francisa Garcii, nowego arcybiskupa Kodungalloor, i archidiakona Thomasa , bratanka i następcy archidiakona Jerzego. W 1652 eskalująca sytuacja została dodatkowo skomplikowana przez przybycie do Indii tajemniczej postaci o imieniu Ahatallah .

Ahatallah przybył do Mylapore w 1652 roku, twierdząc, że jest prawowitym Patriarchą Antiochii, który został wysłany przez katolickiego papieża jako „Patriarcha Całości Indii i Chin”. Prawdziwa biografia Ahatallaha jest niejasna, ale pewne szczegóły zostały ustalone. Wygląda na to, że był syryjskim prawosławnym biskupem Damaszku, który przeszedł na katolicyzm i udał się do Rzymu w 1632 roku. Następnie powrócił do Syrii, aby doprowadzić syryjskiego prawosławnego patriarchę Ignacego Hidayata Allaha do komunii z Rzymem. Nie osiągnął tego do czasu śmierci Hidayat Allaha w 1639 roku, po czym Ahatallah zaczął twierdzić, że jest prawowitym następcą Hidayat Allaha. W 1646 przebywał w Egipcie na dworze koptyjskiego papieża Marka VI , który w 1652 wysłał go do Indii, najwyraźniej w odpowiedzi na prośbę o pomoc od archidiakona Tomasza. Uznając go za oszusta, Portugalczycy aresztowali go, ale pozwolili mu spotkać się z członkami chrześcijańskiego duchowieństwa św. Tomasza, na których zrobił ogromne wrażenie. Portugalczycy wsadzili go na statek płynący do Koczinu i Goa, a archidiakon Thomas poprowadził swoją milicję do Koczinu, żądając spotkania z patriarchą. Portugalczyk odmówił, twierdząc, że jest niebezpiecznym najeźdźcą i że statek już popłynął do Goa.

Ahatallah już nigdy nie słyszano w Indiach i wkrótce rozeszły się pogłoski, że arcybiskup Garcia pozbył się go, zanim dotarł do Goa. Współczesne relacje mówią, że utonął w porcie w Cochin, a nawet że Portugalczycy spalili go na stosie. W rzeczywistości wydaje się, że Ahatallah rzeczywiście dotarł do Goa, skąd został wysłany do Europy, ale najwyraźniej zmarł w Paryżu przed dotarciem do Rzymu, gdzie jego sprawa miała być rozpatrzona. W każdym razie lekceważenie Garcii wobec apeli chrześcijan św. Tomasza tylko jeszcze bardziej rozgoryczyło społeczność.

To była ostatnia kropla dla chrześcijan św. Tomasza, a w 1653 r. Tomasz i przedstawiciele wspólnoty spotkali się w kościele Matki Bożej w Mattancherry, aby podjąć odważne działania. Podczas wielkiej ceremonii przed krucyfiksem i zapalonymi świecami złożyli uroczystą przysięgę, że nigdy więcej nie będą posłuszni Garcii ani Portugalczykom i że za swego pasterza przyjmą tylko archidiakona. Kościół Malankara i wszystkie jego następcy traktują tę deklarację, znaną jako Przysięga Krzyża Coonan (malajalam: കൂനൻ കുരിശു സത്യം ).

Późniejszy rozwój

Thoma III , 3. Metropolita Malankary

Opresyjne rządy portugalskiego padroado wywołały gwałtowną reakcję ze strony rdzennej społeczności chrześcijańskiej. Pierwszy uroczysty protest odbył się w 1653 r., znany jako Coonan Kurishu Satyam ( Przysięga Krzyża Coonan ). Pod przywództwem archidiakona Thomy chrześcijanie św. Tomasza publicznie złożyli przysięgę w Mattancherry w Cochin, że nie będą posłuszni portugalskim biskupom katolickim i jezuickim misjonarzom. Niestety w tym czasie w kościele w Malankarze nie było żadnego metropolity. Stąd w tym samym roku, w Alangad, archidiakon Thoma został wyświęcony przez nałożenie rąk dwunastu księży na pierwszego znanego miejscowego metropolitę Kerali pod imieniem Thoma I. Portugalscy misjonarze usiłowali pojednać się z chrześcijanami św. nie powiodło się. Później papież Aleksander VII wysłał biskupa syryjskiego Józefa Sebastiani na czele delegacji karmelitańskiej, której udało się przekonać większość chrześcijan św. Tomasza, w tym Palliveettila Chandy Kathanara i Kadavila Chandy Kathanara . Frakcja katolicka nieustannie kwestionowała zasadność konsekracji archidiakona na metropolitę przez księży. Frakcja, której przewodził Palliveettil Chandy, kuzyn Tomasza I , konsekrowanego na biskupa w 1663 r. przez misjonarzy karmelitańskich Kościoła katolickiego . Był wspierany przez innych wybitnych przywódców chrześcijańskich św. Tomasza, w tym Kadavil Chandy Kathanar i Vengūr Givargis Kathanar. To sprawiło, że konieczne było naprawienie bezprawności konsekracji archidiakona na metropolitę. Konsekracja biskupia Tomasza I na biskupa została uregulowana w roku 1665 przez Gregoriosa Abdala Jaleela jerozolimskiego biskupa Syryjskiego Kościoła Prawosławnego. Doprowadziło to do pierwszego stałego rozłamu we wspólnocie chrześcijańskiej św. Tomasza. Odtąd frakcja związana z Kościołem katolickim pod Parambilem Mar Chandy została nazwana Pazhayakoottukar lub „Starą Wiernością ”, podczas gdy filia związana z Mar Thomą została nazwana Puthenkoottukar lub „Nowa Wierność”. Te apelacje były nieco kontrowersyjne, ponieważ obie grupy uważały się za prawdziwych spadkobierców tradycji św. Tomasza.

Thoma I z 32 kościołami (spośród 116 kościołów ogółem) i ich kongregacjami był ciałem, z którego wywodziły się syryjskie kościoły Malankara Puthenkūr. W 1665 roku do Indii przybył Gregorios Abdul Jaleel, biskup wysłany przez syryjskiego prawosławnego patriarchę Antiochii, a chrześcijanie św. Tomasza pod przywództwem archidiakona powitali go. Gregorios Abdal Jaleel uregulował konsekrację archidiakona na metropolitę syryjskiego Kościoła prawosławnego zgodnie ze standardami apostolskimi Kaiveppu (tradycyjny legalny sposób składania rąk przez ważnego biskupa). XVIII wiek był świadkiem stopniowego wprowadzania liturgii i pisma zachodniosyryjskiego na Wybrzeżu Malabarskim, co trwało przez cały XIX wiek.

Syryjska komunia prawosławna

Przybycie Mar Gregorios w 1665 roku, oznaczał wprowadzenie kościoły orientalne w Indiach przez Kościół Malankara i ważne biskupstwo z Syryjski Kościół Ortodoksyjny w Indiach.

List Patriarchy Ignatiosa Abdal-Masiha I do wiernych Malabaru

Po przywitaniu was świętym pocałunkiem niech będzie wam wiadome, bracia, moi umiłowani, to, o czym mówimy każdemu z was, a mianowicie, że apostolat do was Gregorios, czyli czcigodny Abdal-Jaleel, pochodziło od Opatrzności Bożej, ponieważ nie mogliście mianować i konsekrować dla siebie czcigodnych biskupów. Potem byłeś w potrzebie i już trzy razy wysłałeś [posłów do nas]. I poddaliśmy się [Twojej prośbie] z miłości Chrystusa i posłaliśmy do Ciebie naszych Ojców, naszego Ojca Mor Baseliosa, czyli patriarchę Yaldo, wraz z tymi, którzy mu towarzyszą, nie po to, aby został z wami, ale aby zaspokoić waszą potrzebę i poświęcić za was czcigodni biskupi i metropolita. A po spełnieniu Twoich próśb odeślij je do nas. Nie chcemy, żeby przyszedł do nas po długim czasie, ale po trzech latach.

MS Samanvaya Syr 18

List od Dionizy Punnathary ( ok.  d 1825 ) (dziewiętnastowiecznego prałata syryjskiego Kościoła Malankara ) skierowany do szefa Towarzystwa Misyjnego Kościoła Anglikańskiego z przekładu z syryjskiego oryginału:

W imię wiecznego i koniecznego bytu Wszechmogącego.
Marion Dionizjusz, metropolita jakobitów-Syryjczyków w Malabar, podlegający władzy naszego Ojca, Marszałka Ignacego, patriarchy, który przewodniczy Stolicy Apostolskiej w Antiochii Syryjskiej, umiłowany przez Mesjasza. Miłość od Chrystusa i od Ludu wszystkich Kościołów, do Lorda Gambiera, wybitnego, godnego czci i sławnego Prezydenta...
My, zwani syryjsko-jakobitami, mieszkamy w kraju Malabar nawet od czasów św. Apostoła Marka Tomasza, aż do zdobycia muru Koczina za panowania króla Purgisa, zachowywał Prawdziwą Wiarę na sposób syryjskich jakobitów, prawdziwą chwałę, bez podziału i zamieszania. Ale mocą Franków nasi jakobiccy syryjscy ojcowie i przywódcy nie mogli przybyć z Antiochii, a ponieważ nie mieliśmy przywódcy i głowy, byliśmy jak owce bez Pasterza; lub, jak sieroty i wdowy, uciśnionych w duchu, bez wsparcia i pomocy.
W roku Pańskim 1653 przybył nasz Ojciec Duchowy, Mar Ignacy, Patriarcha, z Antiochii do Malabar....
Znowu w roku Pańskim 1753 przybyli do nas święci jakobiccy ojcowie syryjscy z Antiochii, którzy nawrócili się nas do naszej prawdziwej starożytnej wiary i ustanowił dla nas arcykapłana.

W 1912 r. katolik został założony w Malankarze przez syryjskiego ortodoksyjnego patriarchę Abdula Masiha , rozpoczynając tym samym stulecie postępowania sądowego między frakcjami kościoła, które popierały katolik, a tymi, którzy sprzeciwiali się mu w imieniu twierdzeń, że Abdul Masih był ekskomunikowany, a później Syryjski Kościół Ortodoksyjny założona Canonical Catholicate / Maphrianate Wschodu w Indiach przemianowany na Katolikosa Indii w jakobickiego Syryjski Kościół Ortodoksyjny

Kościół Malankara na przestrzeni wieków doświadczył szeregu rozłamów, w wyniku których powstało kilka kościołów, z których niektóre objęły jurysdykcję obcych kościołów, podczas gdy inne pozostały autonomicznymi i autonomicznymi kościołami.

Kościoły, które podzielają tradycję Kościoła Malankara to:

  1. Jakobicki Kościół Chrześcijański Syryjski : Autonomiczny Wschodni Kościół Prawosławny pod lokalną jurysdykcją Maphrian/Katolikosa, znany jako Katolikos Indii z Syryjskiego Kościoła Prawosławnego .
  2. Syryjski Kościół Prawosławny Malankara : autonomiczny i autokefaliczny orientalny Kościół prawosławny. Katolikos Wschodu i Metropolita Malankara zasiadający na apostolskim tronie św. Tomasza jest prymasem Kościoła.
  3. Kościół Syryjski Malankara Mar Thoma : niezależny i autonomiczny orientalny kościół protestancki malankara pod jurysdykcją Marthoma Metropolitan, zasiadający na tronie apostolskim św. Tomasza Apostoła. Kościół dzieli również komunię z Kościołem Anglii i jego komunią .
  4. Kościół Katolicki Syro-Malankara : samorządny Kościół wschodnio-katolicki w obrębie wspólnoty katolickiej .
  5. Niezależny Kościół Syryjski Malabar : autonomiczny i autokefaliczny kościół pod jurysdykcją własnego niezależnego metropolity, a także dzielący komunię z Kościołem Anglii i jego komunią.

Zobacz też

Przypisy

Uwagi

Bibliografia

Kottayam Cheriapally , 1835 rysunek ołówkiem
Chrzcielnica używana w kościołach Malankara
Podręcznik do szkoły niedzielnej Kościoła syryjskiego w Malankara