Nieświadomość zbiorowa - Collective unconscious

Nieświadomość zbiorowa ( niem . kollektives Unbewusstes ) odnosi się do nieświadomego umysłu i wspólnych pojęć mentalnych. Jest ogólnie kojarzony z idealizmem i został wymyślony przez Carla Junga . Według Junga ludzka zbiorowa nieświadomość jest zamieszkana przez instynkty , a także archetypy : starożytne symbole pierwotne, takie jak Wielka Matka , Mądry Stary Człowiek , Cień , Wieża, Woda i Drzewo Życia . Jung uważał, że zbiorowa nieświadomość stanowi podstawę i otacza nieświadomy umysł, Odróżniając ją od indywidualnej nieświadomości z freudowskiej psychoanalizy . Uważał, że koncepcja nieświadomości zbiorowej pomaga wyjaśnić, dlaczego podobne motywy występują w światowych mitologiach na całym świecie. Argumentował, że zbiorowa nieświadomość miała głęboki wpływ na życie jednostek, które przeżywały jej symbole i nadały im znaczenie poprzez swoje doświadczenia. Psychoterapeutyczna praktyka psychologii analitycznej obraca się wokół badania relacji pacjenta z nieświadomością zbiorową.

Psychiatra i analityk jungowski Lionel Corbett twierdzi, że współczesne terminy „psyche autonomiczna” lub „psychika obiektywna” są dziś częściej używane w praktyce psychologii głębi niż tradycyjne określenie „nieświadomości zbiorowej”. Krytycy koncepcji nieświadomości zbiorowej nazwali ją nienaukową i fatalistyczną lub w inny sposób bardzo trudną do naukowego przetestowania (ze względu na mistyczny aspekt zbiorowej nieświadomości). Zwolennicy sugerują, że jest to poparte odkryciami psychologii , neuronauki i antropologii .

Podstawowe wyjaśnienie

Termin „nieświadomość zbiorowa” po raz pierwszy pojawił się w eseju Junga z 1916 roku „Struktura nieświadomości”. Ten esej rozróżnia między „osobistą”, freudowską nieświadomością, wypełnioną seksualnymi fantazjami i wypartymi obrazami, a „zbiorową” nieświadomością obejmującą duszę ludzkości jako całości.

W „Znaczeniu konstytucji i dziedziczności w psychologii” (listopad 1929) Jung napisał:

I z psychologicznego punktu widzenia najistotniejszą rzeczą jest to, że we snach, fantazjach i innych wyjątkowych stanach umysłu najbardziej naciągane mitologiczne motywy i symbole mogą pojawiać się autochtonicznie w dowolnym momencie, często, jak się wydaje, w wyniku określonych wpływów, tradycji i podniecenia działające na jednostkę, ale częściej bez śladu po nich. Te „pierwotne obrazy” lub „archetypy”, jak je nazwałem, należą do podstawowego zasobu nieświadomej psychiki i nie mogą być wyjaśnione jako osobiste nabytki. Razem tworzą tę psychiczną warstwę, którą nazwano zbiorową nieświadomością.
Istnienie nieświadomości zbiorowej oznacza, że ​​świadomość indywidualna nie jest niczym innym jak tabula rasa i nie jest odporna na z góry określone wpływy. Wręcz przeciwnie, w największym stopniu wpływa na nią odziedziczone założenia, zupełnie niezależnie od nieuniknionych wpływów wywieranych na nią przez środowisko. Zbiorowa nieświadomość zawiera w sobie życie psychiczne naszych przodków od najwcześniejszych początków. Jest matrycą wszystkich świadomych zjawisk psychicznych, a zatem wywiera wpływ, który w najwyższym stopniu zagraża wolności świadomości, ponieważ nieustannie dąży do poprowadzenia wszystkich świadomych procesów z powrotem na stare ścieżki.

19 października 1936 Jung wygłosił wykład „The Concept of the Collective Unconscious” dla Abernethian Society w St. Bartholomew's Hospital w Londynie. Powiedział:

Moja teza jest więc następująca: oprócz naszej bezpośredniej świadomości, która ma charakter na wskroś osobisty i którą uważamy za jedyną psychikę empiryczną (nawet jeśli doczepimy nieświadomość osobową jako dodatek), istnieje druga system psychiczny o kolektywnej, uniwersalnej i bezosobowej naturze, identyczny u wszystkich jednostek. Ta zbiorowa nieświadomość nie rozwija się indywidualnie, ale jest dziedziczona. Składa się z istniejących wcześniej form, archetypów, które mogą stać się świadome dopiero wtórnie i które nadają określoną formę określonym treściom psychicznym.

Jung powiązał zbiorową nieświadomość z „tym, co Freud nazwał „archaicznymi pozostałościami” – formami mentalnymi, których obecności nie można wyjaśnić niczym w życiu jednostki i które wydają się być pierwotnymi, wrodzonymi i odziedziczonymi kształtami ludzkiego umysłu”. Przypisywał Freudowi rozwinięcie swojej teorii „pierwotnej hordy” w totemie i tabu i kontynuował ideę archaicznego przodka utrzymującego swój wpływ w umysłach współczesnych ludzi. Każdy człowiek, pisał, „niezależnie od tego, jak wysoki jest jego świadomy rozwój, jest nadal archaicznym człowiekiem na głębszych poziomach swojej psychiki”.

Gdy współcześni ludzie przechodzą przez proces indywiduacji , wyprowadzając się ze zbiorowej nieświadomości do dojrzałych jaźni, ustanawiają osobowość – którą można rozumieć po prostu jako tę małą część zbiorowej psychiki, którą ucieleśniają, wykonują i z którą się identyfikują.

Zbiorowa nieświadomość wywiera przytłaczający wpływ na umysły jednostek. Efekty te są oczywiście bardzo zróżnicowane, ponieważ dotyczą praktycznie każdej emocji i sytuacji. Czasami zbiorowa nieświadomość może przerażać, ale może też leczyć.

Archetypy

We wczesnej definicji tego terminu Jung pisze: „Archetypy są typowymi sposobami ujmowania i gdziekolwiek spotykamy się z jednolitymi i regularnie powtarzającymi się sposobami ujmowania, mamy do czynienia z archetypem, bez względu na to, czy rozpoznaje się jego mitologiczny charakter, czy nie”. Wywodzi ten termin od Filona , Ireneusza i Corpus Hermeticum , które kojarzą archetypy z boskością i stworzeniem świata, i zwraca uwagę na ścisły związek idei platońskich .

Te archetypy żyją w świecie wykraczającym poza chronologię ludzkiego życia, rozwijając się w ewolucyjnej skali czasu. Odnośnie animus i anima , męskiej zasady w kobiecie i kobiecej zasady w mężczyźnie, Jung pisze:

Najwyraźniej żyją i funkcjonują w głębszych warstwach nieświadomości, zwłaszcza w tym filogenetycznym podłożu, które nazwałem zbiorową nieświadomością. Ta lokalizacja wyjaśnia wiele z ich dziwności: wnoszą do naszej efemerycznej świadomości nieznane życie psychiczne należące do odległej przeszłości. To umysł naszych nieznanych przodków, ich sposób myślenia i odczuwania, ich sposób doświadczania życia i świata, bogów i ludzi. Istnienie tych archaicznych warstw jest przypuszczalnie źródłem wiary człowieka w reinkarnacje i we wspomnienia „wcześniejszych doświadczeń”. Tak jak ludzkie ciało jest, że tak powiem, muzeum swojej filogenetycznej historii, tak samo jest z psychiką.

Jung opisał również archetypy jako ślady doniosłych lub często powtarzających się sytuacji w długiej ludzkiej przeszłości.

Nie można sporządzić pełnej listy archetypów, ani też absolutnie nakreślić różnic między archetypami. Na przykład orzeł jest powszechnym archetypem, który może mieć wiele interpretacji. Może to oznaczać, że dusza opuszcza śmiertelne ciało i łączy się ze sferami niebiańskimi. Albo może to oznaczać, że ktoś jest seksualnie bezsilny, ponieważ zaangażował swoje duchowe ciało ego. Pomimo tej trudności, jungowska analityczka June Singer proponuje częściową listę dobrze zbadanych archetypów, wymienionych w parach przeciwieństw:

Ego Cień
Świetna matka Ojciec tyraniczny
Stary mędrzec Oszust
Animozja Animacja
Oznaczający Absurdalność
Centralność Dyfuzja
Zamówienie Chaos
Sprzeciw Spójnik
Czas Wieczność
Poświęcony Bezcześcić
Lekki Ciemność
Transformacja Stałość

Jung odniósł się do zawartości tej kategorii nieświadomej psychiki jako podobnej do używania przez Levy-Bruhla zbiorowych reprezentacji lub „ zbiorów reprezentacji ”, mitologicznych „motywów”, „kategorii wyobraźni ” Huberta i Maussa oraz Adolfa. „Pierwotne myśli” Bastiana . Nazywał także archetypy „dominantami” ze względu na ich głęboki wpływ na życie psychiczne.

Instynkty

Ekspozycja Junga na zbiorową nieświadomość opiera się na klasycznym problemie psychologii i biologii dotyczącym natury kontra wychowanie . Jeśli przyjmiemy, że natura lub dziedziczność ma jakiś wpływ na indywidualną psychikę, musimy zbadać, jak ten wpływ ma miejsce w realnym świecie.

Dokładnie jednej nocy w całym swoim życiu ćma jukki odkrywa pyłek w otwartych kwiatach jukki, formuje z nich grudkę, a następnie przenosi ją wraz z jednym ze swoich jaj do słupka innej rośliny juki. Tej działalności nie można się „nauczyć”; bardziej sensowne jest opisanie ćmy jukki jako doświadczającej intuicji dotyczącej tego, jak postępować. Archetypy i instynkty współistnieją w zbiorowej nieświadomości jako współzależne przeciwieństwa, wyjaśnił później Jung. Podczas gdy dla większości zwierząt intuicyjne rozumienie całkowicie splata się z instynktem, u ludzi archetypy stały się odrębnym rejestrem zjawisk psychicznych.

Jak pisał Jung, ludzie doświadczają pięciu głównych typów instynktów : głodu, seksualności, aktywności, refleksji i kreatywności. Te instynkty, uszeregowane w porządku wzrastającej abstrakcji, wywołują i ograniczają ludzkie zachowania, ale także pozostawiają miejsce na swobodę w ich realizacji, a zwłaszcza w ich wzajemnym oddziaływaniu. Nawet zwykłe uczucie głodu może prowadzić do wielu różnych reakcji, w tym do metaforycznej sublimacji . Te instynkty można porównać do „ popędów ” omawianych w psychoanalizie i innych dziedzinach psychologii. Kilku czytelników Junga zauważyło, że w swoim traktowaniu zbiorowej nieświadomości Jung sugeruje niezwykłą mieszankę pierwotnych, „niższych” sił i duchowych, „wyższych” sił.

Badanie

Moře ( Morze ), Eduard Tomek  [ cs ] , 1971

Jung wierzył, że dowód na istnienie zbiorowej nieświadomości i wgląd w jej naturę można uzyskać przede wszystkim ze snów i aktywnej wyobraźni , eksploracji fantazji na jawie.

Jung uważał, że „ cień ” oraz anima i animus różnią się od innych archetypów tym, że ich treść jest bardziej bezpośrednio związana z osobistą sytuacją jednostki”. Te archetypy, na których koncentruje się praca Junga, stają się autonomicznymi osobowościami w obrębie indywidualnej psychiki. Jung zachęcał pacjentów do bezpośredniego, świadomego dialogu z tymi osobowościami wewnątrz. Podczas gdy cień zwykle uosabia osobistą nieświadomość, anima lub Mądry Stary Człowiek mogą działać jako przedstawiciele zbiorowej nieświadomości.

Jung zasugerował, że parapsychologia , alchemia i okultystyczne idee religijne mogą przyczynić się do zrozumienia zbiorowej nieświadomości. Opierając się na swojej interpretacji synchroniczności i percepcji pozazmysłowej , Jung argumentował, że aktywność psychiczna wykracza poza mózg . W alchemii Jung odkrył, że zwykła woda lub woda morska odpowiada jego koncepcji zbiorowej nieświadomości.

U ludzi psychika pośredniczy między pierwotną siłą zbiorowej nieświadomości a doświadczaniem świadomości lub snu. Dlatego symbole mogą wymagać interpretacji, zanim zostaną zrozumiane jako archetypy. Jung pisze:

Musimy tylko zignorować zależność języka snu od środowiska i zastąpić „samolotem” „orzeł”, „samochód” lub „pociąg”, „ukąszenie węża” zamiast „wtrysku” itd. dotrzeć do bardziej uniwersalnego i bardziej fundamentalnego języka mitologii. Daje nam to dostęp do pierwotnych obrazów, które leżą u podstaw wszelkiego myślenia i mają znaczący wpływ nawet na nasze idee naukowe.

Pojedynczy archetyp może manifestować się na wiele różnych sposobów. Jeśli chodzi o archetyp Matki, Jung sugeruje, że może on odnosić się nie tylko do matek, babć, macoch, teściowych i matek w mitologii, ale także do różnych pojęć, miejsc, przedmiotów i zwierząt:

Inne symbole matki w sensie przenośnym pojawiają się w rzeczach reprezentujących cel naszej tęsknoty za odkupieniem, takich jak Raj, Królestwo Boże, Niebiańskie Jeruzalem. Symbolami matki może być wiele rzeczy, które budzą oddanie lub budzą podziw, jak na przykład Kościół, uniwersytet, miasto lub kraj, niebo, ziemia, lasy, morze lub jakiekolwiek wody spokojne, a nawet materia, świat podziemny i księżyc. Archetyp często kojarzy się z rzeczami i miejscami oznaczającymi płodność i płodność: róg obfitości, zaorane pole, ogród. Może być przymocowany do skały, jaskini, drzewa, źródła, głębokiej studni lub do różnych naczyń, takich jak chrzcielnica, lub do kwiatów w kształcie naczynia, takich jak róża lub lotos. Ze względu na ochronę, jaką pociąga za sobą, magiczny krąg lub mandala mogą być formą archetypu matki. Puste przedmioty, takie jak piekarniki lub naczynia do gotowania, są związane z archetypem matki i oczywiście z macicą, joni i wszystkim o podobnym kształcie. Do tej listy dodano wiele zwierząt, takich jak krowa, zając i ogólnie zwierzęta pomocne.

Należy jednak zachować ostrożność, aby określić znaczenie symbolu poprzez dalsze badania; nie można po prostu rozszyfrować snu, zakładając, że te znaczenia są stałe. Archetypowe wyjaśnienia działają najlepiej, gdy znana już narracja mitologiczna może wyraźnie pomóc wyjaśnić mylące doświadczenie jednostki.

Dowód

W swojej praktyce psychiatrii klinicznej Jung zidentyfikował elementy mitologiczne, które zdawały się powracać w umysłach jego pacjentów – ponad i poza zwykłymi kompleksami, które można wyjaśnić w kategoriach ich życia osobistego. Najbardziej oczywiste wzorce zastosowane w stosunku do rodziców pacjenta: „Nikt nie wie lepiej niż psychoterapeuta, że ​​mitologizowanie rodziców odbywa się często daleko w dorosłości i jest rezygnowane tylko z największym oporem”.

Jung przytaczał powracające motywy jako dowód na istnienie elementów psychicznych wspólnych dla wszystkich ludzi. Na przykład: „Motyw węża z pewnością nie był indywidualnym nabyciem śniącego, ponieważ sny o wężach są bardzo powszechne nawet wśród mieszkańców miast, którzy prawdopodobnie nigdy nie widzieli prawdziwego węża”. Czuł, że jeszcze lepsze dowody pojawiły się, gdy pacjenci opisywali złożone obrazy i narracje z niejasnymi mitologicznymi paralelami. Wiodącym przykładem tego zjawiska Junga był pacjent ze schizofrenią paranoidalną, który widział zwisający fallus słońca, którego ruch powodował, że wiatr wiał na Ziemię. Jung znalazł bezpośrednią analogię do tego pomysłu w „ Liturgii Mitry ”, z greckich magicznych papirusów starożytnego Egiptu – dopiero przetłumaczonych dopiero na niemiecki – które również omawiały rurę falliczną zwisającą ze słońca i powodującą, że wiatr wieje na ziemi. Doszedł do wniosku, że wizja pacjenta i starożytna liturgia powstały z tego samego źródła w zbiorowej nieświadomości.

Wychodząc poza indywidualny umysł, Jung wierzył, że „całą mitologię można uznać za rodzaj projekcji zbiorowej nieświadomości”. Dlatego psychologowie mogliby dowiedzieć się o zbiorowej nieświadomości, studiując religie i praktyki duchowe wszystkich kultur, a także systemy wierzeń, takie jak astrologia .

Krytyka dowodów Junga

Popperowski krytyk Ray Scott Percival kwestionuje niektóre przykłady Junga i twierdzi, że jego najsilniejsze twierdzenia nie są falsyfikowalne . Percival ma szczególny problem z twierdzeniem Junga, że ​​główne odkrycia naukowe pochodzą ze zbiorowej nieświadomości, a nie z nieprzewidywalnych lub innowacyjnych prac wykonanych przez naukowców. Percival oskarża Junga o nadmierny determinizm i pisze: „Nie mógł zaakceptować możliwości, że ludzie czasami tworzą idee, których nie można przewidzieć, nawet co do zasady”. Jeśli chodzi o twierdzenie, że wszyscy ludzie wykazują pewne wzorce umysłu, Percival twierdzi, że te wspólne wzorce można wyjaśnić wspólnym środowiskiem (tj. wspólnym wychowaniem, a nie naturą). Ponieważ wszyscy ludzie mają rodziny, spotykają rośliny i zwierzęta oraz doświadczają nocy i dnia, nie powinno dziwić, że wokół tych zjawisk rozwijają podstawowe struktury mentalne.

Ten ostatni przykład był przedmiotem kontrowersyjnej debaty, a krytyk Junga, Richard Noll , argumentował przeciwko jego autentyczności.

Etologia i biologia

Wszystkie zwierzęta mają pewne wrodzone koncepcje psychologiczne, które kierują ich rozwojem umysłowym. Pojęcie wdrukowania w etologii jest dobrze zbadanym przykładem, najbardziej znanym z konstruktów Matki nowo narodzonych zwierząt. Wiele z góry określonych skryptów zachowań zwierząt nazywa się wrodzonymi mechanizmami uwalniania .

Zwolennicy teorii nieświadomości zbiorowej w neuronauce sugerują, że podobieństwa umysłowe u ludzi pochodzą zwłaszcza z podkorowego obszaru mózgu, a konkretnie ze wzgórza i układu limbicznego . Te centralnie zlokalizowane struktury łączą mózg z resztą układu nerwowego i podobno kontrolują procesy życiowe, w tym emocje i pamięć długotrwałą.

Badania archetypów

Bardziej powszechne podejście eksperymentalne bada unikalne efekty archetypowych obrazów. Wpływowe badanie tego typu, przeprowadzone przez Rosen, Smith, Huston i Gonzalez w 1991 roku, wykazało, że ludzie mogą lepiej zapamiętywać symbole połączone ze słowami reprezentującymi ich archetypowe znaczenie. Korzystając z danych z Archive for Research in Archetypical Symbolism i jury składającego się z ewaluatorów, Rosen i in. opracował „Archetypowy spis symboli” zawierający listę symboli i jednowyrazowych konotacji. Wiele z tych skojarzeń było dla laików niejasnych. Na przykład obraz diamentu przedstawiał „ja”; kwadrat reprezentował „Ziemię”. Odkryli, że nawet jeśli badani nie kojarzyli świadomie słowa z symbolem, byli w stanie lepiej zapamiętać połączenie symbolu z wybranym słowem. Brown i Hannigan powtórzyli ten wynik w 2013 r. i nieznacznie rozszerzyli badanie o testy w języku angielskim i hiszpańskim osób, które mówiły w obu językach.

Maloney (1999) zadał ludziom pytania o ich uczucia do wariacji na temat obrazów przedstawiających ten sam archetyp: niektórych pozytywnych, innych negatywnych i innych nieantropomorficznych. Odkrył, że chociaż obrazy nie wywoływały znacząco różnych odpowiedzi na pytania o to, czy były „interesujące” czy „przyjemne”, ale prowokowały bardzo istotne różnice w odpowiedzi na stwierdzenie: „Gdybym miał zachować ten obraz przy sobie na zawsze, Byłbym". Maloney zasugerował, że to pytanie skłoniło respondentów do przetworzenia archetypowych obrazów na głębszym poziomie, który silnie odzwierciedlał ich pozytywną lub negatywną walencję.

Ostatecznie, chociaż Jung określił zbiorową nieświadomość jako koncepcję empiryczną , opartą na dowodach, jej nieuchwytny charakter stwarza barierę dla tradycyjnych badań eksperymentalnych. June Singer pisze:

Ale zbiorowa nieświadomość leży poza pojęciowymi ograniczeniami indywidualnej ludzkiej świadomości, a zatem nie może być przez nie objęta. Nie możemy zatem przeprowadzać kontrolowanych eksperymentów, aby udowodnić istnienie zbiorowej nieświadomości, ponieważ psychika człowieka, pojmowana holistycznie, nie może być sprowadzona w warunkach laboratoryjnych bez gwałtownego potraktowania jej natury. [...] Pod tym względem psychologię można porównać do astronomii, której zjawisk również nie da się zamknąć w kontrolowanym otoczeniu. Ciała niebieskie muszą być obserwowane tam, gdzie istnieją w naturalnym wszechświecie, w ich własnych warunkach, a nie w warunkach, które moglibyśmy im zaproponować.

Zastosowanie do psychoterapii

Psychoterapia oparta na psychologii analitycznej miałaby na celu analizę relacji między indywidualną świadomością osoby a głębszymi, wspólnymi strukturami, które leżą u ich podstaw. Osobiste doświadczenia zarówno aktywują archetypy w umyśle, jak i nadają im znaczenie i treść dla jednostki. Jednocześnie archetypy potajemnie organizują ludzkie doświadczenia i pamięć, a ich potężne efekty ujawniają się jedynie pośrednio i z perspektywy czasu. Zrozumienie siły nieświadomości zbiorowej może pomóc jednostce w poruszaniu się przez życie.

W interpretacji psycholog analitycznej Mary Williams pacjent, który rozumie wpływ archetypu, może pomóc oddzielić ukryty symbol od rzeczywistej osoby, która uosabia symbol dla pacjenta. W ten sposób pacjent nie przenosi już bezkrytycznie swoich odczuć na temat archetypu na ludzi w życiu codziennym, a dzięki temu może rozwijać zdrowsze i bardziej osobiste relacje.

Praktykujący psychoterapię analityczną, ostrzegał Jung, mogą być tak zafascynowani przejawami zbiorowej nieświadomości, że ułatwiają ich pojawienie się kosztem dobrego samopoczucia pacjenta. Mówi się, że schizofrenicy w pełni identyfikują się ze zbiorową nieświadomością, nie posiadając funkcjonującego ego, które pomagałoby im radzić sobie z rzeczywistymi trudnościami życiowymi.

Zastosowanie do polityki i społeczeństwa

Elementy z nieświadomości zbiorowej mogą manifestować się wśród grup ludzi, którzy z definicji wszyscy mają połączenie z tymi elementami. Grupy ludzi mogą stać się szczególnie podatne na określone symbole ze względu na sytuację historyczną, w której się znajdują. Wspólne znaczenie nieświadomości zbiorowej sprawia, że ​​ludzie są gotowi do politycznej manipulacji, zwłaszcza w dobie polityki masowej . Jung porównał masowe ruchy do masowych psychoz, porównywalnych do demonicznego opętania, w którym ludzie bezkrytycznie kanalizują nieświadomą symbolikę poprzez społeczną dynamikę motłochu i przywódcy .

Chociaż cywilizacja prowadzi ludzi do wyrzeczenia się swoich związków z mitologicznym światem niecywilizowanych społeczeństw, Jung twierdził, że aspekty prymitywnej nieświadomości mimo wszystko utrwaliłyby się w postaci przesądów , codziennych praktyk i niekwestionowanych tradycji, takich jak choinka .

Opierając się na badaniach empirycznych, Jung uznał, że wszyscy ludzie, niezależnie od różnic rasowych i geograficznych, dzielą tę samą zbiorową pulę instynktów i obrazów, chociaż manifestują się one inaczej ze względu na kształtujący wpływ kultury. Jednak ponad i oprócz pierwotnej zbiorowej nieświadomości ludzie w określonej kulturze mogą dzielić dodatkowe ciała pierwotnych zbiorowych idei.

Jung nazwał zjawisko UFO „żywym mitem”, legendą w procesie konsolidacji. Wiara w mesjanistyczne spotkanie z UFO pokazała, że ​​nawet jeśli racjonalistyczna współczesna ideologia stłumiłaby obrazy zbiorowej nieświadomości, jej fundamentalne aspekty nieuchronnie by się pojawiły. Okrągły kształt latającego spodka potwierdza jego symboliczne połączenie z wypartymi, ale psychicznie niezbędnymi ideami boskości.

Uniwersalność archetypów nie umknęła uwadze specjalistów od marketingu , którzy zauważają, że branding może rezonować z konsumentami poprzez odwoływanie się do archetypów zbiorowej nieświadomości.

Odróżnienie od pokrewnych koncepcji

Jung skontrastował nieświadomość zbiorową z nieświadomością osobistą , unikalnymi aspektami indywidualnego badania, które według Junga stanowią przedmiot zainteresowania Zygmunta Freuda i Alfreda Adlera . Jungowi wydawało się, że pacjenci psychoterapii często opisywali fantazje i sny, które powtarzały elementy starożytnej mitologii. Elementy te pojawiły się nawet u pacjentów, którzy prawdopodobnie nie mieli kontaktu z pierwotną historią. Na przykład mitologia podaje wiele przykładów narracji „podwójnej matki”, zgodnie z którą dziecko ma biologiczną matkę i boską matkę. Dlatego, przekonuje Jung, freudowska psychoanaliza pomijałaby ważne źródła nieświadomych idei w przypadku pacjenta z nerwicą wokół obrazu podwójnej matki.

Ta rozbieżność w naturze nieświadomości została przytoczona jako kluczowy aspekt słynnego oddzielenia Junga od Zygmunta Freuda i jego szkoły psychoanalizy . Niektórzy komentatorzy odrzucili charakterystykę Freuda autorstwa Junga, zauważając, że w tekstach takich jak Totem i Tabu (1913) Freud bezpośrednio odnosi się do interfejsu między nieświadomością a społeczeństwem. Sam Jung powiedział, że Freud odkrył zbiorowy archetyp, kompleks Edypa , ale że „był to pierwszy archetyp odkryty przez Freuda, pierwszy i jedyny”.

Prawdopodobnie żadna z moich koncepcji empirycznych nie spotkała się z tak wielkim nieporozumieniem jak idea zbiorowej nieświadomości.

Jung, 19 października 1936

Jung wyróżnił także zbiorową nieświadomość i zbiorową świadomość , pomiędzy którymi leżała „przepaść prawie nie do przebycia, nad którą zawieszony jest podmiot”. Według Junga świadomość zbiorowa (czyli coś na wzór rzeczywistości konsensusu ) oferowała jedynie uogólnienia, uproszczone idee i modne ideologie epoki. To napięcie między zbiorową nieświadomością a zbiorową świadomością odpowiada mniej więcej „wiecznemu kosmicznym przeciąganiu wojny między dobrem a złem” i pogorszyło się w czasach masowego człowieka .

Religia zorganizowana , której przykładem jest Kościół katolicki , leży bardziej w świadomości zbiorowej; ale poprzez swój wszechogarniający dogmat kieruje i kształtuje obrazy, które nieuchronnie przechodzą ze zbiorowej nieświadomości do umysłów ludzi. (Odwrotnie, krytycy religijni, w tym Martin Buber, oskarżyli Junga o błędne umieszczanie psychologii ponad czynnikami transcendentalnymi w wyjaśnianiu ludzkiego doświadczenia.)

Interpretacje minimalne i maksymalne

W minimalistycznej interpretacji tego, co wtedy jawiłoby się jako „bardzo źle rozumiana idea zbiorowej nieświadomości przez Junga”, jego pomysłem było „po prostu, że pewne struktury i predyspozycje nieświadomości są wspólne dla nas wszystkich… [na] dziedzicznym gatunku -specyficzne, genetyczne podstawy". Tak więc „można równie łatwo mówić o 'zbiorowym ramieniu' – co oznacza podstawowy układ kości i mięśni, który jest wspólny dla wszystkich ludzkich ramion”.

Inni zwracają jednak uwagę, że „wydaje się, że istnieje podstawowa dwuznaczność w różnych opisach nieświadomości zbiorowej Junga. Czasami wydaje się, że predyspozycje do doświadczania pewnych obrazów są zrozumiałe z punktu widzenia jakiegoś modelu genetycznego” – jak w przypadku ramienia zbiorowego. Jednakże Jung „usiłował również podkreślić numinotyczną jakość tych doświadczeń i nie ma wątpliwości, że pociągała go idea, iż archetypy dostarczają dowodu jakiejś komunii z jakimś boskim lub światowym umysłem” i być może „jego”. popularność jako myśliciela bierze się właśnie z tego” – maksymalna interpretacja.

Marie-Louise von Franz uznała, że ​​„naturalnie bardzo kuszące jest utożsamianie hipotezy zbiorowej nieświadomości w sposób historyczny i regresywny ze starożytną ideą wszechrozległej duszy-świata ”. Sherry Healy, pisarka New Age, idzie dalej, twierdząc, że sam Jung „ośmielił się zasugerować, że ludzki umysł może łączyć się z ideami i motywacjami zwanymi zbiorową nieświadomością… ciałem nieświadomej energii, która żyje wiecznie”. To jest idea monopsychizmu .

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

  • Jung, Carl G. Dzieła zebrane CG Junga . Seria Bollingen XX.
  • Progoff, Ira . Psychologia Junga i jej znaczenie społeczne: wprowadzenie do teorii psychologicznych CG Junga i pierwsza interpretacja ich znaczenia dla nauk społecznych . Nowy Jork: Grove Press, 1953.
  • Shelburne, Walter A. Mythos i Logos w myśli Carla Junga: Teoria nieświadomości zbiorowej w perspektywie naukowej . State University of New York Press, 1988. ISBN  0-88706-693-3
  • Piosenkarka, czerwiec Kurlander . Kultura i nieświadomość zbiorowa . Rozprawa przyjęta na Northwestern University. Sierpień 1968.
  • Young-Eisendrath, Polly i Terrence Dawson (red.) The Cambridge Companion to Junga . Cambridge University Press, 2008. ISBN  978-0-521-68500-9

Dalsza lektura

  • Michael Vannoy Adams, Mitologiczna nieświadomość (2001)
  • Gallo, Erneście. „Synchroniczność i archetypy”, „ Sceptical Inquirer”, 18 (4). Lato 1994.
  • Jung, Carl. (1959). Archetypy i nieświadomość zbiorowa.
  • Jung, Carl. Rozwój osobowości.
  • Jung, Carl. (1970). „Konflikty psychiczne u dziecka.”, Dzieła zebrane CG Junga, 17 . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. 235 pkt. (s. 1-35).
  • Stevensa, Antoniego. (2002). Archetype Revisited: Zaktualizowana naturalna historia jaźni . Londyn: Brunner-Routledge.
  • Whitmont, Edward C. (1969). Symboliczne poszukiwanie . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton.

Zewnętrzne linki

Przetłumaczone teksty przez Jung

Literatura wtórna