Johannine Przecinek - Johannine Comma

Johannine Comma ( łaciński : Comma Johanneum ) jest interpolowana fraza w wersetach 5: 7-8 z Pierwszego Listu Jana . Stał się punktem styku protestanckich i katolickich debat nad doktryną Trójcy we wczesnym okresie nowożytnym .

Fragment ten pojawił się po raz pierwszy jako dodatek do Wulgaty , kościelnego łacińskiego tłumaczenia Biblii , i wszedł do greckiej tradycji rękopisów w XV wieku. Nie pojawia się w najstarszych rękopisach łacińskich i wydaje się, że powstała jako glosa pod koniec IV wieku. W ciągu średniowiecza niektórzy skrybowie stopniowo włączali tę adnotację do tekstu głównego .

Pierwszy grecki rękopis Nowego Testamentu zawierający przecinek pochodzi z XV wieku. Przecinka nie ma w tłumaczeniach Nowego Testamentu na język etiopski , aramejski , syryjski , słowiański , ormiański , gruziński i arabski . Wydaje się, w niektórych tłumaczeniach angielskich Biblii poprzez włączenie jej w pierwszym drukowanym wydaniu Nowego Testamentu, Novum Instrumentum omne przez Erasmus , gdzie po raz pierwszy pojawił się w 1522 wydanie trzecie. Pomimo późnej daty, niektórzy członkowie ruchu King James Only argumentowali za jego autentycznością.

Tekst

Erazm pominął ten tekst w swoim pierwszym i drugim wydaniu grecko-łacińskiego Nowego Testamentu, ponieważ nie było go w jego greckich rękopisach. Dodał ten tekst do swojego Novum Testamentum omne w 1522 r. po tym, jak został oskarżony o wskrzeszenie herezji Ariusza i po tym, jak został poinformowany o greckim manuskrypcie zawierającym werset o niebiańskich świadkach. Wiele późniejszych wczesnych wydań drukowanych Biblii zawiera ją, w tym Biblię Coverdale (1535), Biblię Genewską (1560); Douay-Reims Biblia (1610) oraz King James Bible (1611). Późniejsze wydania oparte na Otrzymanym tekście, takie jak A Literal Translation of the Bible Roberta Younga (1862) i New King James Version (1979), zawierają ten werset. W XVI wieku nie zawsze była uwzględniana w łacińskich wydaniach Nowego Testamentu, chociaż znajdowała się w Wulgacie Sześcio-Klementyńskiej (1592).

Tekst (z przecinkiem kursywą) brzmi:

⁷ Bo są trzej, którzy niosą świadectwo w niebie: Ojciec, Słowo i Duch Święty, a ci trzej stanowią jedno. ⁸ A są trzej, którzy świadczą na ziemi , Duch, Woda i Krew, i te trzy zgadzają się w jednym.

—  Biblia Króla Jakuba (1611)

⁷ Quoniam tres sunt, qui testimonium dant in cælo: Pater, Verbum, et Spiritus Sanctus: et hi tres unum sunt. ⁸ Et tres sunt, qui testimonium dant in terra : spiritus, et aqua, et sanguis: et hi tres unum sunt.

—  Sześcio-Klementyńska Wulgata (1592)

⁷ οτι τρεις εισιν οι μαρτυρουντες εν τω ουρανω ο πατηρ ο λογος και το αγιον πνευμα και ουτοι οι τρεις εν εισιν ⁸ και τρεις εισιν οι μαρτυρουντες εν τη γη το πνευμα και το υδωρ και το αιμα και οι τρεις εις το εν εισιν.

—  Novum Testamentum omne (1522; brak we wcześniejszych wydaniach)

Istnieje kilka wariantów tekstów łacińskich i greckich.

Angielskie tłumaczenia oparte na współczesnym tekście krytycznym pominęły przecinek w tekście głównym od wersji angielskiej zrewidowanej (1881), w tym New American Standard Bible (NASB), English Standard Version (ESV) i New Revised Standard Version (NRSV) .

Katolicka tradycja publikuje Wulgaty edycje, które mają ten werset, takich jak Reims, Bractwa Biblii (1941), The Knox Biblii (1945), The Jerusalem Bible (1966) i New Jerusalem Bible (1985). Jednak Stolica Apostolska „s Neowulgata (1979) pomija przecinek, gdyż opiera się na nowoczesnym tekstem krytycznym. New American Bible (1970) pomija również przecinek.

Początek

Kilka wczesnych źródeł, co do których można by się spodziewać włączenia przecinka Johanneum, w rzeczywistości go pomija. Na przykład cytat Klemensa Aleksandryjskiego ( ok.  200 ) z 1 Jana 5:8 nie zawiera przecinka.

Najwcześniejsze odniesienie do tego, co może być przecinkiem, pojawia się u ojca Kościoła z III wieku Cypriana (zm. 258), który w Unity of the Church 1.6 zacytował Jana 10:30: „Znowu jest napisane o Ojcu io Synu, i Ducha Świętego „a ci trzej jedno są. ” "

Pierwszym dziełem, które cytuje Comma Johanneum jako rzeczywistą część tekstu Listu, wydaje się być łacińska homilia Liber Apologeticus z IV wieku , prawdopodobnie napisana przez Priscillian z Avila (zm. 385) lub jego bliskiego naśladowcę, biskupa Instantiusa.

Ta część homilii znalazła się w wielu rękopisach starołacińskich i wulgackich. Został on później przetłumaczony wstecz na język grecki, ale występuje w tekście tylko czterech greckich rękopisów Pierwszego Jana i na marginesie pięciu innych. Najwcześniejsze znane greckie ms. pojawienie się wydaje się być późniejszym dodatkiem do rękopisu z X wieku, który obecnie znajduje się w Bibliotece Bodleian . Dokładna data dodania nie jest znana; w tym rękopisie przecinek jest odczytaniem wariantowym proponowanym jako alternatywa dla tekstu głównego. Pozostałe siedem źródeł pochodzi z XIV wieku (Codex Ottobonianus) lub później, a cztery z siedmiu są napisane odręcznie na marginesach rękopisów. W jednym rękopisie, przetłumaczonym wstecz na język grecki z Wulgaty, nie ma wyrażenia „a ci trzej są jednym”.

Żadne syryjskie rękopisy nie zawierają przecinka, a jego obecność w niektórych drukowanych bibliach syryjskich wynika z wstecznego tłumaczenia z łacińskiej Wulgaty. Rękopisy koptyjskie i te z kościołów etiopskich również go nie zawierają.

Rękopisy

Przecinek nie występuje w dwóch najstarszych zachowanych rękopisach Wulgaty, Codex Fuldensis i Codex Amiatinus , chociaż jest wymieniony w Prologu do Listów Kanonicznych Fuldensis i pojawia się w starołacińskim rękopisie. podobnej starożytności.

Najwcześniejsze zachowane rękopisy łacińskie zawierające przecinek datowane są na okres od V do VII wieku. Freisinger fragment , León palimpsest , oprócz młodszego Codex Speculum , cytaty z Nowego Testamentu zachowanych w rękopisie 8th- lub 9-ty wieku.

Przecinek nie pojawia się w starszych rękopisach greckich. Nestle-Aland zna osiem greckich rękopisów zawierających przecinek. Data dodania jest późna, prawdopodobnie pochodzi z czasów Erasmusa. W jednym rękopisie, przetłumaczonym wstecz na język grecki z Wulgaty, nie ma wyrażenia „a ci trzej są jednym”.

Zarówno Novum Testamentum Graece (NA27), jak i Zjednoczone Towarzystwa Biblijne (UBS4) oferują trzy warianty. Liczby w tym miejscu są zgodne z UBS4, który preferuje pierwszy wariant jako { A }, co oznacza „praktycznie pewne”, aby odzwierciedlić oryginalny tekst. Drugi wariant to dłuższa wersja grecka, która znajduje się w oryginalnym tekście pięciu rękopisów i na marginesach pięciu innych. Wszystkie pozostałe ponad 500 rękopisów greckich, które zawierają 1 List Jana, wspierają pierwszy wariant. Trzeci wariant występuje tylko w rękopisach łacińskich i dziełach patrystycznych. Wariant łaciński uważany jest trynitarna połysk , wyjaśniając lub równolegle przez drugiego wariantu greckiego.

1. Przecinek w języku greckim . Wszystkie cytowane dowody nielekcjonarne: Minuscules Codex Montfortianus (Minuscules 61 Gregory-Aland, ok. 1520), 629 (Codex Ottobonianus, XIV/XV w.), 918 (XVI w.), 2318 (XVIII w.) i 2473 (XVII w.) .
2. Przecinek na marginesach greki na marginesach minuskuli 88 , Minuscule 177 , (Codex Regis, XI w. z marginesami dodanymi w XVI w.), 221 (X w. z marginesami dodanymi w XV/XVI w.), 429 (XIV w. w. z marginesami dodanymi w XVI w.), 636 (XVI w.).
3. Przecinek po łacinie . testimonium dicunt [czyli Dant ] w terra Spiritus [czyli Spiritus i ] wodny i sanguis, i cześć Tres unum sunt w Christo Iesu. 8 et tres sunt, qui testimonium dicunt in caelo, pater verbum et spiritus . […] dając świadectwo na ziemi, ducha, wody i krwi, a ci trzej są jednym w Chrystusie Jezusie. 8 A te trzy, które świadczą w niebie, są słowem i duchem ojca.] Wszystkie dowody od Ojców cytowane: wydanie Klementyńskie przekładu Wulgaty ; Speculum Peccatoris (V) Pseudo-Augustine'a , także (te trzy z pewnymi odmianami) Cyprian, Ps-Cyprian i Priscillian (zm. 385) Liber Apologeticus . I Contra-Varimadum i Ps-Vigilius, Fulgencjusz z Ruspe (zm. 527) Responsio contra Arianos , Cassiodorus Complexiones w Ioannis Epist. ad Partos .

Pojawienie się przecinka w dowodach rękopisów przedstawiono w poniższych tabelach:

Rękopisy łacińskie
Data	Nazwa	Miejsce	Inne informacje
546 AD	Kodeks Fuldensis (F)	Fulda, Niemcy	Najstarsza Wulgata ms. nie ma wersetu, czy ma prolog Wulgaty, który omawia wers?
V-VII wiek	Frisingensia Fragmenta (r) lub (q)	Bawarska Biblioteka Państwowa, Monachium	hiszpański - ziemski przed niebiańskim, dawniej Fragmenta Monacensia
VII wiek	Leon palimpsest (l) Beuron 67	Katedra Leon	Hiszpański - "a są trzej, którzy świadczą w niebie, Ojciec i Słowo i Duch Święty, a ci trzej są jedno w Chrystusie Jezusie" - ziemskie wobec niebiańskich
VIII wiek	Kodeks Wizanburgensis	Herzog August Bibliothek Wolfenbüttel	randki są kontrowersyjne.
IX wiek	Wziernik Kodeksu (m)	Klasztor Świętego Krzyża (Sessorianus), Rzym	cytaty z pism świętych
IX wiek	Kodeks Cavensis C	La Cava de'Tirreni, Biblioteca della Badia, ms memb. 1	Hiszpański - ziemski przed niebiańskim
IX wiek	Codex Ulmensis U lub σU	Muzeum Brytyjskie, Londyn 11852	hiszpański
927 AD	Codex Complutensis I (C)	Centrum Uniwersytetu Biblijnego 31; Madryt	Hiszpański - zakupiony przez kardynała Ximenesa, używany dla poligloty kompluteńskiej, ziemskiej przed niebiańską, jednego w Chrystusie Jezusie.
VIII–IX wiek	Kodeks Teodulfianu	Biblioteka Narodowa, Paryż (BnF) — łac. 9380	francusko-hiszpański
VIII–IX wiek	Kodeks Sangallensis 907	Opactwo św	francusko-hiszpański
IX wiek	Kodeks Lemovicensis-32 (L)	Biblioteka Narodowa Francji Lain 328, Paryż
IX wiek	Kodeks Vercellensis	Rzym, Biblioteca Vallicelliana ms B vi	reprezentujący odnowienie Alcuina, ukończony w 801 r.
960 AD	Codex Gothicus Legionensis	Biblioteca Capitular y Archivo de la Real Colegiata de San Isidoro, ms 2
X wiek	Kodeks Toletanu	Madryt, Biblioteca Nacional ms Vitr. 13-1	Hiszpański - ziemski przed niebiańskim

rękopisy greckie
Data	Rękopis nr.	Nazwa	Miejsce	Inne informacje
C. X wiek	221		Biblioteka Bodleian, Uniwersytet Oksfordzki	Margines: XIX wiek
C. XII wiek	88	Kodeks Regis	Biblioteka Narodowa Wiktora Emanuela III, Neapol	Margines: XVI wiek
C. 14 wiek	429	Kodeks Guelferbytanusa	Herzog August Bibliothek, Wolfenbuttel, Niemcy	Margines: XVI wiek
C. 1520	61	Kodeks Montfortianusa	Dublin	Oryginał. Przed rzeczownikami brakuje artykułów.
XIV–XV wiek	629	Kodeks Ottobonianusa 298	Watykan	Oryginał. Teksty Diglot, łacińskie i greckie.
16 wiek	918	Codex Escurialensis Σ.I.5	Escorial (Hiszpania)	Oryginał.
18 wiek	2318		Akademia Rumuńska, Bukareszt	Oryginał. Komentarz ks. być może Oekumeniusz
XVII wiek	2473		Biblioteka Narodowa, Ateny	Oryginał.
11 wiek	177	Dorsz BSB. gr. 211	Bawarska Biblioteka Państwowa, Monachium	Margines: koniec XVI wieku
16 wiek	636		Biblioteka Narodowa Wiktora Emanuela III, Neapol	Margines: XVI wiek
16 wiek		Ravianus (Berolinensis)	Berlin	Oryginał, faksymile Complutensian Polyglot, usunięty z NT ms. lista w 1908 r.

pisarze patrystyczni

Klemens Aleksandryjski

Przecinka nie ma w zachowanym fragmencie od Klemensa Aleksandryjskiego (ok. 200), do Kasjodora (VI wiek), z odniesieniami w stylu homilii z 1 Jana, w tym wersetem 1 Jana 5:6 i 1 Jana 5:8 bez wersetu 7. , niebiańscy świadkowie.

Mówi: „To jest Ten, który przyszedł przez wodę i krew”; i znowu – Bo są trzej, którzy świadczą: duch, który jest życiem, i woda, która jest odrodzeniem i wiarą, i krew, która jest wiedzą; „a te trzy stanowią jedno. Bo w Zbawicielu są te cnoty zbawcze, a samo życie istnieje w Jego własnym Synu”.

Inny badany odnośnik pochodzi z Prophetic Extracts Klemensa :

Każda obietnica jest ważna przed dwoma lub trzema świadkami, przed Ojcem i Synem i Duchem Świętym; przed którym, jako świadkami i pomocnikami, winno być przestrzegane tak zwane przykazania.

Niektórzy uważają to za aluzję, że Klemens znał ten werset.

Tertulian

Tertulian w Przeciw Praxeasowi (ok. 210) popiera pogląd trynitarny , cytując Jana 10:30 :

Tak więc ciasna seria Ojca w Synu i Syna w Pocieszycielu sprawia, że ​​troje, którzy są spójni, jest jednym przywiązanym do drugiego: A te trzy są jedną substancją, a nie jedną osobą (qui tres unum sunt, non unus) w w sensie, w którym powiedziano: „Ja i Ojciec jedno jesteśmy” w odniesieniu do jedności substancji, a nie pojedynczości liczby.

Podczas gdy wielu innych komentatorów argumentowało przeciwko jakimkolwiek dowodom w postaci przecinków, z największym naciskiem John Kaye, „daleko od zawierania aluzji do 1 Jo w. 7, dostarcza to najbardziej decydującego dowodu, że nic nie wiedział o tym wersecie”. Georg Strecker ostrożnie komentuje: „Początkowe echo Comma Johanneum pojawia się już w Tertulian Adv. Pax. 25.1 (CChr 2.1195; napisany ok. 215). W swoim komentarzu do Jana 16:14 pisze, że Ojciec, Syn i Paraklet są jedną ( unum ), ale nie jedną osobą ( unus ). Jednak tego fragmentu nie można uznać za pewne poświadczenie przecinka Johanneum. ”

Odniesienia Tertuliana w De Pudicitia 21:16 (O skromności):

Kościół, w szczególnym i najdoskonalszym sensie, jest Duchem Świętym, w którym Trzech są Jednym, a zatem całym zjednoczeniem tych, którzy zgadzają się w tej wierze (tzn. że Bóg Ojciec, Syn i Święty Duch to jedno), nosi nazwę Kościół, po jego założycielu i uświęcicielu (Duchu Świętym).

i De Baptismo :

Otóż, jeśli każde słowo Boże ma być ugruntowane przez trzech świadków... Bo gdzie jest trzech, to znaczy Ojciec, Syn i Duch Święty, tam jest Kościół, który jest Ciałem Trzech Trzech.

zostały również przedstawione jako aluzje do wersetów.

Traktat o ponownym chrzcie

Traktat o ponownym chrzcie, umieszczony jako pismo z III wieku i przekazany wraz z dziełami Cypriana, ma dwa rozdziały, które bezpośrednio odnoszą się do ziemskich świadków, i dlatego został użyty przeciwko autentyczności przez Nathaniela Lardnera, Alfreda Plummera i innych. Jednak ze względu na kontekst, jakim jest chrzest wodny i precyzyjne sformułowanie „et isti tres unum sunt”, Komentarz Matthew Henry używa tego jako dowodu na to, że Cyprian mówił o niebiańskich świadkach w Jedności Kościoła. A Arthur Cleveland Coxe i Nathaniel Cornwall uważają dowody za sugestywnie pozytywne. Westcott i Hort również są pozytywnie nastawieni. Po negatywnym podejściu do odniesień Tertuliana i Cypriana, „moralnie pewni, że zacytowaliby te słowa, gdyby je znali”, Westcott pisze o Traktacie o chrzcie:

dowody Cent. III nie jest wyłącznie negatywny, ponieważ traktat o rechrzcie współczesny Cyp. cytuje cały fragment po prostu tak (15: por. 19), "quia tres testimonium perhibent, spiritus et aqua et sanguis, et isti tres unum sunt".

Hieronim

Encyklopedia Katolicka z 1910 r. twierdzi, że Hieronim „wydaje się nie znać tekstu”, ale Charles Forster sugeruje, że „cicha publikacja [tekstu] w Wulgacie [  …] daje najwyraźniejszy dowód, że aż do jego czasów autentyczność ten tekst nigdy nie był kwestionowany ani kwestionowany”. (Patrz także: Pseudo-Jerome poniżej)

Marcus Celedensis

Schodząc do nas z pismami Hieronima mamy oświadczenie wiary przypisywane Marcusowi Celedensisowi, przyjacielowi i korespondentowi Hieronima, przedstawione Cyrylowi:

Dla nas jest jeden Ojciec i jego jedyny Syn [który jest] prawdziwym [lub prawdziwym] Bogiem i jeden Duch Święty, [który jest] samym Bogiem, a ci trzej są jednym; – jedna boskość, moc i królestwo. I są to trzy osoby, a nie dwie ani jedna.

Phoebadius z Agenu

Podobnie, Hieronim pisał o Phoebadiusie z Agen w swoim Lives of Illustrious Men . „Phoebadius, biskup Agen w Galii, opublikował książkę Przeciw arianom. Podobno są inne jego dzieła, których jeszcze nie czytałem. William Hales patrzy na Phoebadiusa:

Phoebadius, AD 359, w jego sporze z arianami, Cap, XIV. pisze: „Pan mówi: poproszę Ojca mego, a innego orędownika da wam”. (Jan XIV. 16) Zatem Duch jest inny od Syna, tak jak Syn jest inny od Ojca; tak więc trzecia osoba jest w Duchu, tak jak druga jest w Synu. Wszyscy jednak są jednym Bogiem, ponieważ trzej są jednym, (tres unum sunt.) ... Tutaj 1 Jana w. 7 jest ewidentnie połączony, jako biblijny argument, z Janem XIV. 16.

Griesbach twierdził, że Phoebadius robił tylko aluzję do Tertuliana, a jego niezwykłe wyjaśnienie zostało skomentowane przez Reithmayera .

Augustyn

Mówi się, że Augustyn z Hippony całkowicie milczał w tej sprawie, co zostało odebrane jako dowód, że przecinek nie istniał jako część tekstu listu w jego czasach. To argumentum ex silentio zostało zakwestionowane przez innych badaczy, w tym Fickermanna i Metzgera. Ponadto niektóre wzmianki Augustyna były postrzegane jako aluzje do wersetów.

Sekcja Miasto Boga, z Księgi V, Rozdział 11:

Dlatego Bóg najwyższy i prawdziwy, ze Swoim Słowem i Duchem Świętym (które trzy są jednym), jeden Bóg wszechmocny...

często jest przywoływany jako oparty na wersecie Pisma Świętego niebiańskich świadków. George Strecker potwierdza odniesienie do Miasta Boga: „Z wyjątkiem krótkiej uwagi w De civitate Dei (5.11; CChr 47.141), gdzie mówi o Ojcu, Słowie i Duchu, że trzy są jednym. Augustyn († 430) nie cytuje Comma Johanneum . Ale pewne jest, na podstawie prac Contra Maximum 2.22.3 (PL) 42.794-95 że on interpretowany 1 Jana 5:. 7-8 pod względem trynitarnych”
Podobnie, Homilia 10 dotycząca pierwszego Listu Jana została uznana za aluzję do wersetu:

A co znaczy „Chrystus jest końcem”? Ponieważ Chrystus jest Bogiem, a „celem przykazania jest miłość” i „Miłość jest Bogiem”: ponieważ Ojciec i Syn i Duch Święty są Jednym.

Contra Maximinum zwrócono uwagę szczególnie na te dwa odcinki, zwłaszcza na interpretację alegoryczną.

Nie chciałbym, żebyś pomylił to miejsce w liście apostoła Jana, gdzie mówi: „Są trzej świadkowie: Duch i woda i krew, a trzej są jednym”. Abyś nie powiedział, że Duch, woda i krew są różnymi substancjami, a jednak jest powiedziane, że „trzy są jednym”; dlatego napominam cię, żebyś się nie mylił. Są to bowiem wyrażenia mistyczne, w których punktem, który zawsze należy rozważać, nie jest to, czym są rzeczywiste rzeczy, ale to, co określają jako znaki: skoro są znakami rzeczy, a to, czym są w swej istocie, jest jedną rzeczą, tym, czym one są. są w swoim znaczeniu innym. Jeśli wtedy zrozumiemy oznaczane rzeczy, stwierdzimy, że te rzeczy są z jednej substancji… Ale jeśli zbadamy rzeczy przez nie oznaczane, nie będzie nierozsądnie wchodzić w nasze myśli sama Trójca, która jest Jedyną, Jedyną To prawda, Najwyższy Bóg, Ojciec i Syn i Duch Święty, o którym z całą pewnością można powiedzieć: „Istnieje Trzej Świadkowie, a Trzej Są Jednym”: trwa nieustający dialog na temat kontekstu i sensu.

—  Kontramaksimum (2,22,3; PL 42,794-95)

John Scott Porter pisze:

Augustyn w swojej księdze przeciwko Maksyminowi arianinowi obraca każdy kamień, aby znaleźć argumenty z Pisma Świętego, aby udowodnić, że Duch jest Bogiem i że Trzy Osoby są w istocie tej samej istoty, ale nie przytacza tego tekstu; co więcej, wyraźnie pokazuje, że nic o tym nie wiedział, ponieważ wielokrotnie posługuje się 8 wersetem i mówi, że przez Ducha, Krew i Woda – osoby Ojca, Syna i Ducha Świętego są oznaczone (zob. Kontr. Maxim, rozdz. xxii.).

Thomas Joseph Lamy proponuje inny pogląd oparty na kontekście i celu Augustyna. Podobnie Thomas Burgess. Odniesienia i badania Norberta Fickermanna potwierdzają tezę, że Augustyn mógł celowo pominąć bezpośredni cytat niebiańskich świadków.

Lew Wielki

W księdze Leona , napisanej do arcybiskupa Flawiana z Konstantynopola , odczytanej na soborze w Chalcedonie 10 października 451 r. i opublikowanej po grecku, użycie przez Leona Wielkiego 1 Jana 5 skłania go do przejścia od wersetu 6 do wersetu. 8:

To jest zwycięstwo, które zwycięża świat, nawet naszą wiarę” oraz: „Kim jest ten, który zwycięża świat, jeśli nie ten, kto wierzy, że Jezus jest Synem Bożym? To jest ten, który przyszedł przez wodę i krew, sam Jezus Chrystus; nie tylko wodą, ale wodą i krwią; i to Duch daje świadectwo, ponieważ Duch jest prawdą. Bo są trzej, którzy świadczą: duch, woda i krew; a trzy są jednym”. To znaczy Duch uświęcenia, krew odkupienia i woda chrztu; które trzy rzeczy stanowią jedno i pozostają niepodzielne…

Ten list Leo został uznany przez Richarda Porsona za „najsilniejszy dowód” nieautentyczności wersetów. W odpowiedzi Thomas Burgess wskazuje, że kontekst argumentacji Leo nie wymagałby siódmego wersetu. I że werset ten był przywoływany w pełni ukształtowany sposób wieki wcześniej niż twierdził Porson, w czasach Fulgencjusza i Soboru Kartagińskiego. Burgess zwrócił uwagę, że było wiele potwierdzeń, że werset ten znajdował się w łacińskich Bibliach z czasów Leona. Burgess argumentował, jak na ironię, że fakt, że Leo może przejść z wersetu 6 do 8 w kontekście argumentacji, w szerszym ujęciu sprzyja autentyczności. „Pominięcie wersetu przez Leona jest nie tylko równoważone przez jego rzeczywiste istnienie we współczesnych kopiach, ale fragment jego Listu jest pod pewnymi materialnymi względami korzystny dla autentyczności wersetu, przez jego zaprzeczenie niektórym twierdzeniom, które z ufnością nalegają przeciwko wersowi przez swoich przeciwników i niezbędne dla ich teorii przeciwko niemu”. Dzisiaj, po odkryciu dodatkowych starołacińskich dowodów w XIX wieku, dyskurs Lwa rzadko jest przywoływany jako znaczący dowód przeciwko autentyczności wersetów.

Cyprian z Kartaginy - Jedność Kościoła

Ojciec Kościoła Cyprian z III wieku (ok. 200–58), pisząc na temat Jedności Kościoła 1.6 , zacytował Jana 10:30 i inne miejsce biblijne:

Pan mówi: „Ja i Ojciec jedno jesteśmy”
i znowu jest napisane o Ojcu i Synu i Duchu Świętym:
„A ci trzej są jednym”.

Catholic Encyclopedia konkluduje „Cyprian niewątpliwie ... wydaje się, że miał to na myśli”. Wbrew temu poglądowi Daniel B. Wallace pisze, że skoro Cyprian nie cytuje Ojca, Słowa i Ducha Świętego, „to w najmniejszym stopniu nie stanowi dowodu, że znał takie sformułowanie”. A fakt, że Cyprian nie zacytował „dokładnego sformułowania… wskazuje, że interpretacja trynitarna została nałożona na tekst przez Cypriana”. Aparatura Tekstu Krytycznego zajęła różne stanowiska w odniesieniu do odniesienia cypryjskiego.

Cytat Cypriana, datowany na ponad sto lat przed jakimkolwiek zachowanym rękopisem Listu św. Jana i przed kontrowersjami ariańskimi, które często uważa się za kluczowe w debacie o dodawaniu/pomijaniu wersetów, pozostaje centralnym punktem badań nad przecinkami i apologetyki tekstu. Scrivener widok jest często omawiane. Westcott i Hort twierdzą: „Tert i Cyp używają języka, który sprawia, że ​​jest moralnie pewne, że zacytowaliby te słowa, gdyby je znali; Cyp posunął się tak daleko, że założył odniesienie do Trójcy w konkluzji w.8”.

W XX wieku luterański uczony Francis Pieper napisał w Christian Dogmatics, podkreślając starożytność i znaczenie odniesienia. Często komentatorzy widzieli, że Cyprian ma ten werset w swojej łacińskiej Biblii, nawet jeśli nie bezpośrednio popiera i nie komentuje autentyczności wersetu. A niektórzy pisarze uznali zaprzeczenie wersetu w Biblii Cypriana jako godne szczególnej uwagi i humoru.

Daniel B. Wallace zauważa, że ​​chociaż Cyprian posługuje się 1 Listem Jana, by argumentować za Trójcą, odwołuje się do tego jako do aluzji poprzez trzech świadków – „zapisany” – zamiast cytowania tekstu dowodowego – „zapisał to”. Tak więc, chociaż niektórzy nadal uważają, że Cyprian odniósł się do tego fragmentu, fakt, że inni teologowie, tacy jak Atanazy z Aleksandrii oraz Sabellius i Orygenes, nigdy nie cytowali lub nie powoływali się na ten fragment, jest jednym z powodów, dla których nawet wielu trynitarzy później również uważało ten tekst za fałszywy i nie był częścią oryginalnego tekstu.

Ad Jubaianum (List 73)

Drugie, mniejsze odniesienie od Cypriana, które było zaangażowane w debatę wersetową, pochodzi z Ad Jubaianum 23.12. Cyprian, omawiając chrzest, pisze:

Jeśli otrzymał odpuszczenie grzechów, był uświęcony, a jeśli został uświęcony, stał się świątynią Bożą. Ale jakiego Boga? Pytam. Stwórca?, Niemożliwe; nie wierzył w niego. Chrystus? Ale nie mógł stać się świątynią Chrystusa, ponieważ zapierał się boskości Chrystusa. Duch Święty? Skoro Trzech jest Jednym, jaką przyjemność Duch Święty mógł czerpać z wroga Ojca i Syna?

Knittel podkreśla, że ​​Cyprian znał Biblię zarówno po grecku, jak i po łacinie. „Cyprian rozumiał grekę. Czytał Homera, Platona, Hermesa Trismegiatusa i Hipokratesa… przetłumaczył na łacinę list grecki napisany do niego przez Firmilianus”. UBS-4 ma swój wpis dotyczący włączenia tekstu jako (Cyprian).

Ps-Cyprian – Stokrotna nagroda dla męczenników i ascetów

Stokrotna nagroda dla męczenników i ascetów: De centesima, sexagesimal tricesima mówi o Ojcu, Synu i Duchu Świętym jako „trzech świadkach” i została przekazana wraz z ciałem Cypriana. Zostało to po raz pierwszy opublikowane w 1914 roku i dlatego nie pojawia się w debacie historycznej. UBS-4 zawiera to w aparacie jako (Ps-Cyprian).

Orygenes i Atanazy

Ci, którzy postrzegają Cypriana jako negatywny dowód, twierdzą, że inni pisarze kościelni, tacy jak Atanazy z Aleksandrii i Orygenesa , nigdy nie cytowali ani nie powoływali się na ten fragment, co zrobiliby, gdyby werset ten znajdował się w Biblii z tamtych czasów. Przeciwstawne stanowisko jest takie, że w rzeczywistości istnieją takie odniesienia i że argumenty „dowodów z milczenia”, patrząc na zachowany materiał pisarzy wczesnego kościoła, nie powinny mieć większego znaczenia jako odzwierciedlające nieobecność w rękopisach – z wyjątkiem wersetów - homilie wierszowe, które były rzadkością w epoce przednicejskiej.

Scholium Orygenesa o Psalmie 123:2

W scholium do Psalmu 123 przypisywanym Orygenesowi znajduje się komentarz:

duch i ciało są sługami panów,
Ojca i Syna, a dusza jest służebnicą kochanki, Ducha Świętego;
a Pan, nasz Bóg, jest trzema (osobami),
gdyż trzej są jednym.

Wielu komentatorów, w tym źródło tłumaczeń Nathaniel Ellsworth Cornwall, uznało to za aluzję do wersetu 7. Ellsworth szczególnie zwrócił uwagę na komentarz Richarda Porsona w odpowiedzi na dowody zawarte w komentarzu do Psalmu: „Krytyczna chemia, która może wydobyć doktrynę Trójca z tego miejsca musiała być znakomicie wyrafinowana”. Fabricius pisał o sformułowaniu Orygenesa „ad locum 1 Joh v. 7 alludi ab origene non est dubitandum”.

Atanazy i Ariusz na soborze w Nicei

Tradycyjnie uważano, że Atanazy wspiera autentyczność wersetu, jednym z powodów jest Spór z Ariuszem na Soborze Nicejskim, który krążył wraz z dziełami Atanazego, gdzie znajduje się:

Podobnie nie jest odpuszczenie grzechów przez to ożywiające i uświęcające obmycie, bez którego nikt nie ujrzy królestwa niebieskiego, obmycie dane wiernym w po trzykroć błogosławionym imieniu. A poza tym wszystkim Jan mówi: A ci trzej są jednym.

Dziś wielu uczonych uważa to za późniejsze dzieło Pseudo-Atanazy , być może autorstwa Maksyma Wyznawcy . Charles Forster w New Plea przekonuje do pisania jako stylistycznie Atanazy. Chociaż autor i data są przedmiotem dyskusji, jest to greckie odniesienie bezpośrednio związane z doktrynalnymi sporami trynitarno-ariańskimi, które rzekomo jest relacją z Nicei, kiedy szalały te doktrynalne bitwy. Odniesienie zostało podane w UBS-3 jako wspierające włączenie wersetu, ale zostało usunięte z UBS-4 z nieznanych powodów.

Synopsis Pisma , często przypisywane Atanazego, został również określany jako wskazujące świadomość przecinek.

Pryscylian z Avila

Najwcześniejszym cytat który niektórzy badacze uważają bezpośrednie odniesienie do niebiańskich świadków z Pierwszego Listu Jana jest od Hiszpan Pryscylian C. 380. Łacina brzmi:

Sicut Ioannes ait: tria sunt quae testimonium dicent in terra aqua caro et sanguis et haec tria in unum sunt, et tria sunt quae testimonium dicent in caelo pater uerbum et spiritus et haiec tria unum sunt in Christo Iesu.

Tłumaczenie angielskie:

Jak mówi Jan, a są trzej, którzy świadczą na ziemi, woda, ciało, krew, i ci trzej są w jednym i są trzej, którzy dają świadectwo w niebie Ojcu o Słowie i Duchu, i ci trzej są jednym w Chrystusie Jezusie.

Theodor Zahn nazywa to „najwcześniejszym cytatem z fragmentu, który jest pewny i który można z pewnością datować (ok. 380)”, pogląd wyrażony przez Westcotta, Brooke, Metzgera i innych.

Priscillian był prawdopodobnie sabelianistą lub monarchistą modalistą. Niektórzy interpretatorzy wysunęli teorię, że Priscillian stworzył Comma Johanneum . Istnieją jednak oznaki przecinka Johanneum , chociaż nie ma pewnych poświadczeń, nawet przed Priscillian”. A Priscillian w tej samej sekcji odnosi się do sekcji The Unity of the Church z Cypriana. popularne: „Wiersz jest interpolacją, po raz pierwszy zacytowany i być może wprowadzony przez Pryscyliana (380 ne) jako pobożne oszustwo, aby przekonać wątpiących o doktrynie Trójcy”.

Ekspozycja Fidei

Inną komplementarną wczesną wzmianką jest ekspozycja wiary opublikowana w 1883 r. przez Carla Paula Caspariego z rękopisu ambrozjańskiego, który zawiera również fragment Muratorian (kanon).

pater est Ingenitus, filius uero sine Initio genitus a patre est, spiritus autem sanctus processit a patre et accipit de filio, Sicut euangelista testatur quia scriptum est, „Tres sunt qui dicunt testimonium in caelo pater uerbum et spiritus:” w Christo Lesu. Non tamen dixit „Unus est in Christo lesu”.

Edgar Simmons Buchanan wskazuje, że czytanie „w Christo Iesu” jest wartościowe z tekstu, odwołując się do 1 Jana 5:7.

Autorstwo jest niepewne, jednak często umieszcza się je w tym samym okresie co Priscillian. Karl Künstle postrzegał to pismo jako antypryscylianistyczne, które miałoby konkurencyjne stanowiska doktrynalne wykorzystujące ten werset. Alan England Brooke zwraca uwagę na podobieństwa Expositio z formą Priscillian, a forma Priscillian z Leon Palimpsest. Theodor Zahn odnosi się do Expositio jako „prawdopodobnie współczesnego” do Priscillian „najwyraźniej zaczerpniętego od prozelita Izaaka (alias Ambrosiaster)”.

John Chapman przyjrzał się uważnie tym materiałom oraz części w Liber Apologeticus poświęconej wyznaniu wiary Priscillian „Pater Deus, Filius, Deus, et Spiritus sanctus Deus; haec unum sunt in Christo Iesu”. Chapman dostrzegł wskazówkę, że Priscillian musiał bronić przecinka, powołując się na sekcję Cypriana „Jedność Kościoła”.

Sobór Kartaginy, 484

„Przecinek… został przywołany w Kartaginie w 484 r., kiedy katoliccy biskupi Afryki Północnej wyznali swoją wiarę przed Wandalem Hunerikiem (Victor de Vita, Historia prześladowania Afrykańskiego Prov 2.82 [3.11]; CSEL, 7, 60).” Wyznanie wiary reprezentujące setki ortodoksyjnych biskupów zawierało następującą sekcję, podkreślając, że niebiańscy świadkowie nauczają luce clarius (jaśniejszej niż światło):

Nie ma więc okazji do niepewności. Jasne jest, że Duch Święty jest również Bogiem i sprawcą swojej własnej woli, tym, który najwyraźniej działa we wszystkim i udziela darów Boskiej dyspensacji zgodnie z osądem własnej woli, ponieważ tam, gdzie głosi się, że rozdaje łaski, gdzie chce, stan niewolnictwa nie może istnieć, ponieważ niewolę należy rozumieć w tym, co jest stworzone, ale moc i wolność w Trójcy. Abyśmy mogli uczyć Ducha Świętego, aby był jedno boskość z Ojcem i Synem jeszcze jaśniej niż światło, oto dowód ze świadectwa Jana Ewangelisty. Mówi bowiem: „Trzej są, którzy świadczą w niebie, Ojciec, Słowo i Duch Święty, a ci trzej są jednym”. Z pewnością nie mówi „trzy oddzielone różnicą jakości” lub „podzielone stopniami, które różnicują, tak że istnieje między nimi wielka odległość”? Nie, mówi, że „trzy są jednym”. Aby jednak jedyne bóstwo, które Duch Święty ma z Ojcem i Synem, mogło być jeszcze bardziej widoczne w stworzeniu wszystkich rzeczy, masz w Księdze Hioba Ducha Świętego jako stwórcę: „To jest Duch Boży” ...

De Trinitate i Contra Varimadum

Istnieją dodatkowe wzmianki o niebiańskich świadkach, które uważa się za pochodzące z tego samego okresu co Sobór Kartaginy, w tym odniesienia, które zostały przypisane Vigilius Tapsensis, który uczestniczył w Soborze. Raymond Brown podaje jedno podsumowanie:

... w wieku następującym po Priscillian, przecinek pojawia się głównie w traktatach broniących Trójcy Świętej. W PL 62 227–334 znajduje się dzieło De Trinitate składające się z dwunastu ksiąg… W księgach 1 i 10 (PL 62, 243D, 246B, 297B) przecinek cytowany jest trzykrotnie. Kolejna praca o Trójcy składająca się z trzech ksiąg Contra Varimadum  ... Pochodzenie północnoafrykańskie ca. 450 wydaje się prawdopodobne. Przecinek jest cytowany w 1.5 (KK 90, 20–21).

Jedno z odniesień w De Trinitate , z księgi V.

Ale Duch Święty mieszka w Ojcu iw Synu [Filio] iw sobie; jak ewangelista św. Jan tak absolutnie poświadcza w swoim Liście: A trzy są jednym. Ale jak, wy heretycy, są te trzy JEDNO, jeśli ich substancję podzielił lub oddzielił? Albo jak są jednością, jeśli są ułożone jeden przed drugim? Albo jak się mają trzy. jeśli Boskość będzie inna w każdym? Jak są jednością, jeśli nie mieszka w nich zjednoczona wieczna pełnia Boskości? Odniesienia te znajdują się w aparacie UBS jako Ps-Vigilius.

Odniesienie do Contra Varimadum:

Jan Ewangelista w swoim Liście do Partów (tj. Pierwszym Liście) mówi, że jest trzech, którzy dają świadectwo na ziemi, wodzie, krwi i ciele, a ci trzej są w nas; i są trzej, którzy dają świadectwo w niebie, Ojciec, Słowo i Duch, i ci trzej są jednym.

To jest w aparacie UBS jako Varimadum.

Ebrard , odnosząc się do tego cytatu, komentuje: „Widzimy, że miał przed sobą fragment swojego Nowego Testamentu w jego zepsutej formie (aqua, sanguis et caro, et tres in nobis sunt); ale także, że glosa była już w tekst, i to nie tylko w jednym egzemplarzu , ale tak szeroko rozpowszechniony i uznany na Zachodzie, że odwołuje się do niego bona fide w jego walce ze swoimi ariańskimi przeciwnikami”.

Fulgencjusz Ruspe

W VI wieku Fulgencjusz z Ruspe , podobnie jak Cyprian, ojciec Kościoła północnoafrykańskiego, biegły w grece, a także w ojczystej łacinie, używał tego wersetu w doktrynalnych bitwach tamtych czasów, dając prawosławne wyjaśnienie wersetu przeciwko arianizmowi i Sabelianizm.

Kontra Arianos

Z Responsio contra Arianos „Odpowiedź przeciwko arianom” Migne (Ad 10; CC 91A, 797).

Dlatego w Ojcu, Synu i Duchu Świętym uznajemy jedność substancji, ale nie śmiemy mylić osób. Apostoł św. Jan świadczy, mówiąc: „Trzej są, którzy świadczą w niebie: Ojciec, Słowo i Duch, a ci trzej są jednym”.

Następnie Fulgencjusz omawia wcześniejsze wzmianki Cypriana i przeplatanie się dwóch wersetów Jana 10:30 i 1 Jana 5:7.

Który również błogosławiony męczennik Cyprian w swoim liście de unitate Ecclesiae (Jedność Kościoła) wyznaje, mówiąc: Kto tak łamie pokój Chrystusowy i zgodę, działa przeciwko Chrystusowi; kto gromadzi się gdzie indziej obok Kościoła, rozprasza. I aby mógł pokazać, że Kościół jednego Boga jest jeden, umieścił te świadectwa bezpośrednio z pism świętych; Pan powiedział: „Ja i Ojciec jedno jesteśmy”. I znowu, o Ojcu, Synu i Duchu Świętym jest napisane: „a ci trzej są jednym”.

Kontra Fabianum

Inna wzmianka o niebiańskich świadkach z Fulgentius znajduje się w Contra Fabianum Fragmenta Migne (Frag. 21.4: CC 01A,797)

Błogosławiony Apostoł, św. Jan ewidentnie mówi: A ci trzej są jednym ; co zostało powiedziane o Ojcu, Synu i Duchu Świętym, jak przedtem wykazałem , gdy zażądałeś ode mnie z jakiegoś powodu

De Trinitate ad Felicem

Także od Fulgentius in De Trinitate ad Felicem :

Widzicie, pokrótce masz to, że Ojciec jest jeden, Syn drugi, a Duch Święty inny, w Osobie każdy jest inny, ale w naturze nie są inne. W związku z tym mówi: „Ojciec i Ja jesteśmy jednym”. Uczy nas, że odnosimy się do Ich natury, a my jesteśmy do Ich osób. W podobny sposób jest powiedziane: „Trzej są, którzy świadczą w niebie: Ojciec, Słowo i Duch, a ci trzej są jednym”.

Dzisiaj te odniesienia są powszechnie akceptowane jako dowód na istnienie wersetu w Biblii Fulgencjusza.

Adversus Pintam episcopum Arianum

Odniesienie w De Fide Catholica adversus Pintam episcopum Arianum, które jest Testimonia de Trinitate :

w epistola Johannis, tres sunt in coelo, qui testimonium reddunt,
Pater, Verbum, et Spiritus: et hi tres unum sunt
został przydzielony z dala od Fulgencjusza do „katolickiego kontrowersysty w tym samym wieku”.

Pseudo-Hieronima, Prolog do Listów Katolickich

Wiele rękopisów Wulgaty, w tym Codex Fuldensis , najwcześniejszy zachowany rękopis Wulgaty, zawiera Prolog do Listów Kanonicznych z odniesieniem do przecinka.

Gdyby litery zostały również wiernie oddane przez tłumaczy na łacinę, tak jak je skomponowali ich autorzy, nie spowodowałyby one dezorientacji czytelnika, ani różnice między ich sformułowaniami nie powodowałyby sprzeczności, ani też różne wyrażenia nie byłyby sprzeczne ze sobą, zwłaszcza w tym, że miejsce, w którym czytamy klauzulę o jedności Trójcy w pierwszym liście Jana. Rzeczywiście, zauważyliśmy, że w tym liście niektórzy niewierni tłumacze odeszli daleko od prawdy wiary, ponieważ w swoim wydaniu podają tylko słowa dla trzech [świadków] – a mianowicie wody, krwi i ducha – i pomijają świadectwo Ojca, Słowa i Ducha, przez które szczególnie umacnia się wiara katolicka, a także dostarcza się dowodu na jedyną substancję boskości posiadaną przez Ojca, Syna i Ducha Świętego77.

Tekst łaciński jest dostępny online. Prolog przedstawia się jako list Hieronima do Eustochium , któremu Hieronim poświęcił swój komentarz do proroków Izajasza i Ezechiela. Mimo pierwszoosobowego pozdrowienia, niektórzy twierdzą, że jest to dzieło nieznanego naśladowcy z końca V wieku. (The Kodeks Fuldeński Prologue referencje przecinek, ale wersja Codex z dnia 1 Jana pomija to, co doprowadziło wielu do przekonania, że Prolog „s odniesienia jest nieprawdziwy.) Jego niewłaściwość jest prawdopodobnie podkreślił pominięciem przejścia z rękopisu własnego tekst 1 Jana, jednak można to również uznać za potwierdzenie twierdzenia w Prologu, że skrybowie mieli tendencję do pomijania tego tekstu.

Kasjodor

Kasjodor pisał komentarze biblijne i znał rękopisy starołacińskie i Wulgaty, szukając świętych rękopisów. Kasjodor był również biegły w języku greckim. W Complexiones in Epistolis Apostolorum , opublikowanym po raz pierwszy w 1721 r. przez Scipio Maffei , w komentarzu do 1 Listu Jana, z korpusu Cassiodorus, jest napisane:

Na ziemi świadczą trzy tajemnice:
  woda, krew i duch,
  które wypełniły się, jak czytamy, w męce Pana.
  W niebie są Ojciec, Syn i Duch Święty,
  a ci trzej są jednym Bogiem.

Thomas Joseph Lamy opisuje sekcję Kasjodora i odwołuje się do tego, że Tischendorf widział to jako Kasjodor, który ma tekst w swojej Biblii. Jednak wcześniej „Porson starał się wykazać, że Kasjodor miał w swoim egzemplarzu nie więcej niż 8 werset, do którego dodał glosę Eucheriusa, z którego pismem był zaznajomiony”.

Izydor z Sewilli

Na początku VII wieku, Izydorowi z Sewilli często przypisuje się Testimonia Divinae Scripturae et Patrum :

De Distinctions personarum, Patris et Filii et Spiritus Sancti. W Epistoli Joannis. Quoniam tres sunt qui testimonium dant in terra Spiritus, aqua, et sanguis; et tres unum sunt w Christo Jesu; et tres sunt qui testimonium dicunt in coelo, Pater, Verbum, et Spiritus, et tres unum sunt.

Arthur-Marie Le Hir twierdzi, że dowody takie jak Izydor i Komentarz Ambrożego Ansberta do Objawienia pokazują wczesną cyrkulację Wulgaty z wersetem, a zatem również powinny być brane pod uwagę w kwestiach oryginalnego tekstu Wulgaty Hieronima i autentyczności Prologu Wulgaty. Kasjodor został również wskazany jako odzwierciedlający tekst Wulgaty, a nie po prostu Vetus Latina.

Komentarz do Objawienia

Ambrose Ansbert odwołuje się do wersetu z Pisma Świętego w swoim komentarzu do Objawienia:

Chociaż zawarte w nim wyrażenie wiernego świadectwa odnosi się bezpośrednio do samego Jezusa Chrystusa, to jednak w równym stopniu charakteryzuje Ojca, Syna i Ducha Świętego; według tych słów św. Jana. Są trzy, które dają świadectwo w niebie: Ojciec, Słowo i Duch Święty, i ci trzej są jednym.

„Ambrose Ansbert, w połowie VIII wieku, napisał komentarz do Apokalipsy, w którym stosuje się ten werset, wyjaśniając 5 werset pierwszego rozdziału Apokalipsy”.

Średniowieczne zastosowanie

Sobór Laterański IV

W średniowieczu wokół stanowiska Joachima z Florencji (1135–1202) toczyła się trynitarna debata doktrynalna, która różniła się od bardziej tradycyjnego poglądu Piotra Lombarda (ok. 1100–1160). Kiedy w 1215 r. odbył się w Rzymie IV Sobór Laterański , w którym uczestniczyły setki biskupów, zrozumienie niebiańskich świadków było głównym punktem opowiedzenia się po stronie Lombarda przeciwko pismom Joachima.

Mówi bowiem, że wierni Chrystusa nie są jednością w sensie jednej rzeczywistości, która jest wspólna dla wszystkich. Są jedno tylko w tym sensie, że tworzą jeden Kościół przez jedność wiary katolickiej, a wreszcie jedno królestwo przez zjednoczenie nierozerwalnej miłości. Tak czytamy w kanonicznym liście Jana: Albowiem trzej świadczą w niebie, Ojciec i Słowo i Duch Święty, i ci trzej są jednym; i natychmiast dodaje: A trzej, którzy świadczą na ziemi, to duch, woda i krew, a według niektórych rękopisów ci trzej są jednym.

W ten sposób Sobór wydrukował ten werset zarówno po łacinie, jak i po grecku, co mogło przyczynić się do późniejszych odniesień naukowych do tego wersetu w języku greckim. Odniesienie do „niektórych rękopisów” wskazywało na uznanie kwestii tekstowych, ale prawdopodobnie odnosiło się to do „i trzej są jednym” w wersecie ósmym, a nie do niebiańskich świadków w wersecie siódmym. Rękopis ostatniej frazy w wersecie ósmym oraz komentarz Tomasza z Akwinu wywarły wpływ na tekst i notatkę Poligloty kompluteńskiej .

komentarze łacińskie

W tym okresie większość komentarzy biblijnych została napisana po łacinie. Referencje w tej epoce są obszerne i szerokie. Niektórzy z bardziej znanych pisarzy, którzy używali przecinka jako pisma, oprócz Petera Lombarda i Joachima z Fiore , to Gerbert z Aurillac (Papież Sylwester), Peter Abelard , Bernard z Clairvaux , Duns Szkot , Roger z Wendover (historyk, w tym Sobór Laterański), Tomasz z Akwinu (wiele wersetów, w tym jeden, w którym Orygenes odnosi się do „trzech, którzy dają świadectwo w niebie”), Wilhelm z Ockham (o sławie brzytwy ), Mikołaj z Lyry i komentarz do Glossa Ordinaria . P. 57-58...

komentarze greckie

Emanual Calecas w XIV i Joseph Bryennius (ok. 1350–1430) w XV wieku odwołują się do przecinka w swoich pismach greckich.

Prawosławni zaakceptowali przecinek jako pismo św. Jana, pomimo jego nieobecności w greckiej linii rękopisów. Ortodoksyjne Wyznanie Wiary, opublikowane po grecku w 1643 roku przez wielojęzycznego uczonego Petera Mogilę, wyraźnie odwołuje się do przecinka. „Zgodnie z nauczaniem ewangelista (1 Jana w.7) są trzy, które niosą zapis w Niebie, Ojciec, Słowo i Duch Święty i ci trzej są jednym…”

Armenia – Synod Sis

List Grzegorza, biskupa Sis, do Haitho ok. 1270 wykorzystało 1 Jana 5:7 w kontekście użycia wody w mszy. Synod Sis z 1307 roku wyraźnie zacytował ten werset i pogłębił relację z Rzymem.

Komentatorzy na ogół uważają, że tekst ormiański z XIII wieku został zmodyfikowany przez interakcję z Kościołem łacińskim i Biblią, w tym dodanie przecinka w niektórych rękopisach.

Rękopisy i zapisy specjalne

Istnieje wiele specjalnych zapisów i wpisów w rękopisach dotyczących 1 Jana 5:7. Badacz Wulgaty Samuel Berger donosi o Corbie MS 13174 w Bibliothèque Nationale w Paryżu, gdzie skryba wymienia cztery różne warianty tekstowe niebiańskich świadków. Trzy z nich są rozumiane przez skrybę jako mające tekstowe rodowody Atanazego, Augustyna (dwóch) i Fulgencjusza. I jest dodatkowo tekst na marginesie o niebiańskich świadkach, który pasuje do teodulfijskiej recesji. Franciszkańskie Correctorium informuje o istnieniu rękopisów z transponowanymi wersetami. Regensburg ms. do którego odwołuje się Fickermann omawia stanowiska Hieronima i Augustyna. Contarini, Glossa Ordinaria omawia Prolog Wulgaty w Przedmowie, oprócz części zawierającej komentarze do wersetu. John J. Contrini w Haimo z Auxerre, opat Sasceium (Cessy-les-Bois) i nowe kazanie na I John v. 4-10 omawia rękopis z 9. wieku i kazanie z Leiden.

Włączenie przez Erasmusa

Centralną postacią w szesnastowiecznej historii przecinka Jana jest humanista Erazm , którego wysiłki doprowadziły do wydania greckiego Nowego Testamentu . Przecinek ten został pominięty w pierwszym wydaniu w 1516 r., w Nouum instrumentum omne: diligenter ab Erasmo Roterodamo recognitum et emendatum oraz w drugim wydaniu z 1519 r. Werset ten znajduje się w trzecim wydaniu, wydanym w 1522 r. oraz w 1527 i 1535 r.

Erazm umieścił przecinek z komentarzem w swoim wydaniu parafrazy, opublikowanym po raz pierwszy w 1520 roku. A w Ratio seu methodus compendio perueniendi ad ueram theologiam , opublikowanym po raz pierwszy w 1518 roku, Erazm umieścił przecinek w interpretacji Jana 12 i 13. Erazmski uczony John Jack Bateman, omawiając Parafrazę i Ratio uerae theologiae , mówi o tych zastosowaniach przecinka, że ​​„Erasmus przypisuje mu pewien autorytet pomimo wszelkich wątpliwości, jakie miał co do jego transmisji w tekście greckim”.

Nowy Testament Erazma wywołał krytyczne reakcje, które skupiły się na wielu wersetach, w tym jego tekście i decyzjach dotyczących tłumaczenia Rzymian 9:5 , Jana 1:1 , 1 Tymoteusza 1:17 , Tytusa 2:13 i Filipian 2:6 . Brak przecinka w pierwszych dwóch wydaniach spotkał się z ostrą reakcją ze strony duchownych i uczonych i był dyskutowany i broniony przez Erasmusa w korespondencji z Edwardem Lee i Diego Lópezem de Zúñiga (Stunica). Wiadomo również, że Erasmus odwoływał się do werset w korespondencji z Antoine Brugnard w 1518 roku. Pierwsze dwa wydania Erazma zawierały tylko małą wzmiankę o tym wersecie. Najważniejsze pisarstwo Erazma dotyczące kwestii przecinków znajdowało się w Adnotacjach do trzeciego wydania z 1522 r., rozszerzone w czwartym wydaniu z 1527 r., a następnie uzupełnione w piątym wydaniu z 1535 r.

Mówi się, że Erazm odpowiedział swoim krytykom, że przecinek nie pojawił się w żadnym z greckich rękopisów, które mógł znaleźć, ale dodałby go do przyszłych wydań, gdyby pojawił się w jednym greckim rękopisie. Taki rękopis został następnie wyprodukowany, niektórzy twierdzą, że wymyślony, przez franciszkanina, a Erazm, zgodnie ze swoim słowem, dodał przecinek do swojego wydania z 1522 r., ale z długim przypisem określającym jego podejrzenie, że rękopis został przygotowany w sposób wyraźny, aby go zmylić. . Ta zmiana została przyjęta w wydaniach opartych na Textus Receptus , głównym źródle Biblii Króla Jakuba, tym samym mocno utrwalając przecinek w pismach anglojęzycznych na wieki. Nie ma jednak jednoznacznych dowodów na to, że taka obietnica została kiedykolwiek złożona.

Wielu badaczy kwestionuje autentyczność historii Erasmusa. Bruce Metzger usunął tę historię z trzeciego wydania swojej książki ( Tekst Nowego Testamentu ), chociaż była ona zawarta w pierwszym i drugim wydaniu tej samej książki.

Nowoczesna recepcja

W 1807 roku Charles Butler opisał ów spór jako składający się z trzech odrębnych faz.

Erasmus i reformacja

Pierwsza faza rozpoczęła się od sporów i korespondencji między Erazmem a Edwardem Lee, a następnie Jacobusem Stunicą . A na temat kontrowersji z XVI wieku Thomas Burgess podsumował: „W XVI wieku jego głównymi przeciwnikami byli Socinus , Blandrata i Fratres Poloni ; jego obrońcy: Ley , Beza , Bellarmine i Sixtus Senensis ”. W XVII wieku John Selden po łacinie oraz Francis Cheynell i Henry Hammond byli angielskimi pisarzami studiującymi wiersze, Johann Gerhard i Abraham Calovius z niemieckich luteran, piszący po łacinie.

Simon, Newton, Mill i Bengel

Drugi etap sporu rozpoczyna się od Sandiusa, arianina około 1670 roku. Francis Turretin opublikował De Tribus Testibus Coelestibus w 1674 roku, a werset był centralnym punktem pism Symona Patricka . W 1689 r. atak na autentyczność Richarda Simona został opublikowany w języku angielskim w jego krytycznej historii tekstu Nowego Testamentu . Wielu odpowiedziało bezpośrednio na poglądy Simona, w tym Thomas Smith , Friedrich Kettner , James Benigne Bossuet , Johann Majus , Thomas Ittigius, Abraham Taylor i opublikowane kazania Edmunda Calamy . Były słynne wiersze obronne Johna Milla, a później Johanna Bengla . Również w tej epoce odbyła się debata Davida Martina i Thomasa Emlyna . Były ataki na autentyczność Richarda Bentleya i Samuela Clarke'a i Williama Whistona oraz obrona autentyczności przez Johna Guyse'a w „Praktyczny Expositor”. Były pisma licznymi dodatkowymi uczonych, w tym pośmiertnej publikacji w Londynie z Isaac Newton „s dwa listy w 1754 roku ( konto Historycznego dwóch istotnych zepsucie Pisma ), który napisał do Johna Locke'a w 1690 roku Mariner Kompas poemat Bengel została podana w nieco zmodyfikowanej formie przez Johna Wesleya.

Debata Travisa i Porsona

Trzeci etap kontrowersji rozpoczyna się cytatem z Edward Gibbon w 1776 roku:

Nawet samo Pismo Święte zostało sprofanowane swoimi pochopnymi i świętokradczymi rękami. Pamiętny tekst, który potwierdza jedność trzech, którzy dają świadectwo w niebie, został potępiony przez powszechne milczenie ojców ortodoksyjnych, starożytne przekłady i autentyczne rękopisy. Po raz pierwszy twierdzili to biskupi katoliccy, których Hunneryk zwołał na konferencję w Kartaginie. Alegoryczna interpretacja, być może w formie marginalnej notatki, wdarła się do tekstu łacińskich Biblii, które zostały odnowione i poprawione w mrocznym okresie dziesięciu wieków.

Po nim następuje odpowiedź George'a Travisa, która doprowadziła do debaty Porson-Travis. W trzecim wydaniu Listów do Edwarda Gibbona z 1794 r. Travis zamieścił 42-częściowy dodatek z odnośnikami źródłowymi. Z inauguracją tego etapu debaty zbiegło się inne wydarzenie: „z pewnością działo się wielkie poruszenie w nauce sakralnej. Pierwsze wydanie Nowego Testamentu Griesbacha (1775–177) oznacza początek nowej ery”. Griesbach GNT stanowiło alternatywę dla wydań Received Text, aby pomóc przeciwnikom tego wersetu jako uzasadnienie stypendialne.

19 wiek

Niektóre z najważniejszych wydarzeń z tej epoki to stypendium Nicholasa Wisemana Old Latin and Speculum, obrona tego wiersza przez Niemców Immanuela Sandera, Bessera , Georga Karla Mayera i Wilhelma Köllinga, książka Charlesa Forstera New Plea, w której ponownie przeanalizowano argumenty Richarda Porsona, oraz wcześniejsze Dzieło jego przyjaciela Arthura-Marie Le Hira, Odkrycia obejmowały odniesienie Priscillian i Exposito Fidei. Również rękopisy starołacińskie, w tym La Cava, oraz przesunięcie daty Prologu Wulgaty ze względu na jego odnalezienie w Codex Fuldensis. Ezra Abbot pisał o 1 Jana V.7, a niemiecka Biblia Lutra i analiza Scrivener zostały przedstawione w Six Lectures and Plain Introduction. W Rewizji 1881 nastąpiło całkowite usunięcie wersetu. Daniel McCarthy zauważył zmianę stanowiska wśród badaczy tekstu, a po francusku toczyła się w latach 80. XIX wieku ostra rzymskokatolicka debata z udziałem Pierre'a Rambouilleta, Auguste-François Maunoury, Jeana Michela Alfreda Vacanta, Elie Philippe'a i Paulina Martina . W Irlandii Charles Vincent Dolman pisał o Rewizji i przecinku w Dublin Review , zauważając, że „niebiańscy świadkowie odeszli”.

XX wiek

XX wiek przyniósł badania Alana England Brooke'a i Josepha Pohle'a, kontrowersje RCC po papieskiej deklaracji z 1897 r., czy werset ten może zostać zakwestionowany przez katolickich uczonych, teoria Karla Künstle Priscillian-origin, szczegółowe badania Augustusa Bludau w wielu papiery, książkę Eduarda Riggenbacha oraz obronę Franza Piepera i Edwarda F. Hillsa . Były tam prace specjalistyczne autorstwa Antona Baumstarka (odniesienie do Syrii), Norberta Fickermanna (Augustine), Claude Jenkins (Bede), Mateo del Alamo, Teófilo Ayuso Marazuela, Franza Posseta (Luter) i Rykle Borgera (Peshitta). Popularne stały się zwolnienia wersetowe, takie jak te, które wygłosił Bruce Metzger. Było świetne stypendium techniczne Raymonda Browna. I ciągłe publikacje i badania korespondencji, pism i adnotacji Erasmusa, niektóre z tłumaczeniem na język angielski. Z Niemiec przyszły starołacińskie studia i sympatia Waltera Thiele dla przecinka znajdującego się w Biblii Cypriana oraz badania Henka de Jonge na temat Erazma i otrzymanego tekstu i przecinka.

Ostatnie stypendium

W ciągu ostatnich 20 lat nastąpiło odrodzenie zainteresowania kontrowersją historyczną i tekstową debatą. Czynniki te obejmują wzrost zainteresowania tekstem otrzymanym i wersją autoryzowaną (w tym ruchem Tylko wersja króla Jakuba) oraz kwestionowanie teorii tekstu krytycznego, książką Michaela Maynarda z 1995 roku dokumentującą debatę historyczną dotyczącą 1 Jana 5:7 oraz zdolność Internetu do stymulowania badań i dyskusji z interakcją uczestniczącą. W tym okresie obrońcy i przeciwnicy Biblii Króla Jakuba napisali szereg artykułów na temat Przecinka Jana, zwykle publikowanych w literaturze ewangelickiej i w Internecie. W kręgach badaczy krytyki tekstu książka Klausa Wachtela Der byzantinische Text der katholischen Briefe: Eine Untersuchung zur Entstehung der Koine des Neuen Testaments , 1995 zawiera rozdział ze szczegółowymi studiami na temat przecinka. Podobnie Der einzig wahre Bibeltext? , wydanej w 2006 roku przez K. Martina Heide. Szczególne zainteresowanie wzbudziły badania umlautów Codex Vaticanus autorstwa Philipa Bartona Payne'a i Paula Canarta, starszego paleografa w Bibliotece Watykańskiej. Kontynuowano badania Erasmusa, w tym badania nad Valladolid prowadzone przez Petera G. Bietenholza i Lu Ann Homza. Jan Krans pisał o hipotetycznych poprawkach i innych tematach tekstowych, przyglądając się uważnie pracy Erasmusa i Bezy w sprawie Received Text. A niektóre elementy niedawnego komentarza stypendialnego były szczególnie lekceważące i negatywne.

Kościół Katolicki

Kościół katolicki na Soborze Trydenckim w 1546 r. określił kanon biblijny jako „całe księgi ze wszystkimi ich częściami, ponieważ były one zwyczajowo czytane w Kościele katolickim i zawarte są w starej łacińskiej Wulgacie”. Przecinek pojawił się w obu wydaniach Wulgaty, zarówno w wersji sykstyńskiej (1590), jak i klementyńskiej (1592). Chociaż poprawiona Wulgata zawierała przecinek, najwcześniejsze znane kopie tego nie zawierały, pozostawiając niejasny status przecinka Johanneum. 13 stycznia 1897 r., w okresie reakcji w Kościele, Święte Oficjum zadekretowało, że teologowie katoliccy nie mogą „bezpiecznie” zaprzeczać ani podawać w wątpliwość autentyczności przecinki. Papież Leon XIII zatwierdził tę decyzję dwa dni później, chociaż jego aprobata nie była in forma specifica — to znaczy, Leon XIII nie powierzył tej sprawie pełnej władzy papieskiej, pozostawiając dekret władzy zwyczajnej posiadanej przez Święte Oficjum. Trzy dekady później, 2 czerwca 1927 roku, papież Pius XI zadekretował, że Comma Johanneum jest otwarte do zbadania.

Tylko ruch króla Jakuba

W ostatnich latach przecinka stała się istotna dla Ruchu Tylko Króla Jakuba , protestanckiego rozwoju najbardziej rozpowszechnionego w fundamentalistycznej i niezależnej gałęzi baptystów w kościołach baptystów . Wielu zwolenników postrzega przecinek jako ważny tekst trynitarny. Obrona tego wersetu przez Edwarda Freera Hillsa w 1956 roku w jego książce The King James Version Defded w sekcji „Przecinek Jana” (1 Jana 5:7) była niezwykła ze względu na referencje Hillsa w zakresie krytyki tekstu.

Analiza gramatyczna

W 1 J 5,7–8 w tekście krytycznym i tekście większościowym, chociaż nie w tekście otrzymanym, mamy krótszy tekst, w którym są tylko ziemskie świadkowie. I pojawiają się następujące słowa.

1 Jana 5:7-8 … ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα καὶ οἱ τρεῖς εἰς τὸ ἕν εἰσιν

1 Jana 5:7-8 … Albowiem jest trzech, którzy świadczą: duch, woda i krew, a trzej zgadzają się w jednym.

Grantley Robert McDonald podaje historię listu z 1780 roku. od Eugeniusza Bulgaris (1716-1806) wraz z wyjaśnieniem problemu gramatycznego niezgodność płci, gdy tekst ma tylko ziemskie świadków.

„Jako kolejny dowód na prawdziwość przecinka, Bulgaris zauważył brak koordynacji gramatycznej między męskim τρεῖς μαρτυροῦντες a trzema rzeczownikami nijakimi τὸ πνεῦμα, καὶ τὸ ὕδωρ, καὶ τὸ αἷμα. rzeczowniki rodzaju męskiego lub żeńskiego z przymiotnikami nijakimi lub zaimkami nijakimi, odwrotność była niezwykła; można by raczej oczekiwać, że τρία εἰσι τὰ μαρτυροῦντα... καὶ τὰ τρία. z gramatyki ...” Krytyka biblijna we wczesnej nowożytnej Anglii s. 114 [3]

Wcześniej Desiderius Erasmus zauważył niezwykłą gramatykę, gdy jego tekst ma tylko ziemskich świadków, a Thomas Naogeorgus (1511-1578) również zastanawiał się nad gramatyką.

Ponadto Matthaei doniósł o scholium z około 1000 rne Porson's Letters to Travis podaje tekst scholium jako „Trzy w rodzaju męskim, na znak Trójcy: duch, Bóstwo; woda, oświecająca wiedzę dla ludzkości, przez ducha; krew wcielenia”.

W latach 300. Gregory Nazianzen w Oracji 37 dyskutował z niektórymi macedońskimi chrześcijanami. Kontekst wskazuje, że zwracali uwagę na kwestię gramatyczną.

Eugenius Bulgaris uważał, że niebiańscy świadkowie są gramatycznie niezbędni do wyjaśnienia gramatyki męskiej, w przeciwnym razie tylko ziemscy świadkowie byliby solecizmem. Frederick Nolan wniósł argument Eugeniusza do angielskiej debaty. John Oxlee w debacie z Nolanem zajął stanowisko, że gramatyka ziemskich świadków jest poprawna . Robert Dabney zajął stanowisko podobne do Eugeniusa Bulgarisa i Fredericka Nolana, podobnie jak Edward Hills , Daniel Wallace oferuje możliwe wyjaśnienie gramatyki krótkiego tekstu.

Gramatyka

W 1 Jana 5:7-8 w Otrzymanym tekście pojawiają się następujące słowa (słowa pogrubione to słowa przecinka Jana ).

(Odebrane Text) 1 Jana 5: 7 ... μαρτυροῦντες οἱ ἐν τῷ οὐρανῷ ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα ... 8 ... μαρτυροῦντες ἐν τῇ οἱ γῇ τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα ...

W 1 Jana 5:7-8 w tekście krytycznym i tekście większościowym pojawiają się następujące słowa.

(Tekst krytyczny i większość) 1 Jana 5:7 … οἱ μαρτυροῦντες 8 τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα …

Według Johanna Bengla , Eugeniusa Bulgarisa , Johna Oxlee i Daniela Wallace'a , każda fraza rodzajnik-imiesłów (οἱ μαρτυροῦντες) w 1 J 5:7-8 funkcjonuje jako rzeczownik i zgadza się z naturalnym rodzajem (męskim) wyrażanej idei ( osób), do których dodawane są trzy kolejne przyimkowe (dla wyjaśnienia) rzeczowniki stawowe (poprzedzone przedimkiem) (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα / τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ) .

Według Fredericka Nolana , Roberta Dabneya i Edwarda Hillsa , każda fraza rodzajnik-imiesłów (οἱ μαρτυροῦντες) w 1 Jana 5:7-8 funkcjonuje jako przymiotnik modyfikujący trzy kolejne rzeczowniki stawowe (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγειον ν ν ). πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα) i dlatego musi zgadzać się z rodzajem gramatycznym (męski / nijaki) pierwszego kolejnego rzeczownika stawowego (ὁ πατὴρ / τὸ πνεῦμα).

Tytusa 2:13 jest przykładem tego, jak wygląda fraza rodzajnik-przymiotnik (lub przedimek-imiesłów), gdy funkcjonuje jako przymiotnik modyfikujący wiele kolejnych rzeczowników.

(Otrzymany tekst) Tytusa 2:13 … τὴν μακαρίαν ἐλπίδα καὶ ἐπιφάνειαν …

Mateusza 23:23 jest przykładem tego, jak wygląda fraza rodzajnik-przymiotnik (lub rodzajnik-imiesłów), gdy funkcjonuje jako rzeczownik, do którego dodawanych jest wiele kolejnych rzeczowników apozycyjnych.

(Otrzymany tekst) Ew. Mateusza 23:23 … τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου τὴν κρίσιν καὶ τὸν ἔλεον καὶ τὴν πίστιν …

Według Bengla, Bulgarisa, Oxlee i Wallace'a, 1 Jana 5:7-8 jest jak Mateusz 23:23, a nie Tytusa 2:13.

Według Nolana, Dabney and Hills 1 Jana 5:7-8 jest jak Tytusa 2:13, a nie jak Mateusza 23:23.

Zobacz też

• Krytyka tekstowa
• Erasmus
• Ryszard Szymon (ksiądz)
• Izaak Newton
• David Martin (francuski boski) – francuski tłumacz Biblii, który również bronił autentyczności przecinka Johanneum
• Eugenios Voulgaris – grecki uczony, który w krótkim tekście podkreślił solecyzm
• Richard Porson - przeciw autentyczności, napisał kontra George Travis
• Frederick Nolan (teolog)
• Thomas Burgess (biskup) - pisał książki, które podkreślają obronę niebiańskich świadków
• Edwarda F. Hillsa
• Kodeks Ravianus

Inne kwestionowane fragmenty Nowego Testamentu

• Dłuższe zakończenie Marka
• Pericope Adulteræ - kobieta przyłapana na cudzołóstwie
• Mateusza 16:2b–3 — możecie rozpoznać oblicze nieba; ale czy nie rozpoznajecie znaków czasu?
• Konanie Chrystusa w Getsemani
• Jana 5:3b–4 – sadzawka Bethesda, anioł niepokoił wodę
• Doksologia do Modlitwy Pańskiej
• Łukasza 22:19b-20

Bibliografia

Dalsza lektura

• Houghton, WSA (2016). Nowy Testament po łacinie: przewodnik po jego wczesnej historii, tekstach i rękopisach . Oksford: Oxford University Press. s. 178–179. doi : 10.1093/acprof:oso/9780198744733.001.0001 . Numer ISBN 978-0-19-874473-3.
• de Jonge, Henk Jan (1980). „Erasmus i przecinek Johanneum”. Ephemerides Theologicae Lovanienses . 56 : 381–389. hdl : 1887/1023 .
• Levine, Józef M. (1997). „Erasmus i problem przecinka Jana”. Dziennik Historii Idei . 58 (4): 573–596. doi : 10.2307/3653961 . ISSN  0022-5037 . JSTOR  3653961 .Opublikowano ponownie w Levine, Joseph M. (1999). Autonomia historii: prawda i metoda od Erazma do Gibbona . Chicago: University of Chicago Press. Numer ISBN 978-0-226-47541-7.
• McDonald, Grantley (2016). Krytyka biblijna we wczesnej nowożytnej Europie: Erasmus, przecinek Jana i debata trynitarna . Nowy Jork, NY: Cambridge University Press. doi : 10.1017/CBO9781316408964 . Numer ISBN 978-1-107-12536-0.Rewizja pracy doktorskiej autora: McDonald, Grantley Robert (15 lutego 2011). Wychowanie ducha Ariusza: Erazm, przecinek Jana i różnica religijna we wczesnonowożytnej Europie (Teza). Uniwersytet w Lejdzie. hdl : 1887/16486 .
• McDonald, Grantley (2017). „Przecinek Johannine z Erasmusa do Westminsteru”. W Dirku van Miercie; Henka JM Nellena; Pieta Steenbakkera; Jetze Touber (wyd.). Autorytet biblijny i krytyka biblijna w holenderskim Złotym Wieku: zakwestionowanie słowa Bożego . 1 . Oksford: Oxford University Press. s. 61-72. doi : 10.1093/oso/9780198806837.003.0003 . Numer ISBN 978-0-19-880683-7.
• Metzger, Bruce M. (1994). Tekstowy komentarz do greckiego Nowego Testamentu: tom towarzyszący greckiemu Nowy Testamentowi United Bible Societies (czwarte wydanie poprawione) (2 wyd.). Stuttgart: Deutsche Biblegesellschaft. s. 647–649. Numer ISBN 978-3-438-06010-5.
• Thiele, Walter (1959). „Beobachtungen zum przecinek Iohanneum (I Joh 5 7 f.)” . Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der Ęlteren Kirche (w języku niemieckim). 50 (1). doi : 10.1515/zntw.1959.50.1.61 . S2CID  170571396 .