Jerzy Lakoff - George Lakoff

George P. Lakoff
Jerzego Lakoff.jpg
Lakoff, 2012
Urodzić się ( 1941-05-24 )24 maja 1941 (wiek 80)
Narodowość Stany Zjednoczone
Alma Mater Indiana University
MIT
Znany z Teoria metafor pojęciowych
Ucieleśnione poznanie
Małżonkowie Robin Lakoff (rozwiedziona), Kathleen Frumkin (obecna małżonka)
Kariera naukowa
Pola Językoznawstwo
kognitywne Kognitywistyka
Instytucje Uniwersytet Kalifornijski w Berkeley
Doradca doktorski Fred Gospodarz
Strona internetowa georgelakoff .com

Philip George Lakoff ( / l k ɒ f / ; urodzony 24 maja 1941), amerykański językoznawca poznawcze i filozof , najlepiej znany ze swojej tezy, że życie ludzkie jest wpływało znacząco koncepcyjnych metafor , których używają do wyjaśnienia skomplikowanych zjawisk.

Teza o metaforze pojęciowej, przedstawiona w jego i Marka Johnsona w książce z 1980 roku Metafory, którymi żyjemy , znalazła zastosowanie w wielu dyscyplinach akademickich. Zastosowanie go do polityki, literatury, filozofii i matematyki zaprowadziło Lakoffa na terytorium zwykle uważane za podstawowe w naukach politycznych . W swojej książce z 1996 roku " Polityka moralna" Lakoff opisał konserwatywnych wyborców jako będących pod wpływem " modelu ścisłego ojca " jako centralnej metafory tak złożonego zjawiska jak państwo , a liberalnych / postępowych wyborców jako będących pod wpływem " modelu opiekuńczego rodzica ", jako ludowa psychologiczny metaforą tego złożonego zjawiska. Według niego na doświadczenie i stosunek jednostki do zagadnień społeczno-politycznych ma wpływ ujmowanie w konstrukcje językowe . W Metaphor and War: The Metaphor System Used to Justify War in the Gulf (1991) twierdzi, że amerykańskie zaangażowanie w wojnę w Zatoce zostało przesłonięte lub „rozwinięte” przez metafory, których użyła pierwsza administracja Busha, aby to uzasadnić. W latach 2003-2008 Lakoff był zaangażowany w postępowy think tank , nieistniejący już Rockridge Institute . Jest członkiem komitetu naukowego Fundación IDEAS (Fundacja IDEAS), think tanku Hiszpańskiej Partii Socjalistycznej .

Bardziej ogólna teoria, która rozwinęła jego tezę, jest znana jako ucieleśniony umysł . Lakoff był profesorem lingwistyki na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley od 1972 roku aż do przejścia na emeryturę w 2016 roku.

Praca

Ponowna ocena metafory

Chociaż niektóre z badań Lakoffa dotyczą pytań tradycyjnie podejmowanych przez językoznawców, takich jak warunki, w jakich pewna konstrukcja językowa jest gramatycznie wykonalna, jest on najbardziej znany z ponownej oceny roli, jaką metafory odgrywają w życiu społeczno-politycznym ludzi.

Metafora była postrzegana w zachodniej tradycji naukowej jako konstrukcja czysto językowa. Zasadniczym motywem pracy Lakoffa był argument, że metafory są przede wszystkim konstrukcją pojęciową i są w rzeczywistości kluczowe dla rozwoju myśli.

W jego słowach:

„Nasz zwykły system pojęciowy, w którym zarówno myślimy, jak i działamy, ma zasadniczo metaforyczny charakter”.

Według Lakoffa myślenie niemetaforyczne jest możliwe tylko wtedy, gdy mówimy o rzeczywistości czysto fizycznej; im wyższy poziom abstrakcji, tym więcej warstw metafory jest potrzebnych do jej wyrażenia. Ludzie nie zauważają tych metafor z różnych powodów, między innymi dlatego, że niektóre metafory stają się „martwe” w tym sensie, że nie rozpoznajemy już ich pochodzenia. Innym powodem jest to, że po prostu nie „widzimy”, co się „dzieje”.

Na przykład w debacie intelektualnej podstawową metaforą według Lakoffa jest to, że argument jest wojną (później zmieniony na „argument to walka”):

  • On wygrał argument.
  • Twoje roszczenia są nie do obrony .
  • On zestrzelony wszystkie moje argumenty.
  • Jego krytyka była trafna .
  • Jeśli użyjesz tej strategii , wybije cię .

Według Lakoffa rozwój myśli był procesem opracowywania lepszych metafor. Wskazuje również, że zastosowanie jednej dziedziny wiedzy do drugiej oferuje nowe postrzeganie i rozumienie.

Wojny językowe

Lakoff rozpoczął swoją karierę jako student, a później nauczyciel teorii gramatyki transformacyjnej opracowanej przez profesora Massachusetts Institute of Technology Noama Chomsky'ego . Jednak pod koniec lat 60. dołączył do innych, aby promować semantykę generatywną jako alternatywę dla składni generatywnej Chomsky'ego . W wywiadzie stwierdził:

W tym okresie próbowałem ujednolicić gramatykę transformacyjną Chomsky'ego z logiką formalną . Pomogłem opracować wiele wczesnych szczegółów teorii gramatyki Chomsky'ego. Noam twierdził wtedy — i nadal to robi, o ile wiem — że składnia jest niezależna od znaczenia, kontekstu, podstawowej wiedzy, pamięci, przetwarzania poznawczego, intencji komunikacyjnych i każdego aspektu ciała… W jego wczesnej teorii znalazłem sporo przypadków, w których semantyka , kontekst i inne tego typu czynniki weszły do ​​reguł rządzących syntaktycznym występowaniem fraz i morfemów . Początki teorii alternatywnej wymyśliłem w 1963 roku i wraz ze wspaniałymi współpracownikami, takimi jak „Haj” Ross i Jim McCawley , rozwijałem ją przez lata sześćdziesiąte.

Twierdzenie Lakoffa, że ​​Chomsky zapewnia niezależność między składnią a semantyką, zostało odrzucone przez Chomsky'ego, który ma następujący pogląd:

Ustalenie granicy oddzielającej składnię od semantyki (jeśli taka istnieje) nie jest warunkiem wstępnym teoretycznego i opisowego badania reguł syntaktycznych i semantycznych. Wręcz przeciwnie, problem delimitacji z pewnością pozostanie otwarty, dopóki te dziedziny nie zostaną znacznie lepiej zrozumiane niż obecnie. Dokładnie to samo można powiedzieć o granicy oddzielającej systemy semantyczne od systemów wiedzy i przekonań. Od dawna zauważono, że wydają się one przenikać w niejasny sposób…”

W odpowiedzi na powyższe twierdzenie Lakoffa o poglądach Chomsky'ego, Chomsky twierdził, że Lakoff „praktycznie nie rozumie pracy, którą omawia”. Pomimo błędnego scharakteryzowania przez Lakoffa poglądów Chomsky'ego w tej sprawie, ich stanowiska językowe znacznie się różnią; ten rozdźwięk między gramatyka generatywną a semantyką generatywną doprowadził do zaciekłych, zajadłych debat wśród językoznawców, które stały się znane jako „ wojny językoznawcze ”.

Ucieleśniony umysł

Kiedy Lakoff twierdzi, że umysł jest „ucieleśniony”, przekonuje, że prawie całe ludzkie poznanie, aż do najbardziej abstrakcyjnego rozumowania, opiera się i wykorzystuje takie konkretne i „niskopoziomowe” udogodnienia, jak system sensomotoryczny i emocje. Dlatego ucieleśnienie jest odrzuceniem nie tylko dualizmu vis-a-vis umysłu i materii, ale także twierdzenia, że ​​ludzki rozum może być zasadniczo zrozumiany bez odwoływania się do leżących u jego podstaw „szczegółów realizacji”.

Lakoff oferuje trzy uzupełniające się, ale różne rodzaje argumentów na korzyść ucieleśnienia. Po pierwsze, za pomocą dowodów z neurologii i Neural Network symulacji, twierdzi on, że pewne koncepcje, takie jak kolor i relacji przestrzennych pojęć (np „czerwony” lub „nad”; patrz także Qualia ), można prawie całkowicie zrozumiałe dzięki zbadaniu, w jaki procesów percepcji lub pracy z kontrolą motoryczną.

Po drugie, opierając się na analizie języka figuratywnego przeprowadzonej przez lingwistykę kognitywną , twierdzi, że rozumowanie, którego używamy do takich abstrakcyjnych tematów, jak wojna, ekonomia czy moralność, jest w jakiś sposób zakorzenione w rozumowaniu, którego używamy do takich przyziemnych tematów, jak relacje przestrzenne. (Zobacz metafora pojęciowa .)

Wreszcie, opierając się na badaniach z zakresu psychologii poznawczej i niektórych badaniach z zakresu filozofii języka , twierdzi, że bardzo niewiele kategorii używanych przez ludzi jest w rzeczywistości typu czarno-białego, który można poddać analizie pod kątem warunków koniecznych i wystarczających. Wręcz przeciwnie, większość kategorii ma być znacznie bardziej skomplikowana i niechlujna, podobnie jak nasze ciała.

„Jesteśmy istotami neuronalnymi”, stwierdza Lakoff, „Nasze mózgi czerpią wkład z reszty naszych ciał. Jakie są nasze ciała i jak funkcjonują w świecie, w ten sposób budują koncepcje, których możemy używać do myślenia. cokolwiek — tylko na to, na co pozwalają nasze wcielone mózgi”.

Lakoff wierzy, że świadomość jest ucieleśniona neuronowo, jednak wyraźnie stwierdza, że ​​mechanizm nie polega tylko na neuronowych obliczeniach. Używając koncepcji odcieleśnienia, Lakoff wspiera fizykalistyczne podejście do życia pozagrobowego. Jeśli dusza nie może mieć żadnej z właściwości ciała, to Lakoff twierdzi, że nie może czuć, postrzegać, myśleć, być świadomą ani mieć osobowości. Jeśli to prawda, Lakoff pyta, jaki byłby sens życia pozagrobowego?

Wielu naukowców podziela przekonanie, że istnieją problemy z falsyfikowalnością i podstawowymi ontologiami, które rzekomo opisują „to, co istnieje”, dostatecznie rygorystycznie, aby ustalić rozsądną metodę empirycznego sprawdzania poprawności . Ale Lakoff idzie dalej, aby wyjaśnić, dlaczego hipotezy zbudowane ze złożonych metafor nie mogą być bezpośrednio sfalsyfikowane. Zamiast tego można je odrzucić jedynie na podstawie interpretacji obserwacji empirycznych kierowanych innymi złożonymi metaforami. To właśnie ma na myśli, kiedy mówi, że sama falsyfikowalność nigdy nie może zostać ustalona żadną rozsądną metodą, która ostatecznie nie opierałaby się na wspólnych ludzkich uprzedzeniach. Stronniczość, do której się odnosi, to zestaw metafor pojęciowych rządzących tym, jak ludzie interpretują obserwacje.

Lakoff jest, wraz ze współautorami Markiem Johnsonem i Rafaelem E. Núñezem , jednym z głównych orędowników tezy o ucieleśnionym umyśle. Lakoff omówił te tematy w swoich 2001 Gifford Lectures na Uniwersytecie w Glasgow , opublikowanych jako The Nature and Limits of Human Understanding . Inni, którzy pisali o ucieleśnionym umyśle, to filozof Andy Clark (Zobacz jego Being There ), filozof i neurobiolodzy Humberto Maturana i Francisco Varela oraz jego uczeń Evan Thompson (patrz The Embodied Mind Varela, Thompsona i Roscha ), robotycy tacy jak Rodney Brooks , Rolf Pfeifer i Tom Ziemke , fizyk David Bohm (patrz jego Myśl jako system ), Ray Gibbs (patrz jego ucieleśnienie i nauki poznawcze ), John Grinder i Richard Bandler w ich programowaniu neurolingwistycznym oraz Julian Jaynes . Twórczość tych pisarzy wywodzi się z wcześniejszych pism filozoficznych, przede wszystkim z tradycji fenomenologicznej , takich jak Maurice Merleau-Ponty i Heidegger . Podstawowa teza o „ucieleśnionym umyśle” wywodzi się również z amerykańskiej tradycji kontekstualistycznej lub pragmatycznej, zwłaszcza Johna Deweya w takich pracach, jak Art As Experience .

Matematyka

Według Lakoffa nawet matematyka jest subiektywna dla gatunku ludzkiego i jego kultur: zatem „wszelkie pytanie o istnienie matematyki w fizycznej rzeczywistości jest dyskusyjne, ponieważ nie ma sposobu, aby dowiedzieć się, czy tak jest, czy nie”. Mówi przez to, że poza strukturami myślowymi, które czerpiemy z naszych wcielonych umysłów, nie ma niczego, czego moglibyśmy użyć do „udowodnienia”, że matematyka jest w jakiś sposób poza biologią. Lakoff i Rafael E. Núñez (2000) dowodzą, że idee matematyczne i filozoficzne najlepiej zrozumieć w świetle ucieleśnionego umysłu. Filozofia matematyki powinna zatem spojrzeć na aktualnej wiedzy naukowej ciała ludzkiego jako ontologii fundamentowej i porzucić autoreferencyjna prób uziemienie elementów operacyjnych matematyki w coś innego niż „mięsa”.

Recenzenci matematyczni generalnie odnosili się krytycznie do Lakoffa i Núñeza, wskazując na błędy matematyczne. Lakoff twierdzi, że błędy te zostały poprawione w kolejnych drukach. Chociaż ich książka próbuje obalić niektóre z najszerzej akceptowanych punktów widzenia w filozofii matematyki i porady dotyczące tego, jak ta dziedzina może postępować, nie wywołali jeszcze dużej reakcji ze strony samych filozofów matematyki. Uwagę zwraca mała społeczność specjalizująca się w psychologii uczenia się matematyki, do której należy Núñez.

Lakoff twierdził również, że powinniśmy pozostać agnostykami w kwestii tego, czy matematyka jest w jakiś sposób związana z samą naturą wszechświata. Na początku 2001 roku Lakoff powiedział Amerykańskiemu Towarzystwu Postępu Nauki (AAAS): „Matematyka może być na świecie, ale nie musi, ale nie ma możliwości, abyśmy mogli to naukowo stwierdzić”. Dzieje się tak dlatego, że struktury wiedzy naukowej nie są „tam”, ale raczej w naszych mózgach, oparte na szczegółach naszej anatomii. Dlatego nie możemy „powiedzieć”, że matematyka „tam istnieje”, nie polegając na metaforach pojęciowych zakorzenionych w naszej biologii. To twierdzenie niepokoi tych, którzy wierzą, że naprawdę istnieje sposób, w jaki moglibyśmy „powiedzieć”. Falsyfikowalność tego twierdzenia jest być może centralnym problemem w kognitywistyce matematyki , dziedzinie, która usiłuje ustanowić fundamentalną ontologię opartą na ludzkim procesie poznawczym i naukowym.

Znaczenie polityczne i zaangażowanie

Lakoff publicznie wyraził niektóre ze swoich poglądów politycznych i poglądów na temat struktur pojęciowych, które uważa za kluczowe dla zrozumienia procesu politycznego. Prawie zawsze omawia to pierwsze w kategoriach tego drugiego.

Moral Politics (1996, ponownie omówione w 2002 r.) zajmuje się przez całą książkę uwagę metaforami pojęciowymi, które Lakoff postrzega jako obecne w umysłach amerykańskich „ liberałów ” i „ konserwatystów ”. Książka jest mieszanką kognitywistyki i analizy politycznej. Lakoff stara się ograniczyć swoje osobiste poglądy do ostatniej trzeciej części książki, w której wyraźnie dowodzi wyższości liberalnej wizji.

Lakoff twierdzi, że różnice zdań między liberałami i konserwatystami wynikają z tego, że z różną siłą podpisują się pod dwiema różnymi centralnymi metaforami dotyczącymi stosunku państwa do obywateli. Obaj, jak twierdzi, postrzegają zarządzanie przez metafory rodziny . Konserwatyści coraz mocniej i częściej podpisują się pod modelem, który nazywa „ surowym modelem ojca ” i mają rodzinę zbudowaną wokół silnego, dominującego „ojca” (rządu) i zakładają, że „dzieci” (obywatele) muszą być zdyscyplinowane, by stać się odpowiedzialnymi „dorosłymi” (moralność, samofinansowanie). Kiedy jednak „dzieci” staną się „dorosłymi”, „ojciec” nie powinien ingerować w ich życie: rząd powinien trzymać się z dala od interesów tych w społeczeństwie, którzy udowodnili swoją odpowiedzialność. W przeciwieństwie do tego, Lakoff twierdzi, że liberałowie przywiązują większe poparcie do modelu rodziny, który nazywa „ modelem opiekuńczych rodziców ”, opartym na „wartościach opiekuńczych”, w którym zarówno „matki”, jak i „ojcowie” pracują, aby utrzymać to, co zasadniczo dobre”. dzieci” z dala od „korupcyjnych wpływów” (zanieczyszczenie, niesprawiedliwość społeczna, ubóstwo itp.). Lakoff mówi, że większość ludzi stosuje mieszankę obu metafor w różnym czasie i że mowa polityczna działa głównie poprzez przywoływanie tych metafor i zachęcanie do subskrypcji jednej nad drugą.

Lakoff argumentuje dalej, że jednym z powodów, dla których liberałowie mieli trudności od lat 80., jest to, że nie byli tak świadomi własnych przewodnich metafor i zbyt często akceptowali konserwatywną terminologię sformułowaną w sposób promujący surową metaforę ojca. Lakoff twierdzi, że liberałowie muszą przestać używać takich terminów jak aborcja częściowa i ulga podatkowa, ponieważ są one stworzone specjalnie po to, by umożliwić tylko niektóre rodzaje opinii. Na przykład ulga podatkowa oznacza wprost, że podatki są dolegliwością, od której ktoś chciałby „zwolnić”. Używając terminów innego metaforycznego światopoglądu, twierdzi Lakoff, należy nieświadomie go wspierać. Liberałowie muszą wspierać lingwistyczne think tanki w taki sam sposób, jak robią to konserwatyści, jeśli mają odnieść sukces w przemawianiu do tych w kraju, którzy podzielają ich metafory.

W latach 2003-2008 Lakoff był zaangażowany w postępowy think tank , Rockridge Institute , co częściowo wynika z jego zaleceń w Polityce Moralnej . Wśród swoich działań w Instytucie, które skupiają się częściowo na pomocy liberalnym kandydatom i politykom w przeformułowaniu politycznych metafor, Lakoff wygłosił liczne publiczne wykłady i pisemne relacje ze swojego przesłania z Polityki moralnej. W 2008 roku Lakoff dołączył do Fenton Communications , największej krajowej firmy komunikacyjnej działającej w interesie publicznym , jako Starszy Konsultant.

Jedna z jego prac politycznych, Nie myśl o słoniu! Know Your Values ​​and Frame the Debate , nazwany przez siebie „Niezbędnym przewodnikiem dla postępowców”, został opublikowany we wrześniu 2004 roku i zawiera przedmowę byłego kandydata na prezydenta Demokratów Howarda Deana .

Spór ze Stevenem Pinkerem

W 2006 roku Steven Pinker napisał nieprzychylną recenzję książki Lakoffa Whose Freedom? w Nowej Republice . Pinker przekonywał, że propozycje Lakoffa nie mają poparcia, a jego recepty są receptą na porażkę wyborczą. Napisał, że Lakoff był protekcjonalny i ubolewał nad „bezwstydną karykaturą wierzeń” Lakoffa i jego „wiarą w moc eufemizmu”. Pinker przedstawił argumenty Lakoffa jako „relatywizm poznawczy, w którym matematyka, nauka i filozofia są raczej konkursami piękności pomiędzy rywalizującymi ramami niż próbami scharakteryzowania natury rzeczywistości”. Lakoff napisał obalanie recenzji, stwierdzając, że jego stanowisko w wielu sprawach jest dokładnym przeciwieństwem tego, co przypisuje mu Pinker. Lakoff stwierdza, że ​​wyraźnie odrzuca relatywizm poznawczy, argumentując, że jest „realistą, zarówno jeśli chodzi o to, jak działa umysł, jak i jak działa świat. Biorąc pod uwagę, że umysł działa w oparciu o ramy i metafory, wyzwaniem jest użycie takiego umysłu do dokładnego scharakteryzowania jak działa świat”.

Pracuje

Pisma

Filmy

  • Jak demokraci i postępowcy mogą wygrać: rozwiązania z formatu DVD George'a Lakoffa . OCLC  315514475

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Dean, John W. (2006), Konserwatyści bez sumienia , Viking Penguin ISBN  0-670-03774-5 .
  • Harris, Randy Allen (1995). Wojny językoznawcze . Oxford University Press. ISBN  0-19-509834-X . (Koncentruje się na sporach, jakie Lakoff i inni mieli z Chomskim.)
  • Haser, Verena (2005). Metafora, metonimia i filozofia eksperymentalna: wyzwanie semantyki kognitywnej (zagadnienia w lingwistyce angielskiej) , Mouton de Gruyter . ISBN  978-3-11-018283-5 (Krytyczne spojrzenie na idee ucieleśnienia i metafory pojęciowej.)
  • Kelleher, William J. (2005). Logika progresywna: formułowanie ujednoliconej teorii wartości pola dla postępowców . La CaCañada Flintridge, Kalifornia: Instytut Nauk Empatycznych. ISBN  0-9773717-1-9 .
  • McGlone, MS (2001). „Koncepcje jako metafory” w Sam Glucksberg, Zrozumienie języka figuratywnego : od metafor do idiomów . Oxford Psychology Series 36. Oxford University Press , 90-107. ISBN  0-19-511109-5 .
  • O'Reilly, Bill (2006). Wojownik kultury . Nowy Jork: Książki na Broadwayu. ISBN  0-7679-2092-9 . (Nazywa Lakoffa przewodnim filozofem „świeckiego ruchu postępowego”).
  • Renkema, styczeń (2004). Wprowadzenie do studiów dyskursu . Amsterdam: John Benjamins. ISBN  1-58811-529-1 .
  • Rettig, Hillary (2006). Działacz przez całe życie: jak zmienić świat bez zgubienia drogi . Nowy Jork: Lantern Books. ISBN  1-59056-090-6 . (Dokumentuje silne podobieństwa między modelem progresywnego myślenia Lakoffa opiekuńczego rodzica a modelem samozrealizowanej jednostki psychologa Abrahama Maslowa. Omawia także kształtowanie ram w kontekście marketingu i sprzedaży w celu wzmocnienia umiejętności perswazji postępowych aktywistów.)
  • Richardt, Susanne (2005). Metafora w językach specjalnego przeznaczenia: funkcja metafory pojęciowej w pisemnym języku eksperckim i komunikacji między ekspertem a laikiem w dziedzinie ekonomii, medycyny i informatyki . European University Studies: Series XIV, Anglo-Saxon Language and Literature, 413. Frankfurt nad Menem: Peter Lang. ISBN  0-8204-7381-2 .
  • Soros, George (2006). Wiek omylności: konsekwencje wojny z terroryzmem . ISBN  1-58648-359-5 . (omawia Lakoffa w odniesieniu do zastosowania jego teorii w twórczości Franka Luntza oraz w odniesieniu do własnej teorii o percepcji i rzeczywistości)
  • Zima, Steven L. (2003). Polana w lesie . Chicago: University of Chicago Press . ISBN  0-226-90222-6 . (Stosuje prace Lakoffa w kognitywistyce i metaforze w dziedzinie prawa i rozumowania prawniczego.)

Zewnętrzne linki