Historia sufizmu - History of Sufism

Sufizm jest mistyczną gałęzią islamu . Sufi to muzułmanin, który dąży do unicestwienia ego w Bogu .

Wczesna historia

Dokładne pochodzenie sufizmu jest kwestionowane. Niektóre źródła podają, że sufizm jest wewnętrznym wymiarem nauk Mahometa, podczas gdy inne twierdzą, że sufizm pojawił się podczas Złotego Wieku Islamu, od około VIII do X wieku. Według Ibn Khaldun sufizm był już praktykowany przez Sahabę , ale wraz z rozprzestrzenianiem się tendencji materialnych, termin sufi był stosowany tylko do tych, którzy podkreślają duchową praktykę islamu.

Początki

Ahmet Karamustafa opisuje wyrzeczenie ( زُهد zuhd ) jako powszechną formę pobożności w społecznościach muzułmańskich w pierwszym wieku rządów Abbasydów . Ibrahim ibn Adham al-Balkhi (zm. 777-8) prowadził ascetyczny styl życia z „radykalną niechęcią” do głównego nurtu życia społecznego. Zwolennicy kaznodziei Hasana al-Basriego założyli ribat na wyspie Abadan na Tygrysie w pobliżu Basry . Karamustafa przytacza również Rabinę al-ʿAdawiyya , Shaqiq al-Balkhi , Al-Darani , Dhul-Nun al-Misri , Yahyę ibn Mu'adh al-Razi i Bayazida Bastamiego jako niektóre z pionierskich postaci introspekcyjnych trendów co później nazwano by sufizmem.

Sufi z Bagdadu

Wyraźna praktyka pobożności związana z introspekcją, czerpiąca z różnych praktyk i idei, przybrała formę w Bagdadzie w drugiej połowie IX wieku. Członkowie pierwszego pokolenia sufich w Bagdadzie to Harith al-Muhasibi , Abu Hamza al-Baghdadi [ ar ] , Abu Sa'id al-Kharraz , Abu al-Husain al-Nuri , Junayd al-Baghdadi , Ruwaym i Khayr an -Nassaj [ ar ] . Następne pokolenie obejmowało Abu Bakr al-Shibli , Al-Jurayri [ ar ] , Rudbari i Ja'far al-Khuldi [ ar ] .

Kodyfikacja doktryny

Pod koniec pierwszego tysiąclecia ne zaczęto pisać szereg podręczników podsumowujących doktryny sufizmu i opisujących niektóre typowe praktyki sufickie . Dwa z najbardziej godnych uwagi to Kashf al-Mahjûb (Objawienie Ukrytego ) Hujwiriego i Al-Risala al-Qushayriyya (Przesłanie) Al-Kuszajriego . Według późnośredniowiecznego mistyka Jamiego , Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (zmarł ok. 716) był pierwszą osobą, którą nazwano „Sufi”.

Dwa z największych traktatów Al Ghazali , " Odrodzenie nauk religijnych " i " Alchemia szczęścia ", pokazują, że sufizm był całkowitym wypełnieniem islamskiego prawa. Stało się to głównym nurtem wśród uczonych islamskich na wieki, kwestionowane dopiero niedawno na gruncie orientalizmu i wahhabizmu .

Grób Khoja Afāq, niedaleko Kaszgaru w Chinach .

Wszystkie zakony sufickie twierdzą, że mają bezpośredni łańcuch przywództwa do Mahometa, poprzez Alego, z wyjątkiem Naqshbandi, którzy twierdzą, że mają bezpośredni związek z Mahometem poprzez Abu Bakr. W XI wieku zakony sufickie (Tariqa) odegrały kluczową rolę w instytucjonalnym rozprzestrzenianiu się sufizmu.

Hiszpania muzułmańska

Począwszy od IX wieku i przez cały X wiek, al-Andalus było domem dla dość surowych, ortodoksyjnych wierzeń i praktyk. Studia koraniczne i prawoznawstwo ( fiqh ) były akceptowanymi i promowanymi rodzajami nauki, które ukształtowały wierzenia i praktyki regionu. Wczesna fuqaha w Hiszpanii była nieco sceptyczna wobec myśli filozoficznej i sufizmu. W późniejszych wiekach, zwłaszcza XII i XIII, sufizm stał się bardziej akceptowany i nieco zasymilowany z islamem andaluzyjskim. Uczeni zazwyczaj widzieli, że później rozkwitło to na dwa różne sposoby. Dla niektórych odzwierciedla wpływ tradycji mistycznej w Kordobie przypisywanej Ibn Masarrze . Inni przypisują wyłączne uznanie wpływom mistyków Wschodu, najczęściej włączając w to myśli i nauki al-Ghazaliego .

Jedna postać w szczególności była często przypisywana jako najwcześniejsze wprowadzenie sufizmu do Hiszpanii: Ibn Masarra . Żył od 883 do 931 i urodził się poza Kordobą. Wielu uważa, że założył pierwszą szkołę suficką w prowincji; jednak jego nauki były poza tak zwanym „głównym nurtem” sufizmu, który był bardziej powszechny na Wschodzie za jego życia. Wraz z Ibn Masarra nastąpił „krótki rozkwit” sufizmu w Hiszpanii, a później hiszpańscy sufi odzwierciedlali jego wpływ na nich. Po śmierci Ibn Masarry w 940 r. jego zwolennicy padli ofiarą ciężkich prześladowań ze strony prawników, którzy zniszczyli dzieła Ibn Masarry, a także zmusili jego wyznawców do odwoływania się. Efekty jego myśli i myśli jego uczniów pojawiły się ponownie w XII i XIII wieku pośród późniejszych sufich, takich jak Ibn Arabi.

W XII wieku nastąpiły przesunięcia w kierunku akceptacji – a przynajmniej tolerancji – filozofii i sufizmu w kierunku tego, co wcześniej było ściśle ortodoksyjnych wierzeń. Wiele osób zaczęło czytać i tłumaczyć dzieła filozofów, takich jak Arystoteles i Platon . Na czele ruchu filozoficznego w Hiszpanii byli Ibn Bajjah , Ibn Tufail , Ibn Rushd i żydowski uczony Ibn Maimun . Ibn Tufail wprowadził element sufizmu do tego filozoficznego sposobu myślenia. Sufizm andaluzyjski był w tym czasie u szczytu. Również w tym czasie wschodni sufizm rozwijał się bardziej jako ruch komunalny, podczas gdy zachodni (w tym w al-Andalus) pozostawał w dużej mierze indywidualnym dążeniem.

Grupa mistrzów sufickich, którzy bronili dzieł teozofów, takich jak Ghazali i al-Qushayri, zaczęła się wyłaniać pod koniec XI i od początku do połowy XII wieku. Abu l-'Abbas ibn al-'Arif (1088-1141) był jednym z najwybitniejszych sufich w Hiszpanii i jednym z najwcześniejszych podczas szczytu sufizmu na półwyspie. Należał do tego, co hiszpański znawca islamu, Miguel Asin Palacios, nazwał „szkołą Almerii”, tak nazwaną ze względu na położenie geograficzne. Ibn al-Arif był jednym z pierwszych interpretujących Ghazali na Zachodzie, a także stworzył metodę treningu duchowego zwaną tariqah. Uczeń Ibn al-'Arifa Ibn Qasi założył grupę wyznawców religijnych w Portugalii i zbudował klasztor w Silves. Był autorem Khal al-Na'lain, do którego Ibn 'Arabi napisał później komentarz. Ibn Barrajan (zm. 1141), uczeń i przyjaciel Ibn al-'Arifa, który mieszkał i nauczał w Sewilli, ale pochodził z Afryki Północnej, był nazywany Ghazali Zachodu. Ibn Barrajan i Ibn al-'Arif zostali oskarżeni o herezję, ponieważ ich poglądy były sprzeczne z poglądami Almorawidów u władzy; jednak wydaje się, że Ibn Barrajan był bardziej aktywny w używaniu sufizmu jako środka rzucającego wyzwanie koranicznym uczonym i prawnikom.

Ibn Arabi , inna kluczowa postać tego okresu sufizmu w regionie, urodził się w Murcji w 1165 na początku panowania Almohadów . Jest jednym z najważniejszych sufich w Hiszpanii, chociaż – podobnie jak wielu innych sufich andaluzyjskich – w końcu opuściłby półwysep i podróżował po północnej Afryce i na wschodzie. Jego prace w Andaluzji skupiały się głównie na doskonałej jednostce ludzkiej , metafizyce monastycznej i mistycznej drodze do duchowej i intelektualnej doskonałości. Centralnym tematem Ibn 'Arabiego była jedność wszystkich istot, czyli „ wahdat al-wujud ”, a także to, jak Bóg odzwierciedla jaźń Boga w świecie. Według Ibn 'Arabiego, główne praktyki sufich andaluzyjskich obejmowały ascezę, ubóstwo i oddanie Koranowi.

Niedługo po śmierci Ibn 'Arabiego, al-Andalus doświadczył „duchowej jałowości” w połowie XIV wieku. Jedynym wyjątkiem od tego trendu był Ibn Abbad al-Rundi (1332-1390), członek zakonu Shadhiliyya , który urodził się w Rondzie i którego wiedza łączyła ścieżki mistyczne i prawne. Jego praca pomogła sufizmowi stać się bardziej zaakceptowanym w naukach islamskich .

Chociaż sufizm nie byłby już bezpośrednio częścią życia Andaluzji po tym, jak monarchowie katoliccy wypędzili muzułmanów z Hiszpanii, w szesnastowiecznych hiszpańskich mistykach chrześcijańskich, takich jak San Juan de la Cruz i Teresa z Avili , wielu widziało trwały wpływ sufizmu w Hiszpania.

XIII do XVI wieku

Między XIII a XVI wiekiem sufizm stworzył kwitnącą kulturę intelektualną w całym świecie islamskim, „złoty wiek”, którego fizyczne artefakty są nadal obecne. W wielu miejscach, loża (znana różnie jako zaouia , khanqah lub tekke ) byłaby obdarowana przez pobożną fundację na wieczność ( waqf ), aby zapewnić miejsce spotkań dla adeptów sufickich, jak również zakwaterowanie dla wędrownych poszukiwaczy wiedzy. Ten sam system darowizn mógł być również wykorzystany do opłacenia kompleksu budynków, takich jak ten otaczający meczet Sulejmana Wspaniałego w Stambule , w tym loży dla poszukiwaczy sufickich, hospicjum z kuchnią, w której poszukiwacze mogliby służyć ubogim i/lub okres inicjacji, biblioteka i inne struktury. Żadna ważna domena w cywilizacji islamu nie pozostała nietknięta przez sufizm w tym okresie.

Sufizm był ważnym czynnikiem w historycznym rozprzestrzenianiu się islamu oraz w tworzeniu regionalnych kultur islamskich, zwłaszcza w Afryce i Azji. Ostatnie prace naukowe na te tematy koncentrowały się na roli sufizmu w tworzeniu i propagowaniu kultury świata osmańskiego , w tym na badaniu różnych gałęzi zakonów Naqshbandi i Khalwati oraz w stawianiu oporu europejskiemu imperializmowi w Afryce Północnej i Azji Południowej.

Rozprzestrzenij się do Indii

Grób Nizamuddina Auliya (po prawej) i Jama'at Khana Masjid (w tle), w kompleksie Nizamuddin Dargah , w Nizamuddin West , Delhi

Muzułmanie z Azji Południowej w widoczny sposób przestrzegają zakonów Chishtiyya , Naqshbandiyyah , Qadiriyyah i Suhrawardiyyah . Spośród nich najbardziej widoczny jest zakon Chishti. Khwaja Moinuddin Chishti , uczeń Khwaja Usman Harooniego , propagatora tego zakonu, wprowadził go w Indiach. Do Indii przybył z Afganistanu wraz z armią Shihab-ud-Din Ghuri w 1192 r. i od 1195 r. zamieszkał na stałe w Ajmer. Wieki później, dzięki wsparciu władców Mogołów , jego sanktuarium stało się miejscem pielgrzymek. Akbar odwiedzał sanktuarium co roku. Niektórzy sufi nie byli przeciwni przyswajaniu pomysłów z hinduizmu na ich pieśni nabożne, przy czym sufizm odgrywał główną rolę jako punkt kontaktowy między hinduizmem a islamem. Ta konwersja sprawiła, że wielu z tych, którzy nawrócili się przez sufizm, w praktyce było bardziej hinduskich niż muzułmańskich.

Podbojom tureckim w Azji Południowej towarzyszyli czterej mistycy sufi z zakonu Chishtiyya z Afganistanu: Moinuddin (zm. 1233 w Ajmer), Qutbuddin (zm. 1236 w Delhi ), Nizamuddin (zm. 1335 w Delhi ) i Fariduddin (zm. 1265). w Pakpattan teraz w Pakistanie ). Za panowania Muhammada bin Tughluqa , który rozszerzył sułtanat Delhi na południe, Chistiyya rozprzestrzenił swoje korzenie w całych Indiach. Sufi błyszczy w Ajmer w Radżastanie i Nizamuddin Auliya w Delhi, Ashraf Jahangir Semnani w Kichaucha Shariff należą do tego zakonu.

Zakon Suharawardi został założony przez Abu al-Najib Suhrawardi , perskiego sufi urodzonego w Sohrevard niedaleko Zanjan w Iranie, a sprowadzonego do Indii przez Baha-ud-din Zakariya z Multanu . Suhrawardiyyah kolejność sufizmu zyskał popularność w Bengalu . Ponadto zakon Suhrawardiyyah , pod przywództwem Abu Hafs Umara al-Suhrawardiego (zm. 1234), również przekazał wiele nauk i instytucji, które miały wpływ na kształtowanie innego porządku, który pojawił się w późniejszych okresach.

Khalwati zamówienie zostało założone przez Umar al-Khalwati, z azerskiego Sufi znany na podjęcie długo samotne rekolekcje na pustyni Azerbejdżanu i północno-Iran. Chociaż gałęzie zakonu na subkontynencie indyjskim nie przetrwały do czasów współczesnych, zakon później rozprzestrzenił się na Imperium Osmańskie i stał się tam wpływowy po tym, jak w XVI wieku był prześladowany przez powstanie Safawidów .

Qadiriyyah zamówienie założona przez Abdul Qadir Gilani , którego grób znajduje się w Bagdadzie. Jest popularny wśród muzułmanów w południowych Indiach . Baha-ud-Din Naqshband (1318-1389) z Turkiestanu założył zakon sufizmu Naqshbandi . Khwaja Razi-ud-Din Muhammad Baqi Billah, którego grób znajduje się w Delhi, wprowadził w Indiach zakon Naqshbandi. Istotą tego porządku było naleganie na ścisłe przestrzeganie szariatu i pielęgnowanie miłości do Proroka . Patronowali mu władcy Mogołów , ponieważ jego założycielem był ich rodowy Pir (przewodnik duchowy). „Podbój Indii przez Babura w 1526 roku dał znaczny impuls zakonowi Naqshbandiyya” . Jego uczniowie pozostali wierni tronowi ze względu na powszechne tureckie pochodzenie . Dzięki królewskiemu patronatowi większości władców Mogołów Zakon Naqshbandi spowodował odrodzenie islamu w czystej postaci. Zakony sufickie były czasami blisko mocarstw rządzących, takich jak Imperium Osmańskie, pomagając ich rozprzestrzeniać się i wywierać wpływ.

==Sufizm w Bangladeszu== Sufizm w Bangladeszu jest mniej więcej podobny do tego na całym subkontynencie indyjskim. Uważa się, że Indie są jednym z pięciu wielkich ośrodków sufizmu, pozostałe cztery to Persja (w tym Azja Środkowa), Bagdad, Syria i Afryka Północna. Święci sufici rozkwitali w Hindustanie (Indie) głosząc mistyczne nauki sufizmu, które z łatwością docierały do zwykłych ludzi, zwłaszcza do poszukiwaczy duchowej prawdy w Indiach. Sufizm w Bangladeszu nazywany jest także piryzmem , po pirsach lub nauczycielach w tradycji sufickiej (zwanym również fakirem ). Sufizm wywarł ogromny wpływ na lokalną ludność i dlatego ci sufijscy mistrzowie byli jedynym najważniejszym czynnikiem w południowoazjatyckich nawróceniach na islam, szczególnie na terenie dzisiejszego Bangladeszu. Większość muzułmanów z Bangladeszu jest w pewnym stopniu pod wpływem sufizmu. Nawrócenie na islam ludności tego, co miało stać się Bangladeszem, rozpoczęło się w XIII wieku i trwało przez setki lat. Za liczne nawrócenia odpowiadali muzułmańscy piraci, którzy wędrowali po wioskach i miasteczkach.

Większość muzułmanów Bangladeszu Sufi postrzegają jako źródło mądrości i duchowym przewodnictwem i ich Khanqahs i Dargahs jak nerw ośrodków społeczeństwie muzułmańskim Są większość muzułmanów w Bangladeszu są sunnici , którzy przede wszystkim podążać za Hanafi szkoły myślenia ( madh'hab ).

Współczesna historia

Aktualne Zlecenia Sufi to BA Alawiyya , Chishti , Khalwati , Naqshbandi , Nimatullahi , Oveyssi, Qadria Noshahia , Qadiria Boutshishia, Qadiriyyah , Qalandariyya , Sarwari Qadiri , Shadhliyya , Tijaniyyah i Suhrawardiyya .

Sufizm jest popularny w takich krajach afrykańskich jak Maroko i Senegal , gdzie postrzegany jest jako mistyczny wyraz islamu sunnickiego . Sufizm jest w Maroku tradycją, ale wraz z odnowieniem sufizmu wokół współczesnych nauczycieli duchowych, takich jak Sidi Hamza al Qadiri al Boutshishi, obserwuje się rosnące odrodzenie . Sufizm doznał niepowodzeń w Afryce Północnej w okresie kolonialnym; życie algierskiego mistrza sufickiego emira Abd al-Qadira jest pouczające w tym względzie. Godne uwagi jest również życie Amadou Bamby i Hadżdż Umara Tall w Afryce Subsaharyjskiej oraz szejka Mansura Ushurmy i Imama Szamila na Kaukazie. W XX wieku niektórzy bardziej modernistyczni muzułmanie nazwali sufizm przesądną religią, która powstrzymuje islamskie osiągnięcia w dziedzinie nauki i technologii. Wielu zachodnich nawróconych na islam również przyjęło sufizm, co czasami skutkuje znacznym synkretyzmem lub ogólnym spirytualizmem oderwanym od islamu, jak w przypadku „ uniwersalnego sufizmu ” czy pism René Guénona czy GI Gurdżijewa .

Jednym z pierwszych, którzy wrócili do Europy jako oficjalny przedstawiciel zakonu sufickiego, w konkretnym celu szerzenia sufizmu w Europie Zachodniej, był Ivan Agueli . Innymi godnymi uwagi nauczycielami sufickimi, którzy byli aktywni na Zachodzie są Bawa Muhaiyaddeen , Inayat Khan , Nazim Al-Haqqani , Javad Nurbakhsh , Bulent Rauf , Irina Tweedie , Idries Shah i Muzaffer Ozak . Obecnie aktywnymi sufickimi naukowcami i wydawcami są Llewellyn Vaughan-Lee , Nuh Ha Mim Keller , Abdullah Nooruddeen Durkee , Abdal Hakim Murad , Syed Waheed Ashraf i francusko-marokańska Faouzi Skali .

orientalizm

Orientaliści zaproponowali różne teorie pochodzenia dotyczące sufizmu, takie jak to, że powstał jako aryjska odpowiedź na wpływy semickie, buddyzm, neoplatonizm i chrześcijański ascetyzm lub gnostycyzm . Współcześni akademicy i uczeni odrzucili jednak wczesne teorie orientalistyczne twierdzące, że sufizm jest nieislamski, Carl Ernst stwierdza, że tendencja do próby oddzielenia islamu od sufizmu była próbą oddzielenia przez orientalistów tego, co uważali za atrakcyjne w islamie. cywilizacja (tj. duchowość islamska) i negatywne stereotypy islamu obecne w Wielkiej Brytanii. Hosein Nasr twierdzi, że teorie pochodzenia nieislamskiego są fałszywe z punktu widzenia sufizmu. Wielu twierdziło, że sufizm jest wyjątkowy w ramach religii islamskiej i twierdzi, że sufizm rozwinął się z ludzi takich jak Bayazid Bastami, który w swoim największym szacunku dla sunny odmówił jedzenia arbuza, ponieważ nie znalazł żadnego dowodu na to, że Mahomet kiedykolwiek go zjadłem. Według Williama Chitticka sufizm można po prostu opisać jako „internalizację i intensyfikację islamskiej wiary i praktyki”.

Zobacz też

Uwagi

^ Tytus, Murray T.,Indian Islam, 1979, s. 117.
^ Markovitz, Claude (red.),A History of Modern India, Anthen Press, 2002, s. 30.
^ Współczesne znaczenie sufizmu, 1993, opublikowane przez Indian Council for Cultural Relations.
^ Rizvi, Saiyied Athar Abbas,Historia sufizmu w Indiach, tom 2, 1992, s.180.
Chopra, RM, „SUFISM” (pochodzenie, wzrost, zaćmienie, odrodzenie), 2016, Anuradha Prakashan, New Delhi. ISBN 978-93-85083-52-5 .

Bibliografia

Dalsza lektura

Zobacz Wstęp w „Wielkich Sufi Poetów z Pendżabu” RM Chopra, 1999, Iran Society, Kalkuta.
Chopra, RM, „SUFISM” (pochodzenie, wzrost, zaćmienie, odrodzenie), 2016, Anuradha Prakashan, New Delhi, ISBN 978-93-85083-52-5 .

Languages

In other projects