Historia etyki - History of ethics

Etyka to gałąź filozofii , która analizuje dobro i zło moralne zachowanie, koncepcje moralne (takie jak sprawiedliwość, cnota, cła) i języka moralnego. Etyka lub filozofia moralna to gałąź filozofii, która „obejmuje systematyzowanie, obronę i rekomendowanie koncepcji dobrego i złego zachowania”. Dziedzina etyki, obok estetyki, dotyczy kwestii wartości, a więc obejmuje gałąź filozofii zwaną aksjologią.

Różne teorie etyczne dają różne odpowiedzi na pytanie „Co jest największym dobrem?” i opracować kompletny zestaw odpowiednich zachowań dla jednostek i grup. Teorie etyczne są ściśle związane z formami życia w różnych porządkach społecznych.

Początki

Wiersze epickie, które stoją na początku wielu światowych literatur, takich jak mezopotamska epos o Gilgameszu , Iliada Homera i islandzkie Eddy , przedstawiają zestaw wartości, który odpowiada silnemu przywódcy małego plemienia. Waleczność i sukces są głównymi cechami bohatera i generalnie nie są ograniczone względami moralnymi. Zemsta i wendeta to odpowiednie zajęcia dla bohaterów. Bogowie, którzy pojawiają się w takich eposach, nie są obrońcami wartości moralnych, ale kapryśnymi siłami natury, których należy się bać i przebłagać.

Bardziej ściśle etyczne twierdzenia pojawiają się sporadycznie w literaturze starożytnych cywilizacji, która jest skierowana do niższych klas społeczeństwa. Sumeryjski Rolnika almanach i egipski napomnienia amenemopeta zarówno doradzać rolnikom opuścić niektóre ziarna dla biednych gleaners i obiecują przysług od bogów za to. Szereg starożytnych religii i myślicieli etycznych również przedstawiło jakąś wersję złotej zasady , przynajmniej w jej negatywnej wersji: nie rób innym tego, czego nie chcesz, aby robiono to samemu.

etyka żydowska

Dalsze informacje: etyka żydowska i filozofia żydowska

Od momentu powstania etycznego monoteizmu w (Hebrew) judaizmu, coś grecki brzmiące jak „etyka” można powiedzieć, że zostały pochodzi w judaizmie jest do czterech tysięcy lat przekazywaną tradycją i zaleceniami Tory (hebr / t ɔː r ɔː t / , toroth ; liczba mnoga od Tory ), Ustne , Napisane i Mistyczne .

Etyka starożytnej Grecji

Sokrates , jak przedstawiano w Plato „s Republic , artykułuje największą dobry jak na transcendencję«forma samego dobra». Dobro, mówi Sokrates, jest jak słońce. Słońce daje światło i życie ziemi, dobro daje poznanie i cnotę światu zrozumiałemu. Jest przyczyną dobra w ludziach i czynach, a także jest przyczyną istnienia i wiedzy. Pogoń za i umiłowanie samego dobra (a nie jakiejś szczególnej dobrej rzeczy) uważał Sokrates za główny cel edukacji i (zwłaszcza) filozofii.

W życiu osobistym Sokrates żył niezwykle moralnie. Był czysty, zdyscyplinowany, pobożny, odpowiedzialny i troszczył się o swoich przyjaciół W Gorgias broni poglądu, że lepiej cierpieć niesprawiedliwość niż to robić. Grecy uznali to za paradoksalne, ale Sokrates zarówno argumentował, jak i konsekwentnie żył tą filozofią. Dzieje się tak, ponieważ czynienie zła uszkadza duszę, która jest najwyższą częścią człowieka. W Republice Sokrates staje przed wyzwaniem obrony poglądu, że mamy powody do moralności, które nie wynikają z racjonalnego interesu własnego, w odpowiedzi na argumenty Glaucon z Księgi 2. Republika rozwija pogląd, że bycie dobrym człowiekiem w etycznym Sens polega na osiągnięciu wewnętrznej harmonii części duszy. Jednak ideał etyczny Platona, wyrażony w Republice , nadal ma wiele wspólnego z homerycką koncepcją przywódcy plemienia lub miasta: pomyślne zarządzanie miastem i wewnętrzna harmonia obywatela, który nim rządzi, jest głównym cel, a u Platona niewiele jest wzmianek o jakichkolwiek ściśle moralnych zobowiązaniach władcy.

Etyka Arystotelesa opiera się na etyce Platona z ważnymi wariacjami. Najwyższym dobrem Arystotelesa nie było samo dobro, ale dobro ucieleśnione w kwitnącym życiu ludzkim. Jego etyka opiera się na eudajmonii , tłumaczonej jako „szczęście”, „dobrobyt”, „rozkwit” lub „sukces”. Obywatel „wielkiej duszy”, żyjący cnotą, może oczekiwać osiągnięcia eudajmonii , która, jak twierdzi Arystoteles, jest najwyższym dobrem dla człowieka. Idąc za Platonem, Arystoteles przypisuje znaczącą rolę w życiu moralnym cnotom , utrwalonym nawykom zachowania, które prowadzą do dobrych wyników; główne cnoty to odwaga , sprawiedliwość , roztropność i wstrzemięźliwość . Najwyższą formą życia jest jednak aktywność czysto intelektualna.

Późniejsze greckie szkoły filozoficzne, takie jak epikurejczycy i stoicy , dyskutowały o warunkach dobrego życia. Epikur nauczał, że największym dobrem jest przyjemność i wolność od bólu. Epikurejczycy kładli nacisk na cichą rozkoszowanie się przyjemnościami, zwłaszcza umysłową, wolną od lęku i niepokoju. Stoicy uważali za największe dobro nie przyjemność, ale rozum i wszystko w zgodzie z rozumem, nawet jeśli jest bolesne. Dlatego wychwalali życie rozumu w zgodzie z naturą.

Tematem etyki starożytnej Grecji jest zatem rola cnotliwego życia w osiągnięciu eudajmonii, czyli dobrego życia; Arystoteles, Epikur i stoicy twierdzili, że cnota jest niezbędna do szczęścia, choć na różne sposoby i przy różnych koncepcjach tych terminów.

etyka chrześcijańska

Fragment Tory „ Kochaj bliźniego swego jak siebie samego ” został podjęty przez pisarzy Nowego Testamentu i stał się częścią teologicznego centrum chrześcijańskiej postawy etycznej. W Nowym Testamencie Jezus naucza, że ​​wszystkie przykazania żydowskiego prawa religijnego można streścić w dwóch zasadach: „ Kochaj Boga i miłuj bliźniego swego ” (Mk 12:28-31). Ilustruje to przypowieść o dobrym Samarytaninie , w której wychwala się działanie na rzecz potrzebującego człowieka.

Etyka prawa naturalnego

Główny artykuł: Prawo naturalne

W średniowieczu , Tomasz z Akwinu opracował syntezę biblijne i etyki arystotelesowskiej nazywany naturalnym prawem teorię, według której natura ludzi decyduje co jest dobre, a co złe. Na przykład, morderstwo jest złe, ponieważ życie jest niezbędne dla ludzi, więc pozbawienie kogoś go jest z natury złem. Edukacja jest potrzebna ludziom i jest to ich prawo, ponieważ ich intelektualna natura wymaga rozwoju. Teoria prawa naturalnego pozostaje w centrum katolickiego nauczania moralnego, na przykład w swoich stanowiskach dotyczących antykoncepcji i innych kontrowersyjnych kwestii moralnych.

Katolicka praktyka przymusowej spowiedzi doprowadziła do opracowania podręczników kazuistyki , stosowania zasad etycznych do szczegółowych przypadków sumienia, takich jak warunki wojny sprawiedliwej .

etyka kantowska

Główny artykuł: etyka kantowska

Immanuel Kant w XVIII wieku twierdził, że dobro i zło opierają się na obowiązku , który wydaje nam imperatyw kategoryczny , nakaz, którego ze swej natury należy przestrzegać. Czyn jest prawdziwie moralny tylko wtedy, gdy jest wykonywany z poczucia obowiązku, a najcenniejszą rzeczą jest ludzka wola, która zdecydowała się postępować właściwie. Aby zdecydować, czego wymaga obowiązek, Kant proponuje zasadę uniwersalizowalności : prawidłowe zasady moralne to te, które każdy może przyjąć.

Filozofia Kanta wyznacza szereg ważnych zmian pojęciowych w filozoficznym myśleniu o etyce. Kant twierdzi, że pytania o szczęście nie powinny być przedmiotem myśli etycznej, ponieważ etyka powinna być uniwersalna, podczas gdy szczęście może wiązać się z bardzo różnymi trybami życia dla różnych jednostek. Uważał również, że takie podejście jest konieczne, jeśli teoria etyczna ma uniknąć stania się „heteronomią”; to znaczy umiejscawianie źródła właściwej motywacji moralnej poza właściwymi problemami moralnymi.

Utylitaryzm

Główny artykuł: utylitaryzm

W XIX-wiecznej Wielkiej Brytanii Jeremy Bentham i John Stuart Mill opowiadali się za utylitaryzmem , poglądem, że właściwe działania to te, które mogą przynieść największe szczęście jak największej liczbie osób. Utylitaryzm jest nadal popularny w XXI wieku.

Zarówno kantyzm, jak i utylitaryzm dostarczają teorii etycznych, które mogą wspierać współczesny liberalny rozwój polityczny i związane z nim oświeceniowe sposoby pojmowania jednostki.

Dwudziesty wiek

Na początku XX wieku toczyły się liczne debaty na temat metaetyki , czyli teorii filozoficznej na temat natury etyki. Poglądy wahały się od realizmu moralnego , który utrzymuje, że prawdy moralne są o umysł niezależny od rzeczywistości, do etyki ewolucyjnej , która wierzy praktyki etyczne są jedynie ewoluowały sposoby zachowania, które doprowadziły do ewolucyjnego sukcesu, do błędu teorii o JL Mackie , który orzekł, że całe pojęcie zobowiązania etycznego jest błędem.

Refleksje na temat Holokaustu , takie jak Hannah Arendt , doprowadziły do ​​pogłębienia zrozumienia rzeczywistości skrajnego zła. Holokaust wywarł ogromny wpływ na innych filozofów żydowskich, na przykład w okresie powojennym Emmanuel Levinas rozwinął swoją „etykę innego” i umieścił etykę jako „filozofię pierwszą”. Filozofia ta wykazała skupienie się na relacji z innymi w niebezpieczeństwie jako kluczowej dla rozwoju etyki i umieściła teorie etyczne w centrum filozofii. Również w reakcji na Holokaust teorie praw , wyrażone na przykład w Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka z 1948 r. , potwierdzały niezbywalne moralne prawa człowieka do życia, edukacji i innych podstawowych dóbr. Inną odpowiedzią na okrucieństwa II wojny światowej były egzystencjalne refleksje nad sensem życia, prowadzące do podejścia do etyki opartego na „sytuacji” i osobistej interakcji.

Pod koniec XX wieku nastąpił tak zwany „zwrot aretowy” i ponowne zainteresowanie etyką cnót . Ten zwrot jest często doszukiwany w artykule GEM Anscombe zatytułowanym „ Nowoczesna filozofia moralna ”. Podejście to zostało następnie poszerzone i spopularyzowane przez takie postaci jak Philippa Foot , Alasdair MacIntyre , Rosalind Hursthouse czy Paul Ricoeur . W odrodzeniu tego stanowiska etycznego nastąpił powrót do zaangażowania z wcześniejszymi filozofami związanymi z filozofią moralną, takimi jak Tomasz z Akwinu i Arystoteles .

Etyka zawodowa i stosowana

Podczas gdy etyka połowy XX wieku zajmowała się głównie zagadnieniami teoretycznymi, etyka lekarska nadal zajmowała się zagadnieniami praktyki. 1970 widział odrodzenie innych dziedzin stosowanych etyki , rozpatrywanie szczegółowych praktycznych przypadków w bioetyki , etyki zwierząt , etyki biznesu , etyki środowiskowej , etyki komputerowej i innych dziedzin specjalnych. Rozwój nowych technologii przyniósł wiele nowych zagadnień wymagających debaty etycznej.

Zobacz też

Bibliografia

  • MacIntyre, Alasdair (1967). Krótka historia etyki . Londyn: Macmillan. Numer ISBN 0-415-04027-2.
  • Becker, Lawrence C .; Charlotte B. Becker (2003). Historia etyki zachodniej . Nowy Jork: Routledge. Numer ISBN 0-415-04027-2.
  • Irwin, Terence (2007). Rozwój etyki . Nowy Jork: Oxford University Press. Numer ISBN 978-0-415-96824-9.
  • Ostry, Roger (2013). Oxford Handbook of the History of Ethics . Oksford: Oxford University Press. Numer ISBN 978-0-19-954597-1.

Bibliografia

  1. ^ MacIntyre, Alasdair (1998). Krótka historia etyki: historia filozofii moralnej od epoki homeryckiej do XX wieku . Routledge.
  2. ^ T. Cahill, Dary Żydów (Nowy Jork, 1998), rozdz. 1; AWH Adkins, Merit and Responsibility: A Study in Greek Values (Oxford, 1960).
  3. ^ SN Kramer, Sumerowie (Chicago, 1963), 108.
  4. ^ J. Wattles, Złota zasada (Nowy Jork, 1996), rozdz. 1.
  5. ^ Birnbaum (1979), s. 630
  6. ^ Republika, Księga VI
  7. ^ Por. Sympozjum, Fedon i Republika, Księga I
  8. ^ Platon, Gorgiasz 475e.
  9. ^ JO Urmson, Etyka Arystotelesa (Nowy Jork, 1988.)
  10. ^ WO Stephens, etyka stoicka w internetowej encyklopedii filozofii .
  11. ^ Julia Annas, Moralność szczęścia . Oxford University Press, 1995.
  12. ^ Księga Kapłańska 19:18
  13. ^ J. Finnis, Podstawy etyki (Oxford, 1983).
  14. ^ AR Jonsen i S. Toulmin, Nadużycie kazuistyki: Historia rozumowania moralnego , Berkeley i Los Angeles: University of California Press, 1990.
  15. ^ R. Johnson, filozofia moralna Kanta (Stanford Encyclopedia of Philosophy).
  16. ^ EgP Singer, Etyka praktyczna (2nd ed, Cambridge, 1993).
  17. ^ R. Shafer-Landau, Realizm moralny: obrona (Oxford, 2003).
  18. ^ J. Mackie, Etyka: wymyślanie dobra i zła (Nowy Jork, 1977).
  19. ^ B. Bergo, Emmanuel Levinas (Stanford Encyclopedia of Philosophy), Źródło 11 listopada 2019.
  20. ^ Na przykład Simone de Beauvoir, Etyka niejednoznaczności . Cytadela, 1949.
  21. ^ Philippa Foot, cnoty i występki (Oxford, 2002), s. 13-14.
  22. ^ Alasdair MacIntyre, „Filozofia moralna i współczesna praktyka społeczna”, The Tasks of Philosophy Vol1: Selected Essays (Cambridge, 2006), s. 109.
  23. ^ R. Martensen, Historia bioetyki: przegląd eseju, Journal of the History of Medicine and Allied Sciences 56 (2001), 168-175.
  24. ^ TF McMahon, Krótka historia amerykańskiej etyki biznesu, w R. Frederick, red . Towarzysz etyki biznesu , Oxford: Blackwell, 2002, s. 342-52.

Zewnętrzne linki