Kanhopatra - Kanhopatra

Kanhopatra (lub Kanhupatra ) był na 15. wieku marathi Saint-poeta czczona przez Warkari sekcie Hinduizma .

Niewiele wiadomo o Kanhopatrze. Według większości tradycyjnych przekazów Kanhopatra była kurtyzaną i tańczącą dziewczyną. Relacje te zazwyczaj koncentrują się na jej śmierci, kiedy zdecydowała się poddać hinduskiemu bogowi Vithoba – bogowi patronowi Varkaris – zamiast zostać konkubiną Badshah (króla) Bidaru . Zmarła w centralnym sanktuarium Vithoba w Pandharpur . Jest jedyną osobą, której samadhi (mauzoleum) znajduje się w obrębie świątyni.

Kanhopatra napisała wiersze Marathi ovi i abhanga opowiadające o jej oddaniu Vithobie i jej walce o zrównoważenie pobożności z zawodem. W swojej poezji błaga Vithobę, aby była jej zbawicielem i uwolniła ją ze szponów jej zawodu. Przetrwało około trzydziestu jej abhangów , które śpiewane są do dziś. Jest jedyną kobietą świętą Varkari, która osiągnęła świętość opartą wyłącznie na swoim oddaniu, bez wsparcia żadnego guru, męskiego świętego Varkari lub parampara (tradycji lub linii).

Życie

Statua Sant Kanhopatra w świątyni Vithoba, Pandharpur

Historia Kanhopatry znana jest z opowieści przekazywanych przez wieki. Większość relacji zgadza się co do jej narodzin z kurtyzaną Szamą i śmierci w świątyni Vithoba, gdy szukał jej Badshah z Bidaru. Jednak postacie Sadashivy Malagujara (jej domniemanego ojca) i pokojówki Hausa nie pojawiają się we wszystkich relacjach.

Wczesne życie

Kanhopatra była córką bogatej prostytutki i kurtyzany imieniem Shama lub Shyama, która mieszkała w mieście Mangalvedha , niedaleko Pandharpur, gdzie znajdowała się główna świątynia Vithoba. Oprócz Kanhopatry, Mangalwedhe jest również miejscem narodzin świętych Varkari Chokhamela i Damaji . Shama był niepewny co do tożsamości ojca Kanhopatry, ale podejrzewał, że był to przywódca miasta Sadashiva Malagujar. Kanhopatra spędziła dzieciństwo w pałacowym domu swojej matki, obsługiwanej przez kilka pokojówek, ale z powodu zawodu matki status społeczny Kanhopatry był poniżająco niski.

Kanhopatra była szkolona w tańcu i śpiewie od wczesnego dzieciństwa, aby mogła dołączyć do zawodu swojej matki. Została utalentowaną tancerką i piosenkarką. Jej urodę porównywano do apsary (niebiańskiej nimfy) Menaki . Shama zasugerował, aby Kanhopatra odwiedziła Badshah (króla muzułmańskiego), który będzie uwielbiał jej piękno i podarował jej pieniądze i biżuterię, ale Kanhopatra kategorycznie odmówiła. Tradycyjne opowieści opowiadają, że Szama chciał, aby Kanhopatra poślubiła, ale Kanhopatra pragnęła poślubić mężczyznę, który był od niej piękniejszy. Uczony Tara Bhavalkar twierdzi, że małżeństwo Kanhopatry było zabronione, ponieważ małżeństwo córki kurtyzany było społecznie nie do przyjęcia.

Większość relacji mówi, że Kanhopatra została zmuszona do życia w kurtyzanie, chociaż nienawidziła tego, podczas gdy niektórzy twierdzą, że Kanhopatra stanowczo odmówiła zostania kurtyzaną. Niektórzy autorzy uważają, że mogła również pracować jako prostytutka.

Droga do oddania

Sadashiva Malagujar, rzekomy ojciec Kanhopatry, usłyszał o jej pięknie i zapragnął zobaczyć jej taniec, ale Kanhopatra odmówiła. W związku z tym Sadashiva zaczął nękać Kanhopatrę i Shamę. Shama próbował przekonać go, że jest ojcem Kanhopatry i dlatego powinien ich oszczędzić, ale Sadashiva jej nie uwierzył. Gdy kontynuował swoje nękanie, bogactwo Szamy powoli się uszczupliło. W końcu Shama przeprosił Sadaśivę i zaproponował, że przedstawi mu Kanhopatrę. Kanhopatra uciekła jednak do Pandharpur przebrana za pokojówkę, z pomocą swojej sędziwej pokojówki Hausa.

W niektórych legendach Hausa – opisany jako Varkari – jest uznawany za podróż Kanhopatry do oddania. Inne relacje przypisują pielgrzymom Varkari, którzy mijali dom Kanhopatry w drodze do świątyni Vithoba w Pandharpur. Według jednej opowieści, na przykład, zapytała przechodzącego Varkariego o Vithobę. Varkari powiedział, że Vithoba jest „szczodry, mądry, piękny i doskonały”, jego chwała jest nie do opisania, a jego piękno przewyższa piękno Lakszmi , bogini piękna. Kanhopatra zapytał dalej, czy Vithoba zaakceptuje ją jako wielbicielkę. Varkari zapewnili ją, że Vithoba zaakceptuje ją, tak jak zaakceptował służącą Kubję , grzesznego króla Ajamilę i tak zwanego „ nietykalnego ” świętego Chokhamelę. To zapewnienie wzmocniło jej postanowienie udania się do Pandharpur. W wersjach legendy, w których Sadashiva się nie pojawia, Kanhopatra natychmiast wyjeżdża do Pandharpur – śpiewając pochwały Vithoba – z pielgrzymami z Varkari lub namawia matkę, by towarzyszyła jej do Pandharpur.

Kiedy Kanhopatra po raz pierwszy zobaczyła obraz Vithoba z Pandharpur, zaśpiewała w abhanga, że ​​jej duchowa zasługa została spełniona i została pobłogosławiona, że ​​zobaczyła stopy Vithoba. W Vithobie znalazła niezrównane piękno, którego szukała u swojego pana młodego. „Poślubiła” się bogowi i osiadła w Pandharpur. Wycofała się ze społeczeństwa. Kanhopatra zamieszkał z Hausa w chacie w Pandharpur i żył ascetycznym życiem. Śpiewała i tańczyła w świątyni Vithoba i czyściła ją dwa razy dziennie. Zyskała szacunek ludzi, którzy uważali ją za córkę biednego rolnika, oszalałego z miłości do Vithoby. W tym okresie Kanhopatra skomponował ovi wiersze poświęcone Withobie.

Śmierć

Jednak w tym samym czasie Sadashiva – który poczuł się urażony odmową Kanhopatry – zwrócił się o pomoc do Badshah (króla) Bidaru . Słysząc opowieści o pięknie Kanhopatry, Badshah kazał jej zostać jego konkubiną. Kiedy odmówiła, król wysłał swoich ludzi, aby ją dopadli siłą. Kanhopatra schronił się w świątyni Vithoba. Żołnierze króla oblegali świątynię i zagrozili jej zniszczeniem, jeśli Kanhopatra nie zostanie im przekazana. Kanhopatra poprosił o ostatnie spotkanie z Vithobą, zanim został zabrany.

Główna brama świątyni Vithoba, Pandharpur , gdzie pochowana jest Kanhopatra

Według wszystkich relacji, Kanhopatra zmarł następnie u stóp obrazu Vithoba, ale okoliczności były niejasne. Zgodnie z popularną tradycją, Kanhopatra połączyła się z wizerunkiem Withoby w formie małżeństwa – coś, za czym tęsknił Kanhopatra. Inne teorie sugerują, że zabiła się lub że została zabita za buntowniczość.

Większość relacji mówi, że ciało Kanhopatry zostało złożone u stóp Vithoby, a następnie pochowane w pobliżu południowej części świątyni, zgodnie z jej ostatnim życzeniem. Według niektórych relacji, pobliska rzeka Bhima (Chandrabhaga) wylała, zalewając świątynię i zabijając armię, która szukała Kanhopatry. Następnego dnia jej ciało znaleziono w pobliżu skały. Według wszystkich wersji legendy w miejscu pochówku Kanhopatry powstało drzewo tarati, które jest czczone przez pielgrzymów na jej pamiątkę. Kanhopatra jest jedyną osobą, której samadhi (mauzoleum) znajduje się na terenie świątyni Vithoba.

Randki

Kilku historyków próbowało ustalić daty życia i śmierci Kanhopatry. Według szacunków jej życie około 1428 r. n.e. było związane z bahamańskim królem Bidaru, który często jest kojarzony z historią Kanhopatry – chociaż w większości relacji ten król nigdy nie jest wyraźnie nazwany. Pawar szacuje, że zmarła w 1480 r. Inni sugerują daty 1448, 1468 lub 1470 lub po prostu mówią, że żyła w XV wieku, a w rzadkich przypadkach w XIII lub XVI wieku. Według Zelliot była współczesną świętym-poetom Chokhamela (XIV wiek) i Namadeva (ok. 1270-ok. 1350).

Dzieła literackie i nauki

Bóstwo patrona Kanhopatry: Vithoba, obraz Pandharpur, u którego stóp zmarł Kanhopatra.

Uważa się, że Kanhopatra skomponowała wiele abhangów, ale większość z nich nie została spisana: do dziś przetrwało tylko trzydzieści jej abhangów lub ovisów. Dwadzieścia trzy wersety jej wierszy zawarte są w antologii świętych Varkari zwanej Sakal sant-gatha . Większość z tych wersetów jest autobiograficzna, z elementem patosu. Jej styl jest opisywany jako pozbawiony poetyckich zabiegów, łatwy do zrozumienia i z prostotą ekspresji. Według Deshpande poezja Kanhopatry odzwierciedla „przebudzenie uciskanych” i wzrost kobiecej ekspresji twórczej, rozpalany przez poczucie równości płci narzuconej przez tradycję Varkari.

Abhangi Kanhopatry często ukazują jej walkę między jej zawodem a oddaniem Vithobie , bóstwu opiekuńczemu Varkaris. Przedstawia się jako kobieta głęboko oddana Vithobie i błaga go, aby uratował ją przed nieznośną niewolą jej zawodu. Kanhopatra mówi o swoim upokorzeniu i wygnaniu ze społeczeństwa z powodu jej zawodu i pozycji społecznej. Wyraża wstręt do społeczeństwa, które adorowało ją raczej jako obiekt piękna niż jako człowieka i brzydziło się zawodem. Opisuje, jak była obiektem pożądliwych myśli. Martwi się, że znalazła się poza „zakresem Bożej miłości”. W Nako Devaraya Anta Aata – uważanej za ostatnią abhangę w jej życiu – niezdolną do zniesienia myśli o rozłące ze swoim Panem, Kanhopatra błaga Vithoba, aby zakończył jej nieszczęście. W abhanga Patita tu pavanahe uznaje swojego Pana za zbawiciela upadłych i prosi go, aby również ją uratował:

O Narayano, nazywasz siebie
zbawicielem upadłych...
Moja kasta jest nieczysta
Brak mi kochającej wiary,
moja natura i czyny są nikczemne.
Upadła Kanhopatra stawia
się na twoje stopy,
rzucając wyzwanie
twoim roszczeniom o miłosierdzie.

Kanhopatra odnosi się do Withoba nazwami takimi jak Narayana (imię Wisznu , utożsamiane z Withobą), Krishna ( inkarnacja Wisznu, utożsamiana z Withobą), Śripati ("mąż bogini Sri ", epitet Wisznu) i Manmatha (imię Kamadewy , boga miłości, używane przez świętych Vaisnava do opisania Wisznu). Odnosi się do Krishna-Vithoba jako „mistrza niskiego” i jako matki. Kanhopatra podkreśla również wagę powtarzania imion Boga i ujawnia, jak pomogło jej śpiewanie Jego imion. Mówi, że nawet Śmierć bałaby się imienia Boga, co oczyściło grzesznego króla Ajamilę – który wstąpił do nieba, gdy przypadkowo wezwał Boga na łożu śmierci, „rabusi” Valmiki – który został przemieniony w wielkiego mędrca przez wypowiedzenie imienia Bożego – a nawet prostytutka Pingala. Kanhopatra mówi, że nosi girlandę Jego imion. Miała nadzieję, że jej intonowanie ostatecznie doprowadzi ją do zbawienia . Kanhopatra wychwala także czyny Dnyaneshwara – pierwszego wielkiego świętego Varkaris – i jego rodzeństwa.

Abhangi Kanhopatry pokazują również jej troskę o swoje ciało, jej poczucie bezbronności i wolę „pozostania nietkniętym pośród turbulencji”. Porównuje się do jedzenia zjadanego przez dzikie zwierzęta – wyrażenie, którego nigdy nie używali święci-mężczyźni:

Jeśli nazywasz siebie Panem upadłych,
dlaczego nie podnosisz mnie Panie?
Kiedy mówię, że jestem tylko twoja,
kto jest winien,
jeśli nie ty, jeśli zabierze mnie inny mężczyzna.
Gdy szakal bierze udział w lwie,
zawstydza się wielki.
Kanhopatra mówi: Ofiaruję swoje ciało u twoich stóp,
chroń je, przynajmniej dla twojego tytułu.

Według Ranade, ta abhanga została skomponowana przez Kanhopatrę na zaproszenie króla Bidar.

Kanhopatra odradza szukanie czystej przyjemności seksualnej; mówi o złach pociągu seksualnego, przytaczając postaci mitologiczne, które poniosły konsekwencje seksualnej pokusy: demona-króla Ravanę , demona Bhasmasurę , boga-króla niebios Indrę i boga księżyca Chandrę .

Dziedzictwo i pamięć

Scenariusz dramatu Sant Kanhopatra , przedstawiający Bal Gandharvę (po lewej) jako Kanhopatra

Kanhopatra jest formalnie zawarta na liście Sant , co oznacza świętych w Marathi w tekście Bhaktavijaya . Mahipati (1715-1790), tradycyjny biograf świętych Marathi, poświęca jej cały rozdział w swojej Bhaktavijaya, wychwalając jej oddanie Withobie . W swojej Bhaktalilamrita Mahipati odnosi się do Kanhopatry jako jednego ze świętych, którzy siedzą wokół Kryszny (utożsamianego z Vithoba w Maharashtra). Kanhopatra jest cytowana przez świętych poetów Vakari jako „przykład naprawdę uciskanych i zasługujących na ludzi osób, które są ocalone przez miłosiernego Boga”. W jednym ze swoich abhangów święty i poeta z Varkari Tukaram (1577 – ok. 1650) posługuje się przykładem Kanhopatry i innych sławnych świętych, którzy byli nisko w społecznej hierarchii kastowej, aby zilustrować, że kasta jest nieistotna w porównaniu z oddaniem i zasługami. Jej śmierć i poddanie się Vithobie uważane jest za „wielką spuściznę szacunku dla samego siebie połączoną ze spirytualizmem”. Kanhopatra jest uważana za wyjątkową, ponieważ jest jedyną wybitną kobietą w Maharasztrze, która zyskała sławę bez tradycyjnego wsparcia rodzinnego. Urodziła się w domu, w którym oddanie było nie do pomyślenia. Jest jedyną kobietą świętą Varkari, która nie jest związana z żadnym męskim świętym Varkari, która nie ma guru , ani żadnej parampara (tradycji lub rodowodu). Przypisuje się jej, że osiągnęła świętość wyłącznie dzięki jej intensywnemu oddaniu Vithobie, oddaniu odzwierciedlonemu w jej abhangach.

Życie Kanhopatry zostało opisane w filmie marathi z 1937 roku, Kanhopatra, napisanym i wyreżyserowanym przez Bhalji Pendharkara . Była także bohaterką popularnego dramatu marathi z 1931 roku zatytułowanego Sant Kanhopatra , w którym główną rolę zagrał Bal Gandharva . abhanga Kanhopatry Aga Vaikuntichya Raya i Patita tu pavanahe ; i Nako Devaraya Anta Aata są używane odpowiednio w tym dramacie oraz w filmie Marathi z 1963 roku, Sadhi Manase . W 2014 roku krótkometrażowy film Katha Sant Kanhopatra autorstwa Sumeet zawierał Pallavi Subhash jako Kanhopatra.

Abhangi Kanhopatry są nadal śpiewane na koncertach iw radiu, a Varkaris podczas ich corocznej pielgrzymki do Pandharpur. Drzewo, które wzrosło w miejscu jej pochówku w świątyni Pandharpur, jest czczone przez wielbicieli jako jej samadhi nawet dzisiaj. Jej poświęcono również małą kapliczkę w jej rodzinnym mieście Mangalvedhe.

Uwagi

Przypisy

Notatki referencyjne

Bibliografia

• Sprzedawcagren, Sarah (1996). „Janabai i Kanhopatra: Studium dwóch kobiet Sants” . W Feldhaus, Anne (red.). Obrazy kobiet w literaturze i religii maharasztryńskiej . SUNY Naciśnij . s. 213–138. Numer ISBN 978-0-7914-2837-5.
• Ranade, RD (1999) [1933]. Mistycyzm w Maharashtrze . Motilal Banarsidass Publ. Numer ISBN 978-81-208-0576-7.
• Aklujkar, Widyut (2005). „Między tłuczkiem a moździerzem: kobiety w tradycji Marathi Sant” . W Sharma, Arvind (red.). Boginie i kobiety w indyjskiej tradycji religijnej . Genialny . Numer ISBN 978-90-04-12466-0.

Zewnętrzne linki

• „कान्होपात्रा जगी धन्य झाली” (Kanhopatra jagi dhanya zali) z filmu Chandanachi Choli Ang Ang Jali (1975) chwalącego oddanie Kanhopatry na Youtube
• Kanhopatra Grafika autorstwa Meghny Unni