Kultura LGBT w Indiach - LGBT culture in India

Pierwsza parada równości płci w Azji w Madurai z Gopi Shankar Madurai i Anjali Gopalan .
Nieoficjalna flaga dumy reprezentująca społeczność LGBT Indii

Indie mają ograniczoną kulturę dla osób LGBTQIA ze względu na powszechne piętno wynikające z kolonialnego wdrażania prawa europejskiego we współczesnym społeczeństwie. Jednak warunki życia i reprezentacja w mediach uległy poprawie w ostatnich latach, zwłaszcza jeśli chodzi o reprezentację osób transpłciowych.

Seksualność w przednowoczesnych Indiach

W tekstach hinduskich i wedyjskich znajduje się wiele opisów świętych, półbogów, a nawet Najwyższego Pana przekraczającego normy płci i manifestującego liczne kombinacje płci i płci. Oprócz mężczyzny i kobiety istnieje ponad 20 rodzajów płci, takich jak kobieta trans, mężczyźni trans, androgyniczny, pangender i trigender itp. Transludzie byli akceptowani w starożytnych Indiach i określani terminami takimi jak „tritya prakriti”, „kliba” i „napunsaka”.

„„Społeczeństwo hinduskie miało w przeszłości jasny obraz wszystkich tych ludzi. Teraz, gdy umieściliśmy ich pod jedną etykietą „LGBT”, jest o wiele więcej zamieszania i inne tożsamości zostały ukryte”.

— Gopi Shankar Madurai na National Queer Conference 2013

Alka Pande mówi, że alternatywna seksualność była integralną częścią starożytnych Indii, a homoseksualizm był uważany za formę sacrum, opierając się na przykładach hermafrodyty Shikhandi i Arjuny, którzy zostali eunuchem. Ruth Vanita twierdzi, że starożytne Indie były stosunkowo tolerancyjne, a poglądy na nie były niejednoznaczne, od akceptacji do odrzucenia.

Niektóre teksty hinduskie wspominają o homoseksualizmie i popierają go. Kamasutra wymienia homoseksualizm jako rodzaj przyjemności seksualnej. Istnieją również legendy o tym, że hinduscy bogowie zmieniają płeć lub są hermafrodytami i angażują się w relacje, które w innym przypadku zostałyby uznane za homoerotyczne. Jednak zabrania również wykształconym braminom, biurokratom i mędrcom uprawiania Auparishtaki czy seksu oralnego. Homoseksualizm był również praktykowany w rodzinach królewskich, zwłaszcza wśród służących. Kamasutra wspomina również o „svairini”, która mieszkała sama lub z inną kobietą. Król Bhagiratha jest opisywany jako zrodzony ze związku seksualnego dwóch królowych króla Dilipa, jednak istnieje również patriarchalne pochodzenie przedstawione jako król nie pozostawił potomka, a jego młodsza żona przyjęła rolę mężczyzny.

Ayoni, czyli seks bez pochwy wszelkiego rodzaju, jest karany w Arthashastrze . Akty homoseksualne są jednak traktowane jako mniejsze przestępstwo, podlegające karze grzywny, podczas gdy bezprawny seks heteroseksualny jest karany znacznie surowiej. Dharmsastras zwłaszcza późniejsze przepisane przeciwko zakaz pochwy seks lubią Vashistha Dharmasutra . Yajnavalkya Smrti przewiduje kar dla takich aktów w tym z innymi mężczyznami. Manusmriti zaleca lekkie kary za takie czyny. Vanita twierdzi, że wersety o karze za seks między kobietą a dziewczyną wynikają z silnego nacisku na czystość seksualną dziewczyny.

  • Erotyczne rzeźby dwóch mężczyzn (w środku) w świątyniach Khajuraho.

  • Ardhanariswara z Gangaikondacholapuram

  • Dwie kobiety używające marchewki jako wibratorów, XX-wieczne malowanie gwaszem .

Reprezentacja w mediach

Media społecznościowe

Ośrodki miejskie są ważnymi ośrodkami ruchu LGBTQ+. W Indiach ośrodki miejskie pomogły społeczności uzyskać widoczność od lat 70. XX wieku. Od początku XXI wieku media społecznościowe i miejsca online odgrywają kluczową rolę we wzmacnianiu społeczności i tożsamości LGBTQ+ w tych miastach.

Internet stworzył nowe przestrzenie interakcji społecznych i tworzenia społeczności. Platformy mediów społecznościowych, takie jak Instagram, Twitter i Facebook, zostały wykorzystane do tworzenia stron i postów, które zwiększają świadomość i widoczność queer w Indiach. Niektóre przykłady to profile na Instagramie „Gaysifamily”, „nazariyalgbt” i „lgbthistoryindia”. Strona internetowa Gaysifamily opisuje ich misję „zapewnienia Desis głosu i bezpiecznej przestrzeni z subkontynentu południowoazjatyckiego, który identyfikuje się jako LGBTQ+”. Sprzedają i dzielą się naklejkami, dziełami sztuki, osobistymi historiami i zinami stworzonymi przez queerową Desis.

Platformy społecznościowe są również ważne dla rozwoju intymnych relacji między osobami queer w Indiach. Na przykład wirtualne platformy, takie jak Grindr i Planet Romeo, tworzą prywatne, ale publiczne przestrzenie, w których geje mogą być „na zewnątrz” i znajdować partnerów do spotkań, a także związków. Klasa ma duży wpływ na to, kto ma dostęp do tych miejsc, ponieważ wydaje się, że to wschodząca indyjska klasa średnia i elita najczęściej korzystają z tych witryn.

Jeszcze zanim media społecznościowe stały się platformą queerowej widoczności, internet stworzył możliwości komunikacji i budowania społeczności w społeczności LGBTQ+. Khush-list, pierwsza lista mailingowa LGBT południowoazjatyckich, głównie Hindusów w metropoliach i mieszkających za granicą, została założona w 1993 roku. W 1999 roku LGBT-Indie powstała na e-grupach, a później przekształciła się w yahoogroups. Takie listy mailingowe, założone na długo przed pojawieniem się portali społecznościowych, nadal pozostają podstawą dyskusji wśród anglojęzycznych Hindusów z klasy średniej i obejmują LGBT-Indie, GayBombay, Good As You (Bangalore), Pratibimb (Hyderabad). i Movenpick/Orinam (Chennai). GayBombay.org (założony pod koniec 1998 roku) i Orinam.net (założony w 2006 roku) to jedne z najstarszych stron internetowych, które funkcjonują jako zasoby internetowe skierowane do czytelników lokalnych (odpowiednio Bombaj i Chennai) i krajowych. Serwisy randkowe zapewniają alternatywny sposób na poznawanie ludzi; społeczności internetowe oferują również bezpieczne i wygodne środowisko do spotkań z gejami w Indiach. Czasopisma internetowe, takie jak Pink Pages i Gaylaxy, również publikują regularne numery.

Radio

Plakat Delhi Queer Pride

11 września 2013 r. wystartował pierwszy w Indiach kanał Queer Radio, Qradio-Out and Proud, całkowicie poświęcony publiczności LGBT. Dzięki różnorodnym talk-showom, muzyce, debatom itp. kanał działa teraz 24 godziny na dobę

W lutym 2014 r. założono „Wonderful Things Happen” w celu służenia indyjskiej społeczności lesbijek i biseksualistów.

Przedstawienia filmowe i telewizyjne

Chociaż Bollywood ma charaktery homoseksualne i transseksualne, byli oni przede wszystkim wyśmiewani lub wykorzystywani. Istnieje kilka pozytywnych portrety późno jak Onir „s My Brother Nikhil , Reema Kagti za Honeymoon Travels Pvt. Ltd. i Reguły Parvati Balagopalana : Pyaar Ka Superhit Formula, ale były one sporadyczne, a nie mainstreamowe. Ek Ladki Ko Dekha Toh Aisa Laga Shelly Chopra Dhar był prawdopodobnie pierwszym głównym nurtem wyraźnie lesbijskiego romansu w historii Bollywood po Fire (1997). Istnieje również kilka niezależnych filmów, które dotyczą homoseksualizmu jak Sridhar Rangayan „s Gulabi Aaina - The Pink Lustrem , Girlfriend (2004 film) , Yours Emocjonalnie , 68 stron i Ashish Sawhney jest szczęśliwy Dziwki . Pierwszym indyjskim filmem, który otwarcie zajmował się relacjami homoseksualnymi, był „ Ogień” indyjsko-kanadyjskiej reżyserki Deepy Mehty . Wydanie w 1997 roku w Indiach wywołało gorące kontrowersje w całym kraju.

W 2004 roku The Journey (2004) malajalam film fabularny, napisany, wyreżyserowany i wyprodukowany przez Ligy J. Pullappally, inspirowany zarówno jej krótkim filmem Uli, jak i prawdziwą historią dwóch kochanków lesbijek w południowoindyjskim stanie Kerala. Ogień wyraźnie stwierdza, że ​​główni bohaterowie wchodzą w ich związek z powodu niepowodzenia ich heteroseksualnych małżeństw, Sancharram The Journey (film z 2004 r.) , malajalamski tytuł tego samego filmu, The Journey, jest wyraźnie filmem o dwóch lesbijkach, które zakochują się w kochać się nawzajem.

Ostatnio Bollywood przedstawiło związki homoseksualne w lepszym świetle, tak jak w Dostanie , Men Not Allowed i Ek Ladki Ko Dekha Toh Aisa Laga . Aktorzy indyjskiego pochodzenia grali role homoseksualne w zagranicznych filmach. Lisa Ray i Sheetal Sheth grał role gejów naprzeciwko siebie w Shamim Sarif „s Nie potrafię inaczej i The World Unseen . Jimi Mistry grał mężczyznę próbuje wyjść z matką w Ian Iqbal Rashid „s Touch of różowym .

W 2010 roku, tamilski film Goa , opowiadał o parach homoseksualnych, ich miłości i romansie. W 2016 roku ukazał się film Aligarh (film z 2016 roku) , skupiający się na życiu homoseksualnego profesora, który został oskarżony o homoseksualizm. Wydanie Ek Ladki Ko Dekha Toh Aisa Laga w 2019 roku było punktem zwrotnym w reprezentacji LGBT w mediach. Postać Sweety grana przez aktorkę Sonam Kapoor jest lesbijką i okazuje się być w związku z Kuhu (w tej roli Regina Cassandra). Film koncentruje się głównie na ujawnieniu się indyjskiej konserwatywnej rodzinie i rzuca światło na zmagania młodego gejowskiego nastolatka i niepewność, którą niosą w dorosłym życiu.

Telewizja indyjska również zaczęła przedstawiać postacie homoseksualne. W 2011 roku popularna telenowela „Maryada: Lekin Kab Tak?” (Honor: Ale za jaką cenę?) zawierał wątek fabularny z udziałem pary gejów i był jednym z kilku programów telewizyjnych, w tym z postaciami gejowskimi.

Przedstawienie homoseksualizmu w Bollywood i kinie indyjskim

Kino Bollywood i indyjskie nie jest niczym nowym w przedstawianiu na ekranie postaci homoseksualnych; często robi się to w sposób satyryczny, komiczny lub stereotypowy. Wiele współczesnych filmów Bollywood, takich jak Shubh Mangal Zyada Saavdhan, Kal Ho Naa Ho, Dostana, Kapoor And Sons, Ek Ladki Ko Dekha Toh Aisa Laga i Aligarh, żeby wymienić tylko kilka, albo ma postacie homoseksualne, albo przedstawia związki homoseksualne.

Niektórzy krytycy twierdzą, że przyjaźń osób tej samej płci w filmach Bollywood jest przedstawiana jako „widzowie gejów”. Użycie terminów takich jak „yaar” (przyjaciel/kochanek) może być postrzegane jako sposób na powstrzymanie używania języka „homoseksualizm”. lub „gej”.

W ostatnich filmach odeszło się od przedstawiania homoseksualizmu w satyryczny i komediowy sposób, zamiast pokazywać bardziej wrażliwą i empatyczną reprezentację zmagań, z którymi musi się zmierzyć społeczność. Aligarh i Kapoor And Sons to dwa z nowszych hitów Bollywood, oba wydane w 2016 roku, które wywarły wpływ na przedstawianie homoseksualnych mężczyzn w indyjskich mediach. Ek Ladki Ko Dekha Toh Aisa Laga pokazał, że w pozytywnym przedstawianiu homoseksualizmu w kinie poczyniono znaczne postępy. Te filmy otwierają nową stronę na temat roli homoseksualizmu w Bollywood, kwestionując poprzednie stereotypowe role przedstawiane na ekranie. Osiąga się to poprzez przedstawianie homoseksualizmu w nowym, bardziej szczerym i złożonym świetle, niż miało to miejsce wcześniej.

Indyjskie festiwale filmów queer

Poza konkretnymi filmami Bollywood, które prezentują postacie lub związki homoseksualne, kino indyjskie ogólnie się rozwija; jednym ze sposobów są festiwale filmów queer, które odbywają się w Indiach.

Międzynarodowy Festiwal Filmów Queerowych KASHISH Mumbai to jeden ze sposobów, w jaki film nawołuje do zmiany sposobu, w jaki społeczność indyjska postrzega homoseksualizm. Festiwal obejmuje filmy z całego świata, w tym indyjskie filmy queer.

Bangalore Queer Film Festival to kolejny festiwal filmowy, który odbywa się od 2008 roku. Na festiwalu prezentowane są zarówno filmy indyjskie, jak i zagraniczne. Festiwal stara się również wyrażać obawy i problemy, z którymi boryka się społeczność LGBT. W 2017 roku na festiwalu znalazło się 55 filmów z 21 krajów.

Chennai International Queer Film Festival , znany również jako Reel Desires: Chennai International Queer Film Festival , to trzydniowe wydarzenie, które zwykle odbywa się w ostatni weekend lipca. Głównymi organizatorami są Orinam we współpracy z Goethe-Institut w Chennai oraz wolontariusze z różnych grup społecznych i organizacji pozarządowych, w tym Nirangal, East-West Centre for Counselling, RIOV i SAATHII. Wyświetlają zarówno filmy krótkometrażowe, jak i pełnometrażowe z całego świata. Ostatni dzień to zazwyczaj występy połączone z dyskusją panelową, zwykle w celu omówienia i wydobycia wyzwań stojących przed członkami społeczności. W 2014 roku w ramach wydarzenia odbyła się wystawa fotografii z udziałem Shilpy Raj, fotografii queer/trans.

Calcutta International LGBT Film & Video Festival, znany również jako DIALOGUES: Calcutta International LGBT Film & Video Festival został po raz pierwszy uruchomiony w 2007 roku. Jest to trzydniowy festiwal, który odbywa się co roku w listopadzie. Ten festiwal filmowy rozpoczęły „ Sappho For Equality ” i „Pratyay Gender Trust” wraz z Goethe-Institut /Max Mueller Bhavan, Kalkuta.

Delhi International Queer Theatre and Film Festival jest organizowany w Delhi przez Harmless Hugs. Od 2015 roku odbywają się trzy spójne edycje tego festiwalu.

Wsparcie gwiazd w dekryminalizacji homoseksualizmu

Gwiazdy, reprezentowane w ogólnych indyjskich mediach, wyrażały swoje opinie i opowiadały się za społecznością LGBTQ w kraju.

Po orzeczeniu Sądu Najwyższego z 2013 r. o przywróceniu S.377, sąd zgodził się przekazać decyzję do składu konstytucyjnego składającego się z pięciu sędziów w oparciu o wniosek leczniczy. Wiele celebrytów wyraziło swoje poparcie dla petycji leczniczej i dekryminalizacji homoseksualizmu, uchylając S.377. Artykuł Akshay Kaushal w Hindustan Times (3 lutego 2016) przedstawia niektóre z tych publicznych komentarzy; w tym: Onir, jeden z niewielu otwarcie homoseksualnych reżyserów filmowych, który stwierdził: „Teraz miejmy nadzieję, że skład konstytucyjny pięciu sędziów podejmie decyzję na naszą korzyść. I to prawo powinno zostać zniesione w dniu, w którym Brytyjczycy opuścili Indie. wkrótce powróci werdykt sądu w Delhi z 2009 roku, który zdekryminalizował seks gejowski wśród wyrażających na to zgodę dorosłych”. Projektant mody z Delhi, który poślubił swojego partnera, Rahula Arorę, powiedział: „Mam nadzieję i jestem przekonany, że ława konstytucyjna, w której skład pięciu sędziów usunie sekcję 377 i uczyni ten kraj lepszym miejscem do życia”. Zdobywca nagrody krajowej Apurva Asrani, który napisał film Aligarh, odnosząc się do składu konstytucyjnego składającego się z pięciu sędziów, stwierdził: „Sąd Najwyższy pozwolił sobie na odkupienie skazy na swoim, skądinąd nieskazitelnym, wizerunku”. „To (homoseksualizm) zostało zaakceptowane nawet w naszych hinduskich pismach. Stoję przy moich gejowskich przyjaciołach” – powiedziała aktorka Raveena Tandon. „Dzisiejsza decyzja to wielki krok. Myślę jednak, że dysproporcja, którą można łatwo rozwiązać poprzez zmianę indyjskiego kodeksu karnego, nie powinna być 15-letnią walką” – powiedziała aktorka i działaczka na rzecz praw gejów Celina Jaitley.

Wraz z petycją o uzdrowienie, złożoną przez organizacje pozarządowe do Sądu Najwyższego Indii, która doprowadziła do ponownego rozpatrzenia przez pięciu sędziów składu konstytucyjnego, aby ponownie rozważyć uchylenie sekcji 377, petycję złożyło pięć gejowskich celebrytów.

Petycja została opisana w różnych artykułach prasowych, w tym The Times of India, stwierdzając: „Składający petycję są obywatelami Indii, lesbijkami, gejami i biseksualistami (LGBT), których prawa do seksualności, autonomii seksualnej, wyboru partnera seksualnego, życia, prywatności, godności a równość, wraz z innymi prawami podstawowymi gwarantowanymi na mocy części III Konstytucji, są naruszane w sekcji 377”. To pierwszy raz, kiedy te, które są bezpośrednio skutkiem decyzji z 2013 r., zwróciły się do sądu w jego sposób. Składający petycję to NS Johar (tancerz), Sunil Mehra (dziennikarz), Ritu Dalmia (kucharz), Aman Nath (hotelarz) i Ayesha Kapoor (dyrektor biznesowy). Sąd Najwyższy nie rozpatrzył petycji ani jej nie dodał; stwierdzając, że istnieją już wnioski tego samego rodzaju, które sąd obecnie rozpatruje, i zalecił znanym osobistościom, aby poczekali na wydanie decyzji przed dalszym zajęciem się tą sprawą.

W 2019 Nartaki Natraj został pierwszą osobą trans, która otrzymała prestiżową Padma Shri .

Wydarzenia

Marsz Równości w Bangalore (2013)

Podczas gdy dyskusja na temat homoseksualizmu ma miejsce w Indiach, poniższe parady dumy zostały zorganizowane w różnych głównych miastach Indii:


Tradycją w indyjskich paradach pychy jest noszenie kolorowych masek po części w celu ukrycia tożsamości noszących je przed widokiem publicznym i uniknięcia kłótni z członkami rodziny. Oczekuje się, że to się zmieni, ponieważ obawia się mniej represji ze strony ogółu społeczeństwa, jak pokazano na inauguracyjnej paradzie Pune Pride w grudniu 2011 roku, która wymagała od uczestników profesjonalnego ubierania się i unikania noszenia masek lub kolorowego makijażu.

Uczestnicy parad wywodzą się z różnych rdzennych grup mniejszości płciowych i seksualnych i nasycają estetykę dumy w dużej mierze wywodzącą się z Zachodu z lokalnymi i narodowymi pułapkami kulturowymi. Turyści z Zachodu i zagranicy również uczestniczą w obchodach dumy w Indiach.

Kampania Free Hugs prowadzona w Kochi (Ernakulam) i TVM w Kerali.

W Nagpur , Maharasztra , od 2018 roku odbywa się coroczny karnawał dumy LGBT w ramach obchodów Miesiąca Dumy

Grupy i organizacje pozarządowe

Różnego rodzaju grupy i organizacje pozarządowe (organizacje pozarządowe znane również jako organizacje non-profit) od dawna stanowią podstawę kultury queer i lgbtqia+ w Indiach. Grupy queer/lgbtqia+ w Indiach przybierają różne formy i działają w ramach różnych struktur organizacyjnych: niektóre są grupami społecznymi i/lub wsparcia, z kilkoma stałymi członkami, którzy pełnią funkcję zwołań i mogą pomóc w zapewnieniu struktury, na przykład ustalając tematy rozmów na cotygodniowe spotkania; inne grupy identyfikują się konkretnie jako „kolektywy”, być może w celu odzwierciedlenia pewnych aspektów ich organizacji lub szczególnych zobowiązań społeczno-politycznych, takich jak wspólna praca; jeszcze inne grupy są bardziej swobodne i chociaż gromadzą się pod nazwą grupy, nie wydają się mieć wyznaczonego lidera, chociaż są członkowie, którzy są „moderatorami” grupy na Facebooku. Język, jakim posługują się grupy i poszczególni członkowie, aby mówić o płci i seksualności oraz określać je, również jest różny. Niektórzy wolą lgbt, lgbtqia+ lub podobny akronim, podczas gdy inni wolą queer, który niektórzy uważają za związany z polityką intersekcjonalności i/lub inkluzji, a niektórzy używają zamiennie lgbtqia+ i queer. Aby potwierdzić każdą pozycję, ta sekcja używa obu jednocześnie, połączonych „i” lub ukośnikiem. Gdy jest jasne, że jakaś grupa lub osoba preferuje określony termin, zostanie użyty ten język.

Takie grupy i przestrzenie dla organizacji pozarządowych zapewniały – i nadal zapewniają – niezbędne przestrzenie społeczne dla osób queer/lgbtqia+, być może dlatego, że przynajmniej do niedawna nie istniały inne publicznie dostępne przestrzenie towarzyskie lub spotkania skierowane do osób queer/lgbtqia+ (takie jak bary). . Niektóre bary i kawiarnie są częściej znane z tego, że są „przyjazne dla osób queer” niż catering specjalnie – jeśli nie prawie wyłącznie – dla osób queer/lgbtqia+ w sposób, w jaki bary gejowskie są w niektórych innych krajach; kilka takich przykładów to Kitty Su, elegancka sieć klubów nocnych sieci hoteli LaLit i Q Café w New Delhi, która została niedawno zamknięta w 2019 roku.

Niektóre grupy queer/lgbtqia+ prowadzą koczowniczy styl, spotykając się okresowo w różnych kawiarniach, restauracjach, księgarniach i podobnych miejscach publicznych. Inni mają stałe miejsce spotkań — często biura organizacji pozarządowej.

Widoczność publiczna i zrozumienie doświadczeń queer i lgbtqia+ gwałtownie wzrasta w Indiach – szczególnie podczas i po ostatnich orzeczeniach Sądu Najwyższego w Delhi (2009) i Sądu Najwyższego Indii (2013 i 2018), które zmieniały legalność IPC (Indian Penal). kodeksu) art. 377. Ostateczne orzeczenie Sądu Najwyższego z września 2018 r. odczytało art. porządek natury”. Niemniej jednak grupy queer i lgbtqia+ pozostają niezbędną centralną osią społeczności queer – obok kilku tajnych i/lub prywatnych grup na Facebooku, z których niektóre odpowiadają grupom społecznym i wsparcia, które okresowo spotykają się w świecie fizycznym (lub IRL – w prawdziwym życiu – aby używać terminologii internetowej).

Poniższe sekcje zawierają listę i dostarczają informacji na temat grup queer i lgbtqia+, firm i ważnych postaci. Te listy nie mają być wyczerpujące, a na końcu każdej sekcji znajduje się lista dodatkowych grup queer i lgbtqia+ w Indiach. Sekcja dotycząca grup obejmuje kilka, które są już nieistniejące, ale których wkład w kulturę lgbtqia+ w Indiach jest znaczący, ponieważ grupy ukształtowały społeczność lgbtqia+, gdy istniały – i później.

Grupy, formalne i nieformalne (w porządku alfabetycznym)

Forum Prawa Alternatywnego

Forum Alternative Prawo (ALF) w Bangalore, Karnataka (południowe Indie) jest organizacją, która „łączy alternatywny prawniczych z badań krytycznych, alternatywnych metod rozwiązywania sporów” i dodatkowego wykształcenia i zaangażowania społeczności w wielu kwestiach. Często określane jako ALF, Forum Prawa Alternatywnego jest znane w całych Indiach. Motto ALF „prawnik na rzecz zmian” zwięźle oddaje filozofię i zakres pracy organizacji.

Grupa prawników, którzy pragnęli forum do prowadzenia legalnej pracy opartej na kwestiach sprawiedliwości społecznej, założyła ALF w 2000 roku. ALF regularnie angażuje się w pomoc osobom, które wpadają w konflikt z potencjalnie skorumpowaną lub dyskryminującą policją, takimi jak osoby transpłciowe i queer. Członkowie ALF wzięli udział w akcji przeciwko odebraniu przez rząd Indii specjalnego statusu Dżammu i Kaszmiru w sierpniu 2019 r. Organizacja organizuje małą bibliotekę i różne imprezy publiczne.

Dragvanti

Dragvanti to pierwsza niekomercyjna indyjska społeczność drag i Lgbtqia + oraz portal internetowy dla indyjskich i południowoazjatyckich wykonawców drag w Indiach, założony przez Patruniego Chidanandę Sastry. Dragvanti zorganizował pierwszą indyjską konferencję dragową o nazwie Hyderabad Drag Con w 2019 roku.

Perwersyjny Kolektyw

The Kinky Collective to grupa ludzi, którzy są zainteresowani Kink – czyli BDSM (Bondage, Domination or Discipline, Submission or Sadism and Masochism) – i/lub którzy identyfikują się jako perwersy, z siedzibą w Delhi, kolektyw stara się szerzyć informacje dla osób zainteresowanych BDSM. Nie tylko przestrzeń queer, ale The Kinky Collective obejmuje wiele osób queer/lgbtqia+, wyjaśniających na swojej stronie internetowej, że zasadniczo „chcemy, aby Indie były bezpieczniejszym i bardziej seksownym miejscem dla wszystkich ludzi”.

Wargi sromowe — queerowy feministyczny kolektyw LBT

Labia to „queer feminist LBT [lesbijka, biseksualna i trans] kolektyw” z siedzibą w Bombaju. LABIA, od dawna oddana intersekcjonalności, zajmuje się queerowym i feministycznym aktywizmem i organizacją.

Kilka ewolucji nazw, którym uległa LABIA, odzwierciedla zmieniającą się politykę globalnych rozmów queer/LGBTQIA+ oraz ewolucję rozmów zachodzących w ramach spotkań LABIA i między jej członkami. Początkowo znana jako Women to Women, grupa przekształciła się następnie w Stree Sangam – co oznacza „zbieg kobiet” – nazwę, która nie wyróżniałaby się jako szczególnie dziwaczna dla osób związanych z grupą, ale mających nadzieję na zachowanie dyskretności. Stree Sangam przybrała później nową i bardziej jawną nazwę: Lesbian and Bisexuals in Action, w skrócie LABIA. Wreszcie, przyznając, że grupa obejmowała i rozpoznała wielość płci i seksualności, „Lesbijki i osoby biseksualne w akcji” stały się po prostu „LABIĄ — queer feministycznym kolektywem LBT.

Zaufanie do płci Pratyay

Pratyay Gender Trust to organizacja z siedzibą w Kalkucie skoncentrowana na osobach transpłciowych. W 2015 Pratyay Gender Trust pomagał w produkcji unikalnego idola Durga na coroczną Durga Puja w Kalkucie ; po raz pierwszy stworzono idola pudży, który z jednej strony wydaje się męski, a z drugiej kobiecy. Idol, określany przez niektórych jako idol transpłciowy, został wykonany przez artystę China Pal w Kalkucie.

Prakshye to magazyn produkowany przez Pratyay Gender Trust i wydawany kwartalnie. Bardzo niewiele informacji o Pratyay Gender Trust jest dostępnych w Internecie. Obok Safony dla Równości i Instytutu Goethego, Pratyay Gender Trust organizuje w Kalkucie festiwal filmów queerowych Dialogi.

PRYZMAT

PRISM był niefinansowanym kolektywem queerowym, który na przełomie lat 90. i 2000. pojawia się w wielu antropologicznych i aktywistycznych publikacjach o indyjskich społecznościach i aktywizmie queer. Chociaż akronim pierwotnie oznaczał Ludzie na rzecz praw indyjskich mniejszości seksualnych, PRISM stał się po prostu PRISM.


Sangama

Sangama to organizacja pozarządowa z siedzibą i działająca w Bangalore, Karnataka (południowy stan Indii). Założona przez Manohara, który jest otwarcie biseksualny i ostatecznie poślubił hidżrę, która pracowała w Sangamie, organizacja została częściowo sfinansowana z funduszy przeznaczonych na walkę z rozprzestrzenianiem się HIV/AIDS. Sangama nie jest wolna od kontrowersji politycznych i społecznych. W swojej książce z 2012 roku „ Queer Activism in India” Naisargi Dave zauważa, że ​​organizacja spotkała się z „oskarżeniami o dyskryminację tamtejszych prostytutek”.

Safona na rzecz równości

Zlokalizowana w Kalkucie, we wschodnich Indiach, Sappho for Equality – lub w skrócie Safona – jest organizacją dla i przez „kobiety i transmężczyźni zmarginalizowani seksualnie” – chociaż określają, że pod tym hasłem są zawarte „transosoby płci żeńskiej i męskiej”. Założona w 2003 roku, Sappho for Equality wyrosła z grupy znanej tylko jako Safona, która powstała w 1999 roku. Organizacja skupia się na „prawach i sprawiedliwości społecznej” dla osób queer i dąży do „wyjścia poza politykę opartą na tożsamości”.

Fizyczna baza Safony znajduje się pod adresem 21, Jogendra Garden (południe), parter (w pobliżu Hindol Park), w Kalkucie (700 078). Ich strona internetowa zawiera również informacje kontaktowe e-mail i telefon dla wielu osób, aby skorzystać z ich usług, wsparcia i otwartej przestrzeni społeczności. Wyposażona w bibliotekę główna siedziba Safony zaprasza i jest gospodarzem wielu spotkań, formalnych i nieformalnych. Organizacja aktywnie angażuje się w szerszą społeczność, współpracując z ruchami feministycznymi i podobnymi grupami. Coroczny festiwal filmowy w Kalkucie, Dialogi, organizowany jest przez Safonę, obok The Pratyay Gender Trust i The Goethe Institute.

Sappho for Equality oferuje szereg usług, w tym doradztwo rówieśnicze, pomoc w sytuacjach kryzysowych i warsztaty. Oferują usługi w zakresie zdrowia psychicznego nie tylko osobom queer/LGBTQIA+, ale także członkom ich rodzin.

Głosy przeciwko 377

Voices Against 377 to zbiór „organizacji i osób”, które razem, jak wskazuje ich nazwa, zjednoczyły się w „Voices Against 377”. Liczba 377 odnosi się do kodeksu karnego epoki kolonialnej, który został zinterpretowany jako kryminalizujący szereg aktów seksualnych, w tym seks analny. W miarę postępu batalii prawnej o sekcję 377 IPC, jesienią 2003 r. w Delhi utworzono Voices, aby reprezentować szereg ludzi i grup, które opowiadały się za interesami queer/lgbtqia+, sprzeciwiały się kodeksowi karnemu i popierały obalanie lub odczytywanie prawa. Voices obejmuje niezliczone grupy i osoby. Organizacje w Voices to: Anjuman, Przełom, Tworzenie zasobów na rzecz wzmocnienia w działaniu (CREA), Haq: Centrum Praw Dziecka, Jagori, Nigah, Nirantar, Partners for Law in Development (PLD), PRISM, Saheli i Sama. Osoby, które tworzą Głosy to: Gautham Bhan, Lesley Esteves, Ponni Arasu, Pramada Menon i Sumit Baudh.

Voices Against 377 był interwenientem w sprawach przeciwko IPC 377 w Sądzie Najwyższym w Delhi i Sądzie Najwyższym Indii, co oznacza, że ​​był stroną w sprawie, ale nie był pierwotnym powodem. W 2006 roku Voices Against 377 dodało swoją nazwę na poparcie petycji złożonej przez Naz Foundation przeciwko IPC 377 po tym, jak Sąd Najwyższy Indii przywrócił sprawę do rozpoznania przez Sąd Najwyższy w Delhi po oddaleniu sprawy przez Sąd Najwyższy w Delhi w 2004 r. podstawy, że sprawa była raczej spekulacyjna niż praktyczna – to znaczy, że nie było „podstawy do działania”, ponieważ powód, organizacja pozarządowa Fundacja Naz, nie wykazał, że oskarżenia wynikały z IPC 377. Posiadało podstawowe prawo do „godności”. przez wszystkich, w tym osoby LGBT, było kluczowe dla zgłoszenia, które Voices wniosło do sprawy sądowej. Pan Shyam Divan był radą reprezentującą Voices Against 377, kiedy sprawa została rozpatrzona w Sądzie Najwyższym w Delhi.

Pride Circle Pride Circle to „firma zajmująca się doradztwem w zakresie zatrudniania” skierowana do osób LGBTQIA+ w Indiach z siedzibą w Bangalore w południowych Indiach. Założony przez Ramakrishnę Sinhę i Srini Ramaswamy w 2017 roku Pride Circle wciąż się rozwija, a mimo to stał się znany i ogłaszany w całych Indiach, szczególnie po jego ukoronowaniu, czyli targach pracy skierowanych do osób LGBT, które odbyły się latem 2019 roku.

Pride Circle zorganizowało 12 lipca 2019 r. targi pracy, które były szeroko reklamowane jako pierwsze targi pracy LGBT w Indiach. Ta pierwsza tego rodzaju konferencja na temat targów pracy i integracji w biznesie, której gospodarzem jest The Lalit Ashok w Bangalore, przyciągnęła mnóstwo znanych na całym świecie międzynarodowych firm (MNC).

Dodatkowe grupy obejmują

Good As You (Bangalore), The Humsafar Trust (Bombay), LesBit (Bangalore), Fundacja Mobbera (Hyderabad), Nazariya (Delhi), Nirangal (Chennai), Orinam (Chennai), Queerala (Kochi), Queerythm (Thiruvananthapuram), Sahayathrika (Thrissur), Umang i inne.

Firmy queer/LGBTQIA+ i przestrzenie społecznościowe zorientowane na biznes (w porządku alfabetycznym)

Kitty Su

Kitty Su, klub nocny LaLit przyjazny dla osób queer/lgbtqia+, ma oddziały w całych Indiach w lokalizacjach sieci hotelowej w New Delhi, Bombaju, Chandigarh i Bangalore. Oddział w Bangalore jest określany jako Kitty Ko. Kitty Su i Kitty Ko regularnie organizują występy drag i inne imprezy dla osób queer/lgbtqia+.

Sieć hoteli LaLit

Ta pięciogwiazdkowa sieć luksusowych hoteli jest jedyną tak dużą siecią biznesową w Indiach, która stara się reklamować i stać się świadomie przyjazną queer/lgbtqia+. Keshav Suri, syn Lalit Suri, który założył LaLit Hotel Group, jest otwarcie gejem. Keshav Suri przejął zarządzanie LaLit po śmierci ojca.

LaLit New Delhi zorganizowało konferencję na temat psychologii i tożsamości LGBTQIA+, której celem była poprawa zrozumienia przez specjalistów zdrowia psychicznego tożsamości LGBTQIA+ oraz powszechnych doświadczeń dyskryminacji, której mogą doświadczać osoby LGbtqia+, a która może mieć negatywny wpływ na zdrowie psychiczne osób LGbtqia+.

Hotele LaLit znajdują się w sześciu miastach: New Delhi, Bangalore, Jaipur, Kalkucie, Chandigarh i Londynie. LaLit posiada również pałace (w Udaipur i Srinagar) i kurorty (w Raj Baga, Palolem Canacona, Goa; Bekal, Kerala; Faridabad, Haryana; i Khajuraho, Madhya Pradesh).

Mykonos

Mykonos, położony w południowym Delhi w pobliżu Qutub Minar, to firma, która obejmuje pensjonat, spa i siłownię. Q Café również znajdowała się na dachu Mykonos, choć obecnie jest zamknięta. Opisywany na swoich stronach internetowych i podróżniczych jako „męskie spa”, Mykonos jest skierowany do mężczyzn. Tęczowe tło znaku i – widoczne na zdjęciu na stronie internetowej – oraz wydarzenia wymienione na stronie internetowej jasno pokazują, że miejsce to jest przeznaczone dla osób queer i lgbtqia+, a przede wszystkim dla gejów. Strona internetowa spa nie wyjaśnia, czy iw jakim stopniu kobiety są mile widziane i czy kobiety chcące korzystać ze spa – łaźni parowej, suchej sauny, jacuzzi i siłowni – zostaną odrzucone. Goście powinni również pamiętać, że nie ma oficjalnych informacji na temat norm zachowania – społecznych i seksualnych – na Mykonos. W szczególności nie jest jasne, w jakim stopniu praktyki bezpiecznego seksu — takie jak używanie prezerwatyw — są normą na Mykonos.

Wybitne postacie queer i LGBTQIA+ w Indiach (w porządku alfabetycznym według nazwiska)

Gospodyni Chand

Dutee Chand , indyjska sprinterka znana już ze swojej szybkości, zyskała dodatkową dawkę uwagi w 2019 roku po tym, jak ogłosiła, że ​​jest w związku z kobietą z jej rodzinnej wioski w Odisha w Indiach. Chociaż specjalnie zauważyła w mediach, że nie używa żadnej etykiety, takiej jak „wesoły”, aby opisać siebie, Chand został określony jako pierwszy otwarcie gejowski sportowiec w Indiach przez mnóstwo źródeł medialnych.

Menaka Guruswamy i Arundhati Katju

Menaka Guruswamy i Arundhati Katju to dwoje prawników, którzy pracowali razem nad ostatecznym przesłuchaniem przed najwyższym sądem w sprawie IPC 377. Po złożonej, wieloletniej walce prawnej o posąg, indyjski sąd najwyższy odczytał posąg w 2018 r. i obie kobiety wygrały miejsce na liście Time's 2019 100 najbardziej wpływowych osób. Oboje publicznie ogłosili, że są parą w 2019 roku.

Ashok Row Kavi

Twierdząc, że jest pierwszym otwarcie homoseksualnym mężczyzną w Indiach, Ashok Row Kavi jest dziennikarzem i aktywistą, który założył dobrze znany, duży i dobrze finansowany Humsafar Trust z siedzibą w Bombaju. Row Kavi, również potocznie nagrodzony pseudonimem „matka aktywizmu gejowskiego [w Indiach]”, był jednym z petentów, którzy walczyli przeciwko IPC 377. Jest również znany ze swojego poparcia dla rządzącego hinduskiego nacjonalisty BJP i obecnego premiera Indii Narendry Modiego.

Arvind Narrain

Arvind Narrain jest prawnikiem, który wraz z kilkoma innymi założył Forum Prawa Alternatywnego. Jest współredaktorem kilku książek, w tym Prawa jak miłość i Ponieważ mam głos. Zajmuje się prawami queer i lgbtqia+ w kraju i za granicą.

Keszaw Suri

Keshav Suri jest hotelarzem i dyrektorem wykonawczym The Lalit Suri Hospitality Group Hotels założonej przez jego ojca, Lalit Suri. Keshav Suri, otwarcie homoseksualista i żonaty ze swoim długoletnim partnerem Cyrilem Feuillbois od czerwca 2018 roku, w ostatnich latach pojawił się jako lider queer i gejów zarówno w praktykach biznesowych w Indiach, jak i w zakątkach społeczności queer/lgbtqia+ w Indiach.

Sukhdeep Singh

Sukhdeep Singh jest założycielem i redaktorem Gaylaxy, internetowego magazynu LGBT skoncentrowanego na Indiach. Singh pracuje jako inżynier oprogramowania. Singh otrzymał nagrodę przywódcy młodzieży Sher Vancouver, a także jest autorem kilku artykułów o tym, jak konceptualizuje spotkanie sikhizmu i queerowości.

Laxmi Tripathi

Laxmi Tripathi jest znaną aktywistką z Bombaju, która działa na rzecz praw osób transpłciowych. Określa się konkretnie jako hidżra. Jest autorką Me Laxmi, me Hijra.

Żywy uśmiech Vidya

Living Smile Vidya jest pisarką , performerką i aktywistką transpłciową mieszkającą w Chennai. Jest magistrem lingwistyki. Otrzymała nagrody za swoją pracę, w tym „Najlepszą historię” z Karnataka State Film Award w 2014 roku oraz stypendium Charlesa Wallace'a w 2013 roku. Tymczasem jej książka „I am Vidya: A Transgender's Journey” została przetłumaczona na siedem języków. Oprócz swoich publikacji, w wywiadzie opowiedziała o swoich doświadczeniach z bycia „dalit transgender writer”.

Dodatkowe godne uwagi dane obejmują

Gautham Bhan, Ritu Dalmia, Pawan Dhall, Hoshang Merchant , A. Revathi , Chayanika Shah, Giti Thadani, Akkai Padmashali , Vijayarajamallika i wielu innych.

Organizacje

W wielu indyjskich miastach istnieje wiele organizacji, takich jak Humsafar (Mumbai), Alternative Law Forum (Bangalore), Sangama (Karnataka), Chennai Dost i Nazariya (Delhi NCR), które działają na rzecz praw LGBT. Istnieją również organizacje działające w całym kraju, takie jak Human Rights India i Gaysi. Wiele z tych organizacji działa w bardzo nieformalny sposób i jest finansowanych lokalnie. W Kerali organizacje takie jak Queerala i Queerythm nadały nową twarz prawom LGBT. Oprócz ruchów studenckich LGBTQIA+ organizacji pozarządowych i wspólnotowych, które są zarejestrowane pod rządem Indii, są Srishti Madurai, studencka wolontariuszka LGBTQIA oraz ruch Genderqueer z siedzibą w Madurai. W czerwcu 2016 r. powstała platforma o nazwie [Amour | amour.lgbtq.co.in] została uruchomiona w Indiach, aby pomóc członkom społeczności LGBTIQ znaleźć długoterminowych towarzyszy.

Bibliografia