Bóstwo umierające i powstające - Dying-and-rising deity

Bóstwo zmartwychwstania
Frederic Leighton-Powrót Perspephone(1891).jpg
Powrót Persefony przez Frederica Leightona (1891).
Opis Umierający i zmartwychwstający bóg rodzi się, przeżywa podobne do śmierci doświadczenie, a następnie odradza się.
Zwolennicy James Frazer , Carl Jung , Tryggve Mettinger
Przedmiot Mitologia
Religia

Umierania i-wzrasta , śmierć-odrodzenie , czy zmartwychwstanie bóstwo jest religijny motyw , w którym bóg lub bogini umiera i zostaje wskrzeszony . Przykłady bogów, którzy umierają i później powracają do życia, są najczęściej przytaczane z religii starożytnego Bliskiego Wschodu , a tradycje pod ich wpływem obejmują mitologię biblijną i grecko-rzymską, a co za tym idzie chrześcijaństwo . Pojęcie umiera i-wschodzącego Bóg był po raz pierwszy zaproponowana w mitologii porównawczej przez Jamesa Frazera nasiennego Złota gałąź (1890). Frazer kojarzył motyw z obrzędami płodności otaczającymi roczny cykl wegetacji. Frazer przytoczył przykłady Ozyrysa , Tammuza , Adonisa i Attisa , Dionizosa i Jezusa .

Interpretacja tej kategorii przez Frazera była krytycznie dyskutowana w XX-wiecznych badaniach naukowych, dochodząc do wniosku, że wiele przykładów z mitologii światowych zawartych w „umieraniu i powstawaniu” powinno być uważane tylko za „umieranie”, ale nie „wschodzenie”, i że prawdziwe umieranie -and-rosnące Boga jest cechą charakterystyczną starożytnych mitologii Bliskiego Wschodu i pochodzące kultów misteryjnych z późnego antyku . „ Śmierć lub odejście bogów ” to motyw A192 w Motif-Index of Folk-Literature Stitha Thompsona (1932), natomiast „zmartwychwstanie bogów” to motyw A193.

Przegląd

Motyw umierającego bóstwa pojawia się w mitologii różnych kultur - być może dlatego, że były atrybuty bóstw pochodzących z codziennych doświadczeń i konflikty wynikające często zawarte śmierć. Te przykłady sięgają od Baldra w mitologii nordyckiej przez pierzastego węża Quetzalcoatla w mitologii Azteków do japońskiego Izanami .

Odyn szepcze do martwego Baldra, gdy ma zostać wysłany na morze

Metody śmierci są różne, np. w micie o Baldrze (którego relacja została prawdopodobnie spisana po raz pierwszy w XII wieku), zostaje on nieumyślnie zabity przez swojego niewidomego brata Hö isra, który zostaje podstępem oszukany, by wystrzelić w niego strzałę z jemiołą , oraz jego ciało zostaje następnie podpalone na statku wypływającym w morze. Baldr nie wraca do życia, ponieważ nie wszystkie żywe stworzenia ronią za nim łzy, a jego śmierć prowadzi następnie do „zagłady bogów”.

W przeciwieństwie do tego, w większości wariacji jego historii, Quetzalcoatl (którego relacja została spisana po raz pierwszy w XVI wieku) jest nakłaniany przez Tezcatlipoca do nadmiernego picia, a następnie spala się na śmierć z wyrzutów sumienia za własne haniebne czyny. Quetzalcoatl nie zmartwychwstaje i nie wraca do życia jako on sam, ale w niektórych wersjach jego opowieści stado ptaków odlatuje z jego popiołów, aw niektórych wariantach Quetzalcoatl odpływa po oceanie, by nigdy nie powrócić.

Hawajskie bóstwa mogą umrzeć i opuścić świat na wiele sposobów; np. niektórzy bogowie zabici na Lanai przez Lanikualę odeszli w przestworza. W przeciwieństwie do tego Kaili opuszcza świat kajakiem, którego nigdy więcej nie widzi. Z drugiej strony japoński bóg Izanami umiera na gorączkę, a Izanagi udaje się do Yomi , krainy mroku, by ją odzyskać, ale ona już zmieniła się w zepsuty stan i Izanagi nie sprowadzi jej z powrotem, a ona ściga Izanagi , ale udaje mu się uciec.

Niektórzy bogowie, którzy umierają, są również postrzegani jako powracający lub wprowadzający życie w jakiejś innej formie, często związanej z cyklem wegetacji lub jako podstawowy pokarm, w efekcie przyjmując postać bóstwa wegetacji . Przykładami są Isztar i Persefona , które umierają co roku. Coroczna śmierć Isztar, gdy schodzi pod ziemię, oznacza brak wzrostu, podczas gdy jej powrót oznacza odrodzenie cyklu rolniczego. Większość uczonych utrzymuje, że chociaż bogowie sugerowani w tym motywie umierają, na ogół nie powracają jako to samo bóstwo, chociaż uczeni tacy jak Mettinger twierdzą, że w niektórych przypadkach tak.

Opracowanie koncepcji

Termin „umierający bóg” jest związany z dziełami Jamesa Frazera , Jane Ellen Harrison i innych Rytualistów z Cambridge . Pod koniec XIX wieku, w swojej Złotej gałęzi i Prolegomena do badania religii greckiej , Frazer i Harrison argumentowali, że wszystkie mity są echem rytuałów i że głównym celem wszystkich rytuałów jest manipulacja zjawiskami naturalnymi.

Ozyrys -bed, gdzie odnawia cykl zbiorów w Egipcie

Na początku XX wieku Gerald Massey twierdził, że istnieją podobieństwa między egipskimi mitami o umieraniu i zmartwychwstaniu boga a Jezusem, ale błędy rzeczowe Masseya często czynią jego prace bezsensownymi. Na przykład Massey stwierdził, że biblijne odniesienia do Heroda Wielkiego opierają się na micie „Herruta”, złego węża hydry . Jednak istnienie Heroda Wielkiego jest dobrze ugruntowane niezależnie od źródeł chrześcijańskich. Stypendium Masseya zostało szeroko odrzucone przez akademików głównego nurtu, w tym między innymi przez chrześcijańskich pisarzy ewangelickich, takich jak Stanley E. Porter.

Szwajcarski psychoanalityk Carl Jung twierdził, że archetypowe procesy, takie jak śmierć i zmartwychwstanie, były częścią „transpersonalnej symboliki” zbiorowej nieświadomości i można je wykorzystać w zadaniu integracji psychologicznej. Zaproponował również, że mity o pogańskich bogach, którzy symbolicznie umierali i zmartwychwstali, zapowiadały dosłowną/fizyczną śmierć i zmartwychwstanie Chrystusa . Ogólny pogląd Junga na tematy i opowieści religijne jest taki, że są one wyrazem wydarzeń zachodzących w nieświadomości jednostek – niezależnie od ich historyczności. Z symbolicznej perspektywy Jung postrzega umierających i powstających bogów jako archetypowy proces rezonujący ze zbiorową nieświadomością, dzięki któremu wschodzący bóg staje się większą osobowością Jungowskiej jaźni . Zdaniem Junga biblijna historia, taka jak zmartwychwstanie Jezusa (które postrzegał jako przypadek umierania i zmartwychwstania) może być prawdziwa lub nie, ale nie ma to żadnego związku z psychologiczną analizą tego procesu i jego wpływu.

Brązowa figurka Ozyrysa

Analiza Ozyrysa przenika późniejszą psychologię religijną Carla Junga bardziej niż jakikolwiek inny element. W 1950 Jung napisał, że ci, którzy biorą udział w festiwalu mitów Ozyrysa i podążają za rytuałem jego śmierci i rozproszenia ciała, aby ponownie rozpocząć cykl wegetacji jako odrodzenie, „doświadczają trwałości i ciągłości życia, które trwa dłużej niż wszelkie zmiany formy”. Jung napisał, że Ozyrys stanowi kluczowy przykład procesu odrodzenia, ponieważ początkowo tylko faraonowie „mieli Ozyrysa”, ale później inni arystokraci Egipcjanie nabyli go i ostatecznie doprowadzili do koncepcji duszy dla wszystkich osób w chrześcijaństwie. Jung uważał, że samo chrześcijaństwo wywodzi się z archetypowego związku między Ozyrysem i Horusem a Bogiem Ojcem i Jezusem, jego synem. Jednak Jung postulował również, że odrodzenie dotyczyło Ozyrysa (ojca), a nie Horusa, syna.

Ogólne zastosowanie śmierci i zmartwychwstania Ozyrysa do analogii umierającego i wschodzącego boga zostało skrytykowane na tej podstawie, że wywodzi się on z rytuałów żniwnych, które odnoszą się do podnoszenia się i opadania wód Nilu oraz cyklu rolniczego. Wycinanie jęczmienia i pszenicy wiązało się ze śmiercią Ozyrysa, podczas gdy kiełkowanie pędów uważano za oparte na mocy Ozyrysa wskrzeszania pól uprawnych. Generalnie analogie odrodzenia oparte na cyklu wegetacyjnym są postrzegane jako najsłabsze elementy w analogii odrodzenia śmierci.

W mitologii greckiej , Dionizos , syn Zeusa , był rogaty dziecko, który został rozszarpany przez tytanów , który zwabił go zabawki, następnie gotowane i zjadł go. Zeus następnie zniszczył Tytanów piorunem w wyniku ich działań przeciwko Dionizosowi i z popiołów uformowali się ludzie. Jednak babcia Dionizosa, Rhea, zdołała poskładać niektóre z jego kawałków (głównie z jego serca, które zostało oszczędzone) i przywróciła go do życia. Uczeni tacy jak Barry Powell zasugerowali Dionizosa jako przykład zmartwychwstania.

Krytyka naukowa

Afrodyta i Adonis , ok . 410 pne, Luwr

Kategoria „bóg umierający i zmartwychwstający” była przedmiotem debaty przez cały XX wiek, większość współczesnych uczonych kwestionowała jej wszechobecność w światowych mitologiach. Pod koniec XX wieku pojawił się ogólny konsensus naukowy przeciwko tej kategorii, biorąc pod uwagę jej ograniczone zastosowanie poza starożytnymi religiami Bliskiego Wschodu i tradycjami pochodnymi. Kurt Rudolph w 1986 r. twierdził, że często tworzony związek między religiami misteryjnymi a ideą umierania i rodzenia się bóstw jest wadliwy. Gerald O'Collins twierdzi, że powierzchowne zastosowanie analogicznego symbolizmu jest przypadkiem równoległomanii, która wyolbrzymia wagę drobiazgowych podobieństw, dawno porzuconych przez głównych uczonych. Wbrew temu poglądowi Mettinger (2001) potwierdza, że ​​wielu bogów misteryjnych religii rzeczywiście umiera, schodzi do podziemi, jest opłakiwanych i odzyskiwanych przez kobiety i przywracanych do życia. Jednak Mettinger również wyklucza chrześcijaństwo z tego wpływu.

Chociaż koncepcja „umierającego i wschodzącego boga” ma dłuższą historię, była wyraźnie popierana przez Złota Gałąź Frazera (1906-1914). Początkowo przyjęty bardzo przychylnie pomysł został zaatakowany przez Rolanda de Vaux w 1933 roku i był przedmiotem kontrowersyjnej debaty przez kolejne dziesięciolecia. Jednym z czołowych badaczy w dekonstrukcji kategorii „boga umierającego i wschodzącego” Frazera był Jonathan Z. Smith , którego rozprawa z 1969 roku omawia Złotą gałąź Frazera i który w Encyklopedii religii Mircei Eliade z 1987 roku napisał „Umieranie i wschodzenie bogów”, w którym odrzuca kategorię jako „w dużej mierze mylącą opartą na pomysłowych rekonstrukcjach i wyjątkowo późnych lub wysoce niejednoznacznych tekstach”, sugerując bardziej szczegółową kategoryzację na „umierających bogów” i „znikających bogów”, argumentując, że przed chrześcijaństwem kategorie były różne i bogowie, którzy „umarli” nie powrócili, a ci, którzy powrócili, nigdy naprawdę „umarli”. Smith przedstawił bardziej szczegółowy opis swoich poglądów, szczególnie w kwestii paraleli do chrześcijaństwa w „ Drudgery Divine” (1990). Artykuł Smitha z 1987 roku został szeroko przyjęty, a w latach dziewięćdziesiątych konsensus uczonych wydawał się zmierzać w kierunku odrzucenia przez niego koncepcji jako nadmiernie uproszczonej, chociaż nadal przywoływali ją uczeni piszący o mitologii starożytnego Bliskiego Wschodu. Od lat 90. XX wieku apologeci chrześcijańscy, chcący bronić historyczności Jezusa , szeroko popierali naukowe odrzucenie tej kategorii przez Smitha , podczas gdy naukowa obrona tej koncepcji (lub jej stosowalności do tajemniczej religii) została przyjęta przez nowy ruch ateistyczny , który chciał argumentować mit teoria Chrystus .

Rozpoczynając od przeglądu ateńskiego rytuału uprawy i więdnięcia ogrodów ziołowych podczas święta Adonisa , w swojej książce Ogrody Adonisa Marcel Detienne sugeruje, że zamiast być zastępcą dla upraw w ogóle (a zatem cyklu śmierci i odrodzenia ), zioła te (i Adonis) były częścią kompleksu skojarzeń w greckim umyśle, które skupiały się na przyprawach. Te skojarzenia obejmowały uwodzenie, oszustwa, smakołyki i obawy związane z porodem. Z jego punktu widzenia śmierć Adonisa jest tylko jedną z wielu danych, które należy wykorzystać do analizy święta, mitu i boga.

Główna krytyka oskarża grupę analogii o redukcjonizm , o ile obejmuje on szereg odmiennych mitów w jednej kategorii i ignoruje ważne rozróżnienia. Detienne twierdzi, że grozi to uczynieniem chrześcijaństwa standardem, według którego oceniana jest cała religia, ponieważ śmierć i zmartwychwstanie są bardziej centralne dla chrześcijaństwa niż wiele innych wyznań. Dag Øistein Endsjø , badacz religii, wskazuje, że wiele z tych, które często określa się jako bóstwa umierające i wschodzące, takie jak wiele postaci w religii starożytnej Grecji , w rzeczywistości umarło jako zwykli śmiertelnicy, aby stać się bogami różnych wzrostu po zmartwychwstaniu. Nie umierając jako bogowie, w ten sposób przeciwstawiają się definicji „bogów umierających i powstających”.

Tryggve Mettinger , który popiera kategorię bogów umierających i powstających, stwierdził w 2001 r., że istnieje naukowy konsensus co do tego, że kategoria ta jest niewłaściwa z perspektywy historycznej. Od 2009 roku Encyklopedia Psychologii i Religii podsumowuje obecny konsensus naukowy jako niejednoznaczny, przy czym niektórzy uczeni odrzucają „szeroką uniwersalistyczną kategorię” Frazera, woląc podkreślać różnice między różnymi tradycjami, podczas gdy inni nadal uważają tę kategorię za stosowną.

W latach 2010 Paola Corrente przeprowadziła obszerne badanie statusu kategorii bóstw umierających i wschodzących. Chociaż zgadza się, że wiele konkretnych dowodów Frazera było błędnych, twierdzi, że kategoria jako całość jest ważna, chociaż sugeruje modyfikacje określonych kryteriów. Corrente w szczególności skupia swoją uwagę na kilku bóstwach Bliskiego Wschodu i Mezopotamii jako przykładach, które, jak twierdzi, zostały w dużej mierze zignorowane, zarówno przez Frazera (który nie miałby dostępu do najbardziej istotnych tekstów), jak i przez jego ostatnich krytyków. Te przykłady obejmują boginię Inannę w tekstach sumeryjskich i Baala w tekstach ugaryckich, których mity, jak twierdzi Corrente, dostarczają konkretnych przykładów śmierci i zmartwychwstania. Corrente posługuje się również przykładem Dionizosa, którego związek z kategorią jest bardziej skomplikowany, ale nadal był w dużej mierze ignorowany lub błędnie scharakteryzowany przez innych badaczy, w tym samego Frazera, jej zdaniem.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia