Prekursorzy anarchizmu - Precursors to anarchism

Przed powstaniem anarchizmu jako antyautorytarnej filozofii politycznej w XIX wieku, zarówno jednostki, jak i grupy wyrażały w swoim życiu i pismach pewne zasady anarchizmu.

Antyk

Najdłuższy okres przed spisaną historią społeczeństwo ludzkie nie posiadało odrębnej klasy ustanowionej władzy lub formalnych instytucji politycznych. Na długo zanim anarchizm pojawił się jako odrębna perspektywa, ludzie żyli przez tysiące lat w samorządnych społeczeństwach bez specjalnej klasy rządzącej lub politycznej. Dopiero po powstaniu społeczeństw hierarchicznych idee anarchistyczne zostały sformułowane jako krytyczna odpowiedź i odrzucenie przymusowych instytucji politycznych i hierarchicznych stosunków społecznych.

Starożytne Chiny

Taoizm , który rozwinął się w starożytnych Chinach , został przyjęty przez niektórych anarchistów jako źródło anarchistycznych postaw. Taoistyczni mędrcy Lao Zi ( Lao Tzu ) i Zhuang Zhou, których filozofia opierała się raczej na postawie „antypolitycznej” i odrzuceniu wszelkiego rodzaju zaangażowania w ruchy lub organizacje polityczne, i rozwinęli filozofię „nierządu” w Zhuang. Zhou i Tao Te Ching , a wielu taoistów w odpowiedzi prowadziło anarchiczny styl życia. Trwa debata, czy nawoływanie władców, by nie rządzili, należy do sfery anarchizmu. W chaotycznym okresie Wei-Jin pojawiło się nowe pokolenie myślicieli taoistycznych o anarchistycznych skłonnościach. Zasady taoizmu były bardziej zbliżone do filozoficznego anarchizmu , próbującego delegitymizować państwo i kwestionować jego moralność. Taoizm i neotaoizm były pacyfistycznymi szkołami myślenia, w przeciwieństwie do wielu ich zachodnich anarchistycznych odpowiedników kilka wieków później.

Starożytna Grecja

Diogenes z Synopy opowiadał się za anarchistycznymi formami społeczeństwa

Niektóre przekonania i idee głęboko zakorzenione przez współczesnych anarchistów zostały po raz pierwszy wyrażone w starożytnej Grecji . Pierwszy znany zwyczaj polityczny wyraz anarchii pojawia się w sztuce Siedmiu przeciw Tebom przez Ajschylosa dnia w 467 pne. Tam Antygona otwarcie odmawia podporządkowania się dekretowi władców, aby pozostawić niepochowane ciało swojego brata Polinezjusza jako karę za udział w ataku na Teby . Sofokles wykorzystał ten sam wątek 50 lat później, w swojej tragedii Antygona , w której bohaterka rzuca wyzwanie ustalonemu porządkowi Teb, wchodząc w bezpośrednie starcie z ustaloną władzą miasta.

Starożytna Grecja widziała także pierwszy zachodni przykład anarchicznych ideałów filozoficznych, w tym cyników i stoików . Cynicy Diogenes z Sinope i Crates of Thebes rzekomo opowiadali się za anarchistycznymi formami społeczeństwa, chociaż niewiele pozostało z ich pism. Ich najbardziej znaczącym wkładem było radykalne podejście nomos (prawo) i physis (natura). W przeciwieństwie do reszty filozofii greckiej, dążącej do harmonijnego połączenia nomos i physis , cynicy odrzucali nomos (a w konsekwencji: władze, hierarchie, instytucje i kodeks moralny polis ), promując styl życia oparty wyłącznie na physis . Zenon z Citium , założyciel stoicyzmu, który był pod silnym wpływem cyników, opisał swoją wizję egalitarnego społeczeństwa utopijnego około 300 roku p.n.e. Republika Zenona opowiada się za anarchiczną formą społeczeństwa, w której nie ma potrzeby tworzenia struktur państwowych. Twierdził, że chociaż konieczny instynkt samozachowawczy prowadzi ludzi do egoizmu , natura zapewniła mu korektę, zapewniając człowiekowi inny instynkt, a mianowicie towarzyskość . Podobnie jak wielu współczesnych anarchistów wierzył, że jeśli ludzie będą podążać za swoimi instynktami, nie będą potrzebowali sądów ani policji, świątyń, kultu publicznego i nie będą używać pieniędzy ( darmowe prezenty zastępujące wymianę).

Sokrates , zgodnie z anarchizmem, nieustannie kwestionował autorytet i koncentrował swoją filozofię na prawie każdego człowieka do wolności świadomości. Arystypp , uczeń Sokratesa i założyciel szkoły hedonistycznej , twierdził, że nie chce ani rządzić, ani być rządzonym, a także widzi w państwie zagrożenie dla autonomii osobistej. Nie wszyscy w starożytnej Grecji mieli jednak tendencje anarchistyczne, inni filozofowie, tacy jak Platon i Arystoteles, używali terminu anarchia negatywnie w połączeniu z demokracją, której nie ufali jako z natury wrażliwej i skłonnej do pogorszenia się w tyranię .

Średniowiecze

Średniowieczna Azja

Egzekucja Mazdaka , prekursora anarchistycznego na Bliskim Wschodzie, którego zwolenników spotkał ten sam los

W średniowiecznej Persji Mazdak , prorok zaratusztriański i heretyk, obecnie uważany za protosocjalistę, wzywał do wolnej miłości, zniesienia własności prywatnej i obalenia króla. Uważał, że dzielenie się jest obowiązkiem religijnym i nikt nie powinien mieć więcej niż inni, chociaż źródła kwestionują, czy opowiadał się za własnością komunalną czy redystrybucją . Ci ostatni twierdzą, że dał ziemię, majątek, kobiety i niewolników od bogatych biednym. On i jego tysiące wyznawców zostali zmasakrowani w 582 roku n.e., ale jego nauczanie wpłynęło na sekty islamskie w następnych stuleciach.

Formularz teologiczne na anarchistycznego islamu opracowany w Basrze i Bagdadzie wśród ascetów Mu'tazilite i Najdiyya charydżyzm . Ta islamska tendencja nie była komunistyczna ani egalitarna i nie przypominała obecnych koncepcji anarchizmu, ale głosiła, że ​​państwo jest szkodliwe, bezprawne, niemoralne i niepotrzebne.

Średniowieczna Europa

W Europie chrześcijaństwo przyćmiewało wszystkie aspekty życia. Bracia Wolnego Ducha byli najbardziej godnym uwagi przykładem heretyckiej wiary, która miała pewne anarchiczne tendencje. Mieli nastroje antyklerykalne i wierzyli w całkowitą wolność. Mimo że większość ich pomysłów była indywidualistyczna, ruch wywarł wpływ społeczny, wpływając na zamieszki i bunty w Europie w nadchodzących latach. Inne anarchistyczne ruchy religijne w Europie w średniowieczu to husyci , Adamici i wcześni anabaptyści .

Wczesna epoka nowożytna

Historyk XX wieku James Joll opisuje historię anarchistyczną jako dwie przeciwstawne strony. Po pierwsze, gorliwe i ascytowe ruchy religijne średniowiecza, które odrzucały instytucje, prawa i ustalony porządek. Drugi to teorie XVIII wieku oparte na racjonalizmie i logice. Według Jolla te dwa nurty połączyły się później, tworząc sprzeczny ruch, który jednak odbił się echem wśród bardzo szerokiej publiczności.

renesans

Wraz z rozprzestrzenianiem się renesansu w Europie ponownie pojawiły się antyautorytarne i świeckie idee. Najwybitniejsi myśliciele opowiadający się za wolnością, głównie francuscy, wykorzystywali w swoich pracach utopię, by ominąć surową cenzurę państwową. W Gargantua i Pantagruel (1532-1552), François Rabelais pisał o Opactwie Thelemy (greckie słowo oznaczające „wolę” lub „życzenie”), wyimaginowanej utopii, której motto brzmiało „Czyń, jak chcesz”. Mniej więcej w tym samym czasie francuski student prawa Etienne de la Boetie napisał swój Dyskurs o dobrowolnej niewoli, w którym argumentował, że tyrania wynika z dobrowolnego poddania się i może zostać zniesiona przez ludzi odmawiających posłuszeństwa nadrzędnym władzom. Później, jeszcze we Francji, Gabriel de Foigny dostrzegł utopię z kochającymi wolność ludźmi bez rządu i bez potrzeby religii, jak pisał w The Southern Land, Known . Władze Genewy uwięziły Foigny'ego za tę książkę. Fenelon użył również Utopii do przedstawienia swoich poglądów politycznych w książce ( Telemaque ), która rozwścieczyła Ludwika XIV .

Wczesny protestantyzm

Niektóre nurty reformacyjne (takie jak radykalny ruch reformistyczny anabaptystów ) są czasami uznawane za religijnych prekursorów współczesnego anarchizmu. Choć była to rewolucja religijna i umocniła państwo, otworzyła również drogę humanistycznym wartościom Rewolucji Francuskiej . W Anglii podczas angielskiej wojny domowej chrześcijański anarchizm znalazł jednego ze swoich najbardziej wyrazistych prekursorów w Gerrard Winstanley , który był częścią ruchu Diggers . Winstanley opublikował broszurę wzywającą do własności komunalnej oraz społecznej i ekonomicznej organizacji w małych społecznościach agrarnych. Opierając się na Biblii, argumentował, że „błogosławieństwa ziemi” powinny „być wspólne dla wszystkich” i „żaden Pan nad innymi”.

W Nowym Świecie , religijny dysydent Roger Williams założył kolonię Providence na Rhode Island po tym, jak w 1636 roku zabrakło mu teokratycznej purytańskiej kolonii w Massachusetts Bay. W przeciwieństwie do purytanów, skrupulatnie kupował ziemię od miejscowych Indian amerykańskich dla swojej osady. Quaker sekta, głównie ze względu na ich panteizmu, miał kilka anarchistycznych tendencje-wartości, które później wpływają Benjamin Tucker . Pierwszym, który użył terminu „ anarchia ” w znaczeniu czegoś innego niż chaos, był Louis-Armand, baron de Lahontan w swoich Nouveaux voyages dans l'Amérique septentrionale ( Nowe podróże w Ameryce Północnej , 1703), gdzie opisał rdzenną społeczność amerykańską , która nie miał państwa, prawa, więzień, księży ani własności prywatnej, jako będących w anarchii. Mówi się również, że William Blake opowiada się za anarchistycznym stanowiskiem politycznym.

Wiek Oświecenia

Wiek Oświecenia nastąpiło dalsze erupcji myśli świeckiej i humanistycznej. Odkrycia naukowe, które poprzedziły Oświecenie, dały ówczesnym myślicielom pewność, że ludzie mogli rozumować sami, a kiedy natura została oswojona przez naukę, społeczeństwo mogło zostać uwolnione. Liberalne koncepcje poprzedzające anarchizm rozwinęły się w pracach Jeana Mesliera , barona d'Holbacha , którego materialistyczny światopogląd później rezonował z anarchistami, oraz Jeana-Jacquesa Rousseau , zwłaszcza w jego Dyskursie o nierównościach i argumentach na rzecz moralnego znaczenia wolności. Rousseau afirmował dobro w naturze człowieka i postrzegał państwo jako fundamentalnie opresyjne. Denis Diderot „S Suplement do Voyage Bougainville był także wpływowy.

Późna epoka nowożytna

rewolucja Francuska

Szturmu na Bastylię inspirowana pokoleń anarchistów

Rewolucja Francuska była punktem zwrotnym w historii anarchizmu. Używanie rewolucyjnej przemocy przez masy do osiągania celów politycznych było wyobrażeniem anarchistów nadchodzących stuleci i wydarzeń, takich jak Marsz Kobiet na Wersal , szturm na Bastylię czy zamieszki Reveillon były postrzegane jako rewolucyjny archetyp. W swoim „Manifeście równych” Sylvain Maréchal oczekiwał zniknięcia raz na zawsze „odrażającego rozróżnienia między bogatymi i biednymi, wielkimi i małymi, panami i lokajami, gubernatorami i rządzonymi”. Anarchiści utożsamialiby się z wściekłościami lub sans- kulotami – Wściekli (Rozwścieczeni) sprzeciwiali się rządowi rewolucyjnemu jako sprzeczności w kategoriach. Potępiając dyktaturę jakobińską , Jean Varlet napisał w 1794 r., że „rząd i rewolucja są nie do pogodzenia, chyba że naród zechce nakłonić jego ukonstytuowane władze do permanentnego powstania przeciwko sobie”. Rewolucja francuska ukazywała w powszechnej podświadomości anarchistów, że gdy tylko rebelianci przejmą władzę, staną się nowymi tyranami, co było widoczne w rządach terroru zaaranżowanych przez państwo . Protoanarchistyczne grupy wściekłości i sans-kulotów zostały ostatecznie wymazane na skraju gilotyny.

Debata o skutkach rewolucji francuskiej dla anarchistów trwa aż do naszych czasów. Historyk anarchistyczny Max Nettlau, francuskie rewolucje nie zrobiły nic poza przekształceniem i modernizacją państwa militarystycznego, podczas gdy Kropotkin prześledził początki ruchu anarchistycznego w walce rewolucjonistów. W bardziej umiarkowanym ujęciu Sean Sheehan wskazuje, że rewolucja francuska udowodniła, że ​​nawet najsilniejsze polityczne establishmenty można obalić.

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Dalsza lektura