Wufang Shangdi - Wufang Shangdi

Pięć form Najwyższego Bóstwa
.jpg
Nowoczesny fresk przedstawiający Pięć Bóstw
Wufang Shangdi---Pięć form Najwyższego Bóstwa color.svg
Schemat skojarzeń z Huainanzi
Chiński uproszczony 五方 上帝
Pięć Bóstw
chiński 五帝
Część serii na
Chińska religia ludowa
Stylizacja grafemu 禄 lù lub 子 zi, oznaczającego odpowiednio „dobrobyt”, „dalszy”, „dobrobyt” i „syn”, „potomstwo”. 字 zì, co oznacza „słowo” i „symbol”, jest pokrewnym 子 zi i reprezentuje „syna” zaszytego pod „dachem”. Symbol ten jest ostatecznie reprezentacją północnego bieguna niebieskiego (Běijí 北极) i jego wirujących konstelacji i jako taki jest odpowiednikiem eurazjatyckiego symbolu swastyki, wàn.
Koncepcje
Teoria

Modelowa ludzkość:

Praktyki
Instytucje i świątynie
Festiwale
Tradycje wewnętrzne
Główne formy kulturowe

Główne tradycje filozoficzne:

Tradycje rytualne:

Tradycje dewocyjne:

Zhenkong, "Pustka Prawdy".

Kościoły i sekty Zbawienia :

Kościoły i sekty konfucjańskie :

Powiązane religie

Wǔfāng Shangdi (五方上帝„Pięć Formy Najwyższego Bóstwa”), albo po prostu Wǔdì (五帝„Pięć Bóstwa”) lub Wǔshén (五神„Pięć Gods”) są w chińskich tekstach kanonicznych i wspólnym chińskiej religii The pięciokrotnie manifestacja najwyższego Boga Nieba (天 Tian ). Ta teologia nawiązuje przynajmniej do dynastii Shang . Opisane jako „pięć zmiennych twarzy Nieba”, reprezentują kosmiczną aktywność Nieba, która kształtuje światy jako tán 壇, „ołtarze”, naśladując ich porządek widoczny w gwiaździstym sklepieniu, północnym biegunie niebieskim i jego wirujących konstelacjach. Same Pięć Bóstw reprezentuje te konstelacje. Zgodnie z Trzema Mocami (三才Sāncái) mają formę niebiańską, ziemską i chtoniczną . Do Chińczyków Han identyfikują się jako potomkowie czerwony i żółty Bóstw .

Są one związane z pięcioma kolorami , pięcioma fazami ciągłego tworzenia , pięcioma kluczowymi planetami Układu Słonecznego i pięcioma konstelacjami obracającymi się wokół bieguna niebieskiego , pięcioma świętymi górami i pięcioma kierunkami przestrzeni (ich formą ziemską) oraz pięciu Smoczych Bogów (龙神 Lóngshén ), którzy reprezentują swoje wierzchowce, czyli siły materialne, którym przewodzą (ich chtoniczna forma). Zostały one również zdefiniowane po prostu jako pięć specjalnych form kultu Boga Nieba, różne „dostępy” lub perspektywy, odpowiednie dla różnych sytuacji, aby służyć Niebu.

Według Zheng Xuana wpływ ich działalności rodzi na ziemi różne kategorie istot. Wyjaśniając starożytną teologię o pochodzeniu królów z niebios zapłodnienia ziemskich kobiet, skomentował:

王者之先祖, 皆感大微五帝之精以生— Każdy przodek tego, który jest królem, zrodził się w wyniku wpływowego ruchu [ gǎn 感] dokonanego przez duchy Pięciu Bóstw.

Nazwy i znaczenia

Inne nazwy, pod którymi Pięć Bóstw są wspólnie znane, to:

  • Wǔfang Tiānshén (五方天神„Pięć Form Boga Nieba”);
  • Wǔfangdì (五方帝„Pięć Form Bóstwa”);
  • Wǔtiāndì (五天帝„Pięć Niebiańskich Bóstw”);
  • Wǔlǎojūn (五老君„Pięciu Starych Władców”);
  • Wǔdàoshén (五道神„Pięć sposobów Boga (ów)”);
  • Xiāntian Wǔdì (先天五帝„Pięć Bóstw Dawnego Nieba”);
  • Wǔsedì (五色帝"Bóstwa pięciu kolorów").

W niektórych pracach są one konceptualizowane jako pojedyncze bóstwo, „Wielkie Bóstwo Niebiański Król” (天皇大帝Tiānhuáng Dàdì ) lub „Najwyższe Bóstwo Rozległego Nieba” (昊天上帝 Hàotian Shàngdì ), które są zatem innymi epitetami dla najwyższego Bóg Nieba .

Huangdi — żółte bóstwo

Świątynia Huangdi w Xinzheng, renomowanym miejscu narodzin Xuanyuana, w Zhengzhou , Henan .
Świątynia Centralnego Szczytu, Mount Song w Henan.
Główny artykuł: Żółty Cesarz
Dalsze informacje: teologia żółtego Boga

Huangdi (黄帝„Żółty Cesarz” czy „Żółty Bóstwo”), zwany również Huángshén (黄神„Żółty Bóg”), to inna nazwa najwyższego Boga w chińskiej tradycji, związany z północnych culmen nieba i Wielkiej Niedźwiedzicy ( lub Wielkiej wozie lub Niedźwiedzicy), w szczególności, o sile wu (巫szamanów). Jest również znany jako bohater kultury ludzkiej i protoplasta, jako Xuānyuán (轩辕"Wał Rydwanu"), Xuānyuánshì (轩辕氏"Mistrz Szybu Rydwanu") lub Xuānyuán Huángdì (轩辕黄帝"Żółte Bóstwo Szybu Rydwanu" ) oraz jako symbol kosmologiczny jako Zhōngyuèdàdì (中岳大帝"Wielkie Bóstwo Centralnego Szczytu"). Reprezentuje esencję ziemi i Żółtego Smoka (黄龙 Huánglóng ). Znak黄 huáng , dla „żółtego”, oznacza również, przez homofonię i wspólną etymologię z皇 huáng , „sierpień”, „stwórca” i „promienny”, atrybuty najwyższego Boga.

Jest bóstwem, które kształtuje świat materialny (地 Dì ), twórcą uprzejmości Huaxia , małżeństwa i moralności, języka i rodowodu oraz pierwotnym przodkiem wszystkich Chińczyków. W kosmologii Wufang Shangdi jego ciałem astralnym jest Saturn , ale jest on również identyfikowany jako Bóg Słońca, a także z gwiazdą Regulus (α Leonis) oraz konstelacjami Lwa i Rysia , z których ten ostatni ma reprezentować ciało Żółty smok.

Odpowiada on Huángshén Běidǒu (黄神北斗"Żółty Bóg Północnego Wozu "), z którego w niektórych źródłach historycznych jest opisywany jako postać ludzka, dokonująca między nimi ontologicznego rozróżnienia. Na przykład, zgodnie z definicją podaną przez apokryficzne teksty związane z Hétú 河圖, Żółty Cesarz „pochodzi z esencji Żółtego Boga Północnego Wozu”, rodzi się „córce chtonicznego bóstwa” i jako taki jest on "kosmicznym produktem połączenia Nieba i Ziemi". Żółty Bóg jest z kolei opisywany jako „duchowy ojciec i astralny sobowtór” Żółtego Cesarza.

Mówi się, że jako istota ludzka Żółty Cesarz był owocem dziewiczych narodzin, ponieważ jego matka Fubao została zapłodniona blaskiem ( yuanqi , „pierwotna pneuma”), błyskawicą, którą widziała wokół Północnego Wozu (Wielkiego Wozu). Rydwan lub Wielka Niedźwiedzica) lub biegun niebieski, gdy spacerowała po okolicy. Urodziła syna po dwudziestu czterech miesiącach na górze Shou (Długowieczność) lub górze Xuanyuan, od której został nazwany. Przez swoją ludzką stronę był potomkiem有熊氏 Yǒuxióng , linii Niedźwiedzia – kolejne odniesienie do Wielkiej Niedźwiedzicy. Uczony John C. Didier badał podobieństwa, jakie mitologia Żółtego Cesarza ma w innych kulturach, dedukując prawdopodobne starożytne pochodzenie mitu na Syberii lub w północnej Azji.

W starszych relacjach Żółty Cesarz jest identyfikowany jako bóstwo światła (a jego imię jest wyjaśnione w Shuowen Jiezi jako wywodzące się od guāng 光, „światło”) i grzmotu, oraz jako jedno i to samo z „Bogiem Piorunów” (雷神 Léishén ), który z kolei, jako późniejsza postać mitologiczna, jest wyróżniany jako pierwszy uczeń Żółtego Cesarza, tak jak w Huangdi Neijing .

Huangdi reprezentuje centrum stworzenia, axis mundi (Kunlun), która jest manifestacją boskiego porządku w fizycznej rzeczywistości, otwierając drogę do nieśmiertelności. Jako bóstwo środka czterech kierunków, w Shizi jest opisany jako „Żółty Cesarz o Czterech Twarzach ” (黄帝四面Huángdì Sìmiàn ). „Bóg o czterech twarzach ” lub „bóg wszechobecny” (四面神Sìmiànshén ) to także chińskie imię Brahmy . Huangdi jest wzorem tych, którzy łączą się z jaźnią uniwersalnego Boga, ascetów, którzy osiągają oświecenie lub nieśmiertelność.

W opisie Pięciu Bóstw autorstwa Simy Qiana należy zauważyć, że Żółty Cesarz był przedstawiany jako dziadek Czarnego Cesarza północy, który uosabia również gwiazdy polarne, oraz poskramiacza Czerwonego Cesarza, jego połowy. -brat, który jest duchem południowych populacji znanych pod wspólną nazwą Chu w dynastii Zhou.

Cangdi — niebieskozielone bóstwo

Świątynia Wschodniego Szczytu Baishan, w Pu , Linfen , Shanxi .

Cāngdì (蒼帝„Zielone Bóstwo” lub „Zielony Cesarz”) lub Cāngshén (蒼神„Zielony Bóg”), znany również jako Qīngdì (青帝„Niebieskie Bóstwo” lub „Niebiesko- Zielone Bóstwo”) lub Qīngshén (青神„ Niebieskozielony Bóg”) ") i kosmologicznie jako Dōngdì (东帝"Wschodnie Bóstwo") lub Dōngyuèdàdì (东岳大帝"Wielkie Bóstwo Wschodniego Szczytu", czyli Góra Tai ), jest manifestacją najwyższego Boga związanego z esencją drewna i wiosna, dla której jest czczony jako bóg płodności. Bluegreen Smok (青龙 Qinglong ) jest zarówno jego postać zwierząt i konstelacji, i jako człowiek był Taihao 太昊( Fu Xi ). Jego małżonką jest bogini płodności Bixia . Jego ciało astralne to Jowisz .

Heidi — czarne bóstwo

Świątynia Mrocznego Przodka w Yibin , Syczuan .
Główny artykuł: Heidi (bóg)

Hēidì (黑帝"Czarne Bóstwo" lub "Czarny Cesarz") lub Hēishén (黑神"Czarny Bóg"), znany również jako kosmologiczny Běidì (北帝"Północne Bóstwo") lub Běiyuèdàdì (北岳大帝"Wielkie Bóstwo Północy Szczyt"), identyfikowany jako Zhuānxū (颛顼), dziś czczony często jako Xuánwǔ (玄武"Mroczny Wojownik") lub Zhēnwǔ (真武), jest manifestacją najwyższego Boga związanego z esencją wody i zimy. Jego zwierzęcą formą jest Czarny Smok (玄龙 Xuánlóng , dosłownie „Mroczny Smok” lub „Tajemniczy Smok”), a jego gwiezdnym zwierzęciem jest żółw-wąż. Jego ciało astralne to Merkury .

Chidi — czerwone bóstwo

Świątynia Yandi w jego renomowanym miejscu urodzenia w Suizhou , Hubei .

Chìdì (赤帝"Czerwone Bóstwo" lub "Czerwony Cesarz") lub Chìshén (赤神"Czerwony Bóg"), znany również jako Nándì (南帝"Południowe Bóstwo") lub Nányuèdàdì (南岳大帝"Wielkie Bóstwo Południowego Szczytu" ), jako człowiek był Shénnóng (神农"Bóg Rolniczy " lub "Bóg Orki "), który jest również tym samym co Yándì (炎帝" Bóstwo Płomienia " lub "Bóstwo Ogniste"), funkcja zajmowana przez różnych bogów i królów-bogów w mitohistorii. Shennong jest także jednym z Trzech Patronów, a konkretnie patronem ludzkości (人皇 Rénhuáng ) i punktem przecięcia Trzech Patronów i Huangdi.

Jest również związany z Chīyóu (蚩尤), bogiem niektórych południowych ludów, zarówno w ikonografii, jak i w mitach, ponieważ zarówno Shennong Yandi, jak i Chiyou walczyli przeciwko Żółtemu Cesarzowi, chociaż Chiyou jest tradycyjnie uważany za bardziej brutalny i ma rogi walczącego byka , natomiast Shennong Yandi jest spokojniejszy i ma rogi orki bawoła.

Jest manifestacją najwyższego Boga związanego z esencją ognia; jego zwierzęcą formą jest Czerwony Smok (朱龙 Zhūlóng ), a jego gwiezdnym zwierzęciem jest feniks. Jest bogiem rolnictwa, hodowli zwierząt, roślin leczniczych i rynku. W szerszej konceptualizacji jest bogiem nauki i rzemiosła, patronem lekarzy i aptekarzy. Jego ciało astralne to Mars .

Baidi — białe bóstwo

Świątynia Zachodniego Szczytu w Quyang , Baoding , Hebei .

Báidì (白帝"Biały Cesarz" lub "Białe Bóstwo") lub Báishén (白神"Biały Bóg"), znany również jako Xīdì (西帝"Zachodnie Bóstwo") lub Xīyuèdàdì (西岳大帝"Wielkie Bóstwo Zachodniego Szczytu" ), jako człowiek był Shǎohào (少昊), a on jest manifestacją najwyższego Boga związanego z esencją metalu i jesieni. Jego zwierzęcą formą jest Biały Smok (白龙 Báilóng ), a jego gwiezdnym zwierzęciem jest tygrys. Jego ciało astralne to Wenus .

Kontrast między bóstwem czerwonym i żółtym

Posąg i kompleks obrzędowy bóstw żółtych i czerwonych w Zhengzhou , Henan .

Mitologiczna Huangdi i Yandi toczył walki przeciw siebie; a Huang ostatecznie pokonał Yana z pomocą Smoka (kontrolera wody, którym jest sam Huangdi).

Mit ten symbolizuje równowagę yin i yang, tutaj ogień wiedzy (rozumu i rzemiosła) i ziemską stabilność. Płomień Yan 炎i , palący ogień lub jego nadmiar (warto zauważyć, że graficznie jest to podwójne火 huo , „ogień”).

Ponieważ nadmiar ognia przynosi ziemi zniszczenie, musi być kontrolowany przez rządzącą zasadę. Nic nie jest dobre samo w sobie, bez ograniczeń; dobre wyniki zależą od proporcji w składzie rzeczy i ich interakcji, nigdy od skrajności w kategoriach bezwzględnych. Huangdi i Yandi są komplementarnymi przeciwieństwami, niezbędnymi do wzajemnego istnienia i są siłami, które istnieją razem w człowieku.

Historia kultu Pięciu Bóstw

Dalsze informacje: teologia chińska

Czczenie Pięciu Bóstw zarówno przez lud, jak i władców Chin to bardzo starożytna praktyka, sięgająca przynajmniej czasów neolitu . Już w teologii dynastii Shang najwyższy Bóg Niebios ( Shangdi lub Di ) był wyobrażany jako przejawiający się w poczwórnej formie i woli, czterech方 fāng („kierunki” lub „boki”) i ich風 fēng („wiatry”). ").

Dynastia Qin

Sala główna świątyni Dai (岱庙 Dàimiào ) na górze Tai . Jako główna ze świątyń Wschodniego Szczytu , poświęcona Błękitnozielonemu Bóstwu, wiosennemu aspektowi Najwyższego Bóstwa utożsamianego z Jowiszem , od czasów prehistorycznych jest miejscem składania ofiar ogniowych Di. Góra Tai jest najświętszą ze świętych gór Chin ; według mitologii powstał z głowy Pangu po rozbiorze jego ciała.

Oficjalna religia i rytuał państwa Qin (IX wiek p.n.e.-221 p.n.e.) w dużej mierze opierał się na religii dynastii Zhou (ok. 1046 p.n.e.-256 p.n.e.). Cesarze czcili najwyższego Boga na przedmieściach ich stolicy, Xianyang . Kulty Bóstw Białego, Zielonego, Żółtego i Czerwonego były celebrowane oddzielnie w różnych częściach stanu. W 677 r. p.n.e. Yong, starożytne święte miejsce, w którym podobno składał ofiary sam Żółty Cesarz, a dynastia Zhou przeprowadzała jiào 醮rituales , czyli „ofiary podmiejskie”, stało się stolicą Qin.

Poświadcza się, że w 671 p.n.e. książę Xuan (675–664) złożył ofiary dla Zielonego Bóstwa w Mi, na południe od rzeki Wei . Następnie Duke Ling (? -384) ustanowił święte miejsca Shang (上„powyżej”) i Xia (下„poniżej”), do żółtych i czerwonych bóstw, w Wuyang , w pobliżu Yong. Pierwotnie ofiary dla Białego Bóstwa dokonał w 769 p.n.e. książę Xiang (778–766) w Xi, niedaleko Lanzhou w Gansu . W 753 zostały przeprowadzone przez księcia Wen (765–716) w Fu, północno-wschodnim Shaanxi .

W 253 p.n.e. pradziadek Qin Shihuang zjednoczył cesarski kult czterech form Boga w Yong, budując tam ołtarze dla Bóstw Białego, Zielonego, Żółtego i Czerwonego. W 219 Qin Shihuang, założyciel imperium Qin (221 p.n.e.-206 p.n.e.), osobiście złożył w ofierze na Górze Tai , świętej górze w centrum Shandong , miejscu kultu najwyższego bóstwa w dawnych stanach Qi i Lu . Wzorował się na ofierze dokonanej w Yong, zgodnie z tradycją Qin, składającą się z trzech rodzajów ofiar – koni, baranów i wołów.

Dynastia hanów

Tablica w Świątyni Nieba w Pekinie , napisana po chińsku i mandżursku , poświęcona Pięciu Bóstwom. Mandżurskie słowo usiha , oznaczające „gwiazdę”, wyjaśnia, że ​​tabliczka ta jest poświęcona pięciu planetom: Jowiszowi, Marsowi, Saturnowi, Wenus i Merkuremu oraz ruchom, którymi rządzą.

System rytualny wczesnych cesarzy dynastii Han (206 p.n.e.–220 n.e.) nie różnił się od systemu Qin, z jedyną zmianą polegającą na integracji Czarnego Bóstwa przez Gaozu lub Liu Banga (206–195), pierwszy cesarz dynastii. Jednak religia państwowa Han wkrótce została podzielona między dwie frakcje. Z jednej strony byli konfucjanie, którzy forsowali nowy system rytualny i religijno-polityczną centralizację wokół czczenia Boga Nieba przez cesarza, syna Boga Niebios, oraz kultu pomniejszych bóstw, które musiały zostać zatwierdzone przez samych konfucjanistów, którzy uważali się za jedynych zdolnych do interpretacji znaków Nieba zgodnie z klasykami . Z drugiej strony byli fangshi (方士"mistrzowie kierunków"), mistrzowie rytuałów, którzy sformułowali coś, co można by nazwać proto-taoistycznym ruchem religijnym " Huang-Lao ", którzy przedstawiali się jako kontynuatorzy tradycji niegdysiejszych królestwa i którzy kładli nacisk na kult lokalnych bóstw zintegrowany z teologią, w której najwyższy Bóg Niebios nazywał się Taiyi („Wielki”), a jego ludzką manifestacją był przodek Żółty Cesarz, którego cesarze musieli naśladować.

Cesarska świątynia w Yong, założona przez pradziadka Qin Shihuanga, została przebudowana, umieszczając ołtarze bogów w odpowiednim kierunku, a Żółtego Bóstwa pośrodku. Poza Yong dwie inne świątynie poświęcone Pięciu Bóstwom zostały zbudowane za panowania cesarza Wen (180–157), jedna w Weiyang, na północny wschód od Chang'an , a druga w Chengji w pobliżu współczesnego hrabstwa Tongwei w Gansu . Ofiary w Yong zajmowały centralne pozycje i były dokonywane co trzy lata przez cesarza. Jeśli cesarz był nieobecny, rytuały były wykonywane przez mistrzów obrzędów, w różnych porach roku, w oparciu o rytualny kalendarz Qin.

W 113 roku p.n.e. cesarz Wu z Han wprowadził konfucjańską religię państwową, integrując koncepcję Taiyi Huang-Lao z Pięciu Bóstwami i kultem Houtu („Królowej Ziemi”). W 135 p.n.e. fangshi Miu Ji z Bo we współczesnym Shandong utrzymywał, że Taiyi jest tym samym najwyższym Bogiem, panem Pięciu Bóstw, czczonym od czasów starożytnych przez cesarzy poprzez składanie ofiar z trzech ofiar. Obrzęd trwał siedem dni i odbywał się w świątyni z „osiem wejściami dla numina ” na południowo-wschodnim przedmieściu stolicy. Zgodnie z instrukcjami Miu Ji, cesarz zbudował świątynię na obrzeżach Chang'an i wyznaczył wielkiego inwokatora ( taizhu ) do składania ofiar. Dwadzieścia lat później – pod wpływem innego wybitnego dworskiego fangshi , Gongsun Qing – cesarz osobiście złożył ofiarę. Świątynia Taiyi i Pięciu Bóstw została zbudowana w Ganquan, 70 km na północny wschód od Chang'an. Jeśli chodzi o liturgię, protokół ofiarny i układ architektoniczny, miejsca Ganquan i Mount Tai naśladowały wzór Yong. Oprócz najwyższych bogów panteonu, cesarz lub administracja centralna czcili kulty innych bogów, w tym kultów gór i rzek, słońca i księżyca, gwiazd i konstelacji oraz bohaterów.

W późniejszych czasach ekspansji imperium na różne prowincje i ludy towarzyszyła polityka utożsamiania lub kojarzenia rodzimych bogów i ich kultów z cesarskim panteonem Han, tak że kulty oficjalnie celebrowane przez administrację rozmnażały się do setek. W 31 p.n.e. konfucjaniści na dworze, zwłaszcza Kuang Heng i Zhang Tan, zarządzili reformę państwowych ofiar, tłumiąc setki lokalnych ofiar i ograniczając te dokonywane przez cesarza tylko do kultu Taiyi i Houtu, czyli Nieba i Ziemia.

Zobacz też

Wspomnienia
Artykuły ogólne

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Źródła