Óðr - Óðr

W mitologii nordyckiej , ODR ([ˈoːðz̠] ; Old Norse za „Boskie Szaleństwo, szaleńcze, wściekłe, gwałtowne, gorliwe”, jako rzeczownik „umysł, uczucie”, a także „pieśń, poezja”; Orchard (1997) podaje „ oszalały ”) lub Óð , czasami określany jako Odr lub Od , to postać związana z główną boginią Freyją . Proza Edda i Heimskringla , napisany w 13 wieku przez Snorri Sturlusona zarówno opisać ODR jako mąż i ojciec córki Freyi Hnoss . Heimskringla dodaje, że para urodziła kolejną córkę, Gersemi . Zaproponowano wiele teorii na temat Oðra, ogólnie mówiąc, że jest on hipostazą bóstwa Odyna ze względu na ich podobieństwa.

Etymologia

Old Norse theonym ODR , oznaczające „umysł, dowcip, duszę, poczucie”, ale także „piosenkę poezję”, wynika z Proto-Germańskie materialnego * wōđaz lub * wōđō ( „szał”). Jest spokrewniony ze staroangielskim wōð („dźwięk, hałas; głos, pieśń”), staro-wysoko-niemieckim wuot („drżenie, gwałtowne wzburzenie”) i środkowoholenderskim woet („wściekłość, szał”). Óðr jest również etymologicznie spokrewniony ze staronordyckim teonimem Óðinn , wywodzącym się z rdzenia * wōđa- dołączonego do przyrostka *- naz ('mistrz').

Proto-germański termin * wōđaz ostatecznie wynika z Pre-germańskich * uoh₂-tos i jest związany z Proto-celtycki * wātis (z wcześniejszej * ueh₂-tus ), co oznacza 'Widzącego, sooth-Sayer'. Według językoznawcy Guusa Kroonena, łaciński termin vātēs ( „prorok, jasnowidz”) jest prawdopodobnie celtyckim zapożyczeniem z języka galijskiego , dzięki czemu *uoh₂-tós / *ueh₂-tus jest germańsko-celtyckim izoglosem, a nie terminem proto-indo. -Europejskie (PIE) pochodzenie. W wypadku pożyczający scenariusz jest wykluczony, SROKA etymon *(H)ueh₂-tis ('widzący') może też być umieszczony jak wspólny przodek poświadczonych Germańskich, Celtyckich i łaciny form.

Atesty

Óðr jest poświadczony w następujących źródłach:

Poetycka Edda

Óðr jest wymieniony w zwrotce 25 poematu Poetic Edda Völuspá . Imię pojawia się w kenningu dla głównej bogini Freyji ; „Dziewczyna Óð” ( staronordyckie Óðs mey gefna ), wskazując na związek z boginią.

W strofie 47 wiersza Hyndluljóð znajduje się wzmianka o postaci o imieniu Œdi . Tam Hyndla drwi z Freyji, twierdząc, że Freyja pobiegła do Œdi, „zawsze pełna pożądania”. Uczony Carolyne Larrington mówi, że tożsamość Œdi jest niepewna; istnieją teorie, że może to być po prostu Óðr lub że postać może być inną kochanką Freyji. Uczony John Lindow opisuje to odniesienie jako „zagadkowe”, ponieważ nie podano żadnych innych informacji dotyczących sytuacji, do której odnosi się Hyndla. Uczony Britt-Mari Näsström mówi, że to odniesienie prawdopodobnie nie odnosi się do Óðra, a raczej jest produktem poprawek Sophus Bugge , i że wers po prostu wskazuje na żądzę Freyji. Näsström komentuje, że „być może dziewiętnastowieczni filolodzy dali się zwieść romantycznym intencjom”.

Proza Edda

W rozdziale 35 książki Prose Edda Gylfaginning , figura na tronie High mówi, że bogini Freyja „wyszła za mąż za kogoś o imieniu” Óðr. Wysokie szczegóły, że oboje spłodzili córkę, Hnoss i że ta córka była tak piękna, że określenie hnossir (co oznacza „skarby”) wywodzi się od jej imienia i odnosi się do wszystkiego, co jest „piękne i cenne”. High dodaje, że Óðr podróżował przez dłuższy czas, podczas gdy Freyja pozostawała za płaczem z czerwonego złota . Jednak Freyja podróżowała „między dziwnymi ludami”, szukając O ra, więc miała wiele imion. W rozdziale 36 Gylfaginning przytoczona jest strofa Völuspá wspominająca Óðra.

W rozdziale 20 Proza Edda książki Skáldskaparmál , poetyckie nazwy bogini Freyi są wymienione, w tym ODR „żony”. W rozdziale 36, narracja proza wskazuje, niż fragment dzieła przez skald Einarr Skúlason odnosi się do Freyi jako żona ODR ( „małżonek ODR za”). Ten sam fragment pojawia się w rozdziale 49. W rozdziale 75, Oðr jest wspominany po raz ostatni w Prozie Edda , gdzie Freyja jest cytowana jako „płacząca złoto” dla Oðra.

Heimskringla

W rozdziale 1 książki Heimskringla Ynglinga saga , Snorri Sturluson odnosi się do nich w euhemeryzowanym sprawozdaniu, stwierdzając, że Freyja miała męża o imieniu Óðr, dwie córki o imionach Hnoss i Gersemi, i że były one tak piękne, że ich imiona zostały użyte dla „ nasze najcenniejsze rzeczy” (obie ich nazwy oznaczają dosłownie „klejnot”).

Teorie

Imię Óðr dla męża Freyji pojawia się w widocznym miejscu w Voluspá 25, gdzie mówi się, że „Ó's mey” zostało nadane gigantom. Nic innego nie jest o nim mowa pod tym imieniem w wierszach Eddica. W Gylfaginning Snorri krótko stwierdza, że ​​Óðr podróżował do wielu krajów i że Freyja szukała go na serio, płacząc po drodze. Óðr jest często teoretycznie powiązany z Odynem (staronordyckim: Óðinn ), głową Oðr Æsir w mitologii nordyckiej, poprzez etymologiczne podobieństwa między tymi dwoma imionami (Lindow twierdzi, że związek językowy jest identyczny jak Ullr i Ullin). —często uważane za wariantowe imiona jednego boga) oraz fakt, że obaj są opisywani jako wyruszający w długie podróże, chociaż Lindow wskazuje, że Snorri stara się trzymać ich osobno. Wszystkie teorie na jego temat muszą pozostać spekulatywne ze względu na ograniczone relacje zawarte w źródłach.

Uczony Viktor Rydberg zasugerował, że mąż Freyji Oðr jest identyczny z bohaterem Svipdagiem z poematów eddycznych Grougaldr i Fjölsvinsmál. Jacob Grimm i inni od dawna utożsamiają Menglada („miłośnika koronek”), miłosnego zainteresowania Svipdaga tym wierszem, z Freyją, właścicielką Brísingamen .

Uczona Hilda Ellis Davidson sugeruje, że kult Wanów mógł mieć wpływ na kult Asów w słabnących czasach nordyckiego pogaństwa podczas chrystianizacji Skandynawii , potencjalnie skutkując postacią Oðra w mitologii nordyckiej, którą określa jako „ dziwny sobowtór Odyna”.

Uczony Rudolf Simek mówi, że od ODR pojawia się w Kenning zatrudnionego przez 11 wieku skald Einarr Skúlason (w Skáldskaparmál ) oraz w Poetic Edda wiersze Voluspa i Hyndluljóð , ODR nie jest późny wynalazek. Simek mówi, że „najbardziej oczywistym wytłumaczeniem jest utożsamienie Ora z Odynem”, zauważając podobieństwo między ich imionami (i zgadzając się z paralelą Ullr/Ullin), długie nieobecności (porównując je z wygnaniem Odyna w Gesta Danorum ) i małżeństwo Oðra z Freyją.

Simek dodaje, że chociaż te podobieństwa istnieją, są rzeczy, które przemawiają przeciwko temu, takie jak to, że „łzy Freyji nad Odynem i jej poszukiwaniami są pozbawione motywacji” i że „odniesienie do Hnoss jako ich jedynego dziecka jest zaskakujące – dlaczego np. Should Baldr nie wymienić?” Simek zauważa, że ​​kwestie te skutkowały czasami bardzo różnymi wyjaśnieniami; Sophus Bugge i Hjalmar Falk widzieli odbicie greckiego boga Adonisa w Óðr, Rudolf Much ujrzeli odbicie w bogu Attis , a Lee Hollander teoretyzuje odbicie ludowej opowieści o Amorze i Psyche w prozie Eddy Snorriego o Óðrze i Freyji.

Simek zgadza się, że gdyby ci dwaj bogowie byli identyczni, Snorri nie trzymałby ich tak od siebie; jednak imiona Odyn i Oðr są tak bliskie, że brak połączenia między tymi dwoma bogami nie jest możliwy. Niektórzy uczeni badali relacje między nimi, próbując znaleźć „starsze” i „młodsze” warstwy w postaciach Oðra i Odyna, ale Simek mówi, że to podejście nie przyniosło jeszcze żadnych przekonujących wyników ze względu na rzadkość źródła, które wspominają Óðra.

Uczony Stephan Grundy komentuje, że chociaż można sobie wyobrazić, że Óðr mógł zostać wynaleziony jako odrębna postać od Odyna po chrystianizacji, jest to nieprawdopodobne, ponieważ oddzielna, niezależna postać o imieniu Wod przetrwała w folklorze z udziałem Dzikiego Gonu na tak odległych obszarach na południe od Skandynawii jako Szwajcaria . Grundy zauważa, że ​​Óðr wydaje się datować przynajmniej przed epoką Wikingów . Grundy wyraża opinię, że „jak zauważył Jan de Vries i inni, nie ma wątpliwości”, że Óðr i Odyn byli kiedyś tą samą postacią. Grundy mówi, że Óðinn jest formą przymiotnikową Óðr i że Óðr może być starszą formą tej dwójki.

Grundy teoretyzuje, że boginie Frigg i Freyja nie wywodzą się od jednej bogini. Jeśli tego nie zrobili, mówi Grundy, kwestia wyjaśnienia związku między Freyją i Óðrem staje się centralna, co było jednym z najmocniejszych argumentów przemawiających za pochodzeniem Frigg i Freyji od wspólnej bogini. Grundy zauważa, że ​​rzadko wspomina się, iż ludy germańskie czasami praktykowały poligamię i przytacza rozdział 18. pracy Tacyta z I wieku ne Germania , w której Tacyt stwierdza, że ​​chociaż monogamia ma bardzo niewiele wyjątków w społeczeństwie germańskim, są tacy, którzy aktywnie poszukują poligamii. małżeństwo „ze względu na wysokie urodzenie”. Grundy zestawia to z relacjami o poligynicznych małżeństwach Merowingów i Karolingów , wskazuje, że jedynym germańskim kodeksem prawnym, który wyraźnie zabrania takich związków, jest kodeks Wizygotów , i zauważa, że ​​chociaż poligyniczne małżeństwa są rzadko poświadczane w źródłach skandynawskich, Harald I z Norwegia poślubiła jednocześnie siedem żon. Grundy konkluduje, że ponieważ „bogowie mają tendencję do odzwierciedlania norm społecznych swoich wyznawców”, jest bardzo możliwe, że Odyn/Óðr pierwotnie „mógł radować się jednocześnie Frigg i Freyją”. Grundy twierdzi, że z czasem poligamiczne małżeństwa zanikły w epoce wikingów i chrystianizacji terytoriów północnogermańskich, w wyniku czego taki związek był trudniejszy do odzwierciedlenia w bóstwach ludu.

Zobacz też

• Siła Odic , znana również jako Od

Uwagi

Bibliografia