Angulimala - Aṅgulimāla

Angulimala
Angulimala ściga Gautamę Buddę
Inne nazwy	Ahiṃsaka, Gagga Mantaniputtah
Osobisty
Urodzić się	Savatthi , Magadha lub Angah
Religia	buddyzm
Narodowość	indyjski
Edukacja	Taxila
Inne nazwy	Ahiṃsaka, Gagga Mantaniputtah
Starszy post
Nauczyciel	Budda

Angulimāla ( język pali ; dosł. „naszyjnik na palec”) jest ważną postacią w buddyzmie , szczególnie w tradycji Theravada . Przedstawiany jako bezwzględnego bandyty , który całkowicie przekształca po konwersji na buddyzm, jest on postrzegany jako przykład par excellence odkupieńczej moc Buddy nauczania „s i umiejętności Buddy jako nauczyciela. Angulimāla jest postrzegana przez buddystów jako „święty patron” porodu i jest kojarzona z płodnością w Azji Południowej i Południowo-Wschodniej.

Historię Angulimāli można znaleźć w wielu źródłach w języku pali , sanskrycie, tybetańskim i chińskim. Angulimala rodzi się jako Ahisaka. Dorasta jako inteligentny młody człowiek w Savatthi i podczas studiów staje się ulubionym uczniem swego nauczyciela. Jednak z zazdrości koledzy ze szkoły ustawili go przeciwko nauczycielowi. Próbując pozbyć się Angulimali, nauczyciel wysyła go na śmiertelną misję, aby znaleźć tysiąc ludzkich palców, aby ukończyć naukę. Próbując wykonać tę misję, Angulimala staje się okrutnym bandytą, zabijając wielu i powodując emigrację całych wiosek. W końcu powoduje to, że król wysyła armię, aby złapać zabójcę. Tymczasem matka Angulimali próbuje interweniować, prawie powodując, że jej syn również ją zabił. Buddzie udaje się jednak temu zapobiec i wykorzystuje swoją moc i nauki, aby sprowadzić Angulimālę na właściwą ścieżkę. Angulimāla zostaje wyznawcą Buddy, a ku zaskoczeniu króla i innych zostaje mnichem pod jego przewodnictwem. Mieszkańcy wioski nadal są źli na Angulimalę, ale to poprawia się nieco, gdy Angulimala pomaga matce przy porodzie poprzez akt prawdy .

Uczeni wysnuli teorię, że Angulimala mógł być częścią brutalnego kultu przed jego nawróceniem. Indolog Richard Gombrich zasugerował, że był zwolennikiem wczesnej formy Tantry , ale to twierdzenie zostało obalone. Buddyści uważają Angulimala za symbol duchowej przemiany, a jego opowieść za lekcję, że każdy może zmienić swoje życie na lepsze, nawet najmniej prawdopodobnych ludzi. To zainspirowało oficjalnego buddyjskiego kapelana więziennego w Wielkiej Brytanii do nazwania jego imieniem swojej organizacji. Co więcej, historia Angulimali jest przywoływana w naukowych dyskusjach na temat sprawiedliwości i rehabilitacji , a teolog John Thompson postrzega ją jako dobry przykład radzenia sobie z krzywdą moralną i etyki troski . Angulimala była przedmiotem filmów i literatury, z filmu Thai o tej samej nazwie decyduje się przedstawiać go po najwcześniejsze źródła i książki Buddy i terrorysta przez Satish Kumar dostosowujące historię jako non-gwałtownej reakcji na Globalna Wojna z terrorem .

Źródła tekstowe i znaleziska epigraficzne

Buddhaghoṣa (komentator z V wieku n.e.; przedstawiony po prawej)

Historia Angulimali jest najbardziej znana w tradycji Theravada . Dwa teksty we wczesnych dyskursach w języku palijskim dotyczą pierwszego spotkania Angulimāli z Buddą i jego nawrócenia, i uważa się, że przedstawiają najstarszą wersję tej historii. Pierwszym z nich jest Theragāthā , prawdopodobnie najstarszy z dwóch, a drugim jest Angulimāla Sutta w Majjhima Nikāya . Obydwa zawierają krótki opis spotkania Angulimāli z Buddą i nie wspominają zbyt wiele o dodatkowych informacjach włączonych później do opowieści (takich jak złożenie Angulimāli pod przysięgą przez nauczyciela). Oprócz tekstów palijskich, życie Angulimāli opisane jest również w tekstach tybetańskich i chińskich, które wywodzą się z sanskrytu. Sanskrycki zbiór o nazwie Saṃyuktāgama z wczesnej szkoły Mūlasārvastivāda został przetłumaczony w dwóch tekstach chińskich (w IV–V wieku n.e.) przez wczesne szkoły Sarvāstivāda i Kāśyapīya, a także zawiera wersje tej historii. Znany jest również tekst przetłumaczony na język chiński z sanskrytu Ekottara Agāma przez szkołę Mahāsanghika . Ponadto znaleziono również trzy inne chińskie teksty dotyczące Aṅgulimāli, nieznanego pochodzenia, ale różniących się od pierwszych trzech chińskich tekstów.

Oprócz tych wczesnych tekstów istnieją również późniejsze tłumaczenia, które pojawiają się w komentarzu do Majjhima Nikāya przypisywanego Buddhaghosa (V wiek n.e.) oraz w komentarzu Theragāthā przypisywanym Dhammapāli (VI wiek n.e.). Oba komentarze nie wydają się być niezależne od siebie: wydaje się, że Dhammapāla skopiował lub ściśle sparafrazował Buddhaghosa, dodając wyjaśnienie pewnych niespójności. Najwcześniejsze relacje z życia Angulimāli podkreślają nieustraszoną przemoc Angulimāli i, przeciwnie, spokój Buddy. Późniejsze relacje próbują zawrzeć więcej szczegółów i wyjaśnić wszystko, co może być niezgodne z doktryną buddyjską. Na przykład jednym z problemów, który prawdopodobnie wywołałby pytania, jest nagła przemiana z zabójcy w oświeconego ucznia — późniejsze relacje próbują to wyjaśnić. Późniejsze relacje zawierają jednak również więcej cudów, co wraz z wieloma szczegółami narracyjnymi zwykle przysłania główne punkty historii. Wczesne Pali dyskursy ( Pali : Sutta ) nie przewiduje żadnej motywacji do działań Angulimala, a inne niż sama okrucieństwie. Późniejsze teksty mogą przedstawiać próby późniejszych komentatorów, by „zrehabilitować” postać Angulimali, sprawiając, że wydaje się on być zasadniczo dobrą istotą ludzką uwięzioną przez okoliczności, a nie bezwzględnym zabójcą. W uzupełnieniu do dyskursów i wersety, istnieją również jataka opowieści, tym Milindapanha i części dyscypliny monastycznej , które zajmują się Angulimala, jak również późniejszego Mahavamsa kronice.

Późniejsze teksty z innych języków, które opowiadają o życiu Angulimāli, obejmują tekst Avadāna zwany Sataka, a także późniejszy zbiór opowieści zatytułowany Dyskurs o mędrcach i głupcach , który istnieje w języku tybetańskim i chińskim. Istnieją również relacje z podróży chińskich pielgrzymów, które krótko wspominają o Angulimāli. Oprócz opisów życia Angulimali istnieje dyskurs Mahāyāny zwany Angulimālīya Sutra , który Gautama Buddha kieruje do Angulimāli. Jest to jedna z Sutr Tathagatagarbhy , grupy dyskursów, które dotyczą Natury Buddy . Istnieje inna sutra o tej samej nazwie, przywoływana w chińskich tekstach, której używano do obrony buddyjskiej postawy przed napojami alkoholowymi. Ten tekst nie został jednak odnaleziony. Oprócz dowodów tekstowych znaleziono również wczesne dowody epigraficzne . Jedna z najwcześniejszych płaskorzeźb przedstawiających Angulimālę pochodzi z około III wieku p.n.e.

Fabuła

Poprzednie wcielenia

Teksty opisują poprzednią inkarnację przed spotkaniem Angulimāli z Buddą Gautamą . W tym życiu urodził się jako ludożerny król, który stał się yakszą ( pali : yakkha , rodzaj demona; sanskryt : yaksa ), w niektórych tekstach nazwanych Saudasa . Saudasa rozwija zainteresowanie spożywaniem ludzkiego mięsa, kiedy podaje się mu mięso martwego dziecka. Kiedy prosi o więcej, jego poddani zaczynają obawiać się o bezpieczeństwo swoich dzieci i zostaje wygnany z własnego królestwa. Wyrastając na potwora, Saudasa spotyka bóstwo, które obiecuje, że Saudasa może odzyskać swój status króla, jeśli poświęci stu innych królów. Po zabiciu 99 królów król zwany Sutasoma zmienia zdanie Saudasy i czyni go człowiekiem religijnym, a on porzuca wszelką przemoc. Teksty identyfikują Sutasomę z poprzednim wcieleniem Buddy, a Saudāsę z poprzednim wcieleniem Angulimāli.

Jednakże według Ekottara Agamy w poprzedniej inkarnacji Angulimala jest następcą tronu, którego dobroć i cnota drażnią jego wrogów. Kiedy jego wrogowie go zabijają, składa przysięgę tuż przed śmiercią, że może pomścić swoją śmierć i osiągnąć Nirwanę w przyszłym życiu pod przewodnictwem mistrza. W tej wersji zabójstwa Angulimali są zatem usprawiedliwione jako odpowiedź na zło wyrządzone mu w poprzednim życiu, a jego ofiary są traktowane tak samo, jak kiedyś poddawały Angulimali.

Młodzież

Pozostałości Taxila , dzisiejszy Pakistan.

W większości tekstów, Angulimala rodzi się w Savatthi w brahman (ksiądz) kasty Gagga klanu, jego ojciec Bhaggava będąc kapelanem króla Kosala , a jego matka nazywa Mantani. Według tekstów komentarzy wróżby widziane w czasie narodzin dziecka (błyski broni i pojawienie się na niebie „konstelacji złodziei”) wskazują, że przeznaczeniem dziecka jest zostać rozbójnikiem. Gdy ojciec interpretuje wróżby dla króla, król pyta, czy dziecko będzie samotnym bandytą, czy liderem zespołu. Kiedy Bhaggava odpowiada, że ​​będzie samotnym bandytą, król postanawia pozwolić mu żyć.

Buddhaghosa opowiada, że ​​ojciec nadaje dziecku imię Ahiṃsaka, co oznacza „niegroźne”. Pochodzi od słowa ahiṃsa (niestosowanie przemocy), ponieważ nikt nie jest ranny przy narodzinach, pomimo złych wróżb. Komentarz Dhammapali stwierdza, że ​​początkowo został nazwany Hiṃsaka („szkodliwy”) przez zmartwionego króla, ale imię to zostało później zmienione.

Dorosła Ahiṃsaka jest przystojna, inteligentna i dobrze wychowana. Jego rodzice wysyłają go do Taxili na studia u znanego nauczyciela. Tam wyróżnia się w nauce i staje się ulubionym uczniem nauczyciela, ciesząc się specjalnymi przywilejami w domu swojego nauczyciela. Jednak pozostali uczniowie są zazdrośni o szybkie postępy Ahiṃsaki i starają się zwrócić przeciwko niemu jego mistrza. W tym celu sprawiają wrażenie, jakby Ahiṃsaka uwiódł żonę mistrza. Niechętny lub niezdolny do bezpośredniego zaatakowania Ahiṃsaki, nauczyciel mówi, że szkolenie Ahiṃsaki jako prawdziwego brahmana jest prawie ukończone, ale musi dostarczyć tradycyjny, ostateczny prezent ofiarowany nauczycielowi, a następnie wyrazi na to zgodę. Jako zapłatę, nauczyciel żąda tysiąca palców, każdy odebrany innemu człowiekowi, myśląc, że Angulimāla zostanie zabity w trakcie poszukiwania tej makabrycznej nagrody. Według Buddhaghosa, Ahiṃsaka sprzeciwia się temu, mówiąc, że pochodzi ze spokojnej rodziny, ale w końcu nauczyciel go przekonuje. Ale według innych wersji Ahiṃsaka nie protestuje przeciwko poleceniu nauczyciela.

W innej wersji opowieści żona nauczyciela próbuje uwieść Ahiṃsakę. Kiedy ta odmawia jej zalotów, jest złośliwa i mówi nauczycielowi, że Ahiṃsaka próbował ją uwieść. Historia toczy się dalej w ten sam sposób.

Życie jako rozbójnik

Podążając za poleceniami swego nauczyciela, Angulimala zostaje rozbójnikiem żyjącym na klifie w lesie zwanym Jalini, gdzie widzi przechodzących ludzi i zabija lub krzywdzi tych podróżnych. Staje się niesławny ze względu na umiejętność chwytania swoich ofiar. Kiedy ludzie zaczynają unikać dróg, wchodzi do wiosek i wyciąga ludzi z ich domów, aby ich zabić. Całe wioski zostają opuszczone. Nigdy nie zabiera swoim ofiarom ubrań ani klejnotów, tylko palce. Aby policzyć liczbę ofiar, które zabrał, nawiązuje je na nitkę i wiesza na drzewie. Ponieważ jednak ptaki zaczynają jeść mięso z palców, zaczyna je nosić jako nić ofiarną . W ten sposób staje się znany jako Angulimala , co oznacza 'naszyjnik z palców'. Na niektórych płaskorzeźbach przedstawia się go raczej jako noszącego nakrycie głowy z palców niż naszyjnika.

Spotkanie z Buddą

Malarstwo w świątyni Chedi Traiphop Traimongkhon, Hatyai , Tajlandia

Wieśniacy, którzy przeżyli, migrują z tego obszaru i skarżą się na Pasenadi , króla Kosali . Pasenadi odpowiada, wysyłając armię 500 żołnierzy na polowanie na Angulimalę. Tymczasem rodzice Angulimali dowiadują się, że Pasenadi poluje na banitę. Ponieważ Angulimala urodził się ze złymi wróżbami, dochodzą do wniosku, że to musi być on. Chociaż ojciec woli się nie wtrącać, matka się nie zgadza. Obawiając się o życie syna, postanawia odnaleźć syna, ostrzec go o zamiarach króla i zaopiekować się nim. Budda dostrzega poprzez wizję medytacyjną ( pali : abhiññā ), że Angulimāla zabił 999 ofiar i rozpaczliwie poszukuje tysięcznej. Jeśli Budda tego dnia spotka Angulimālę, zostanie on mnichem, a następnie osiągnie abhiññā . Jeśli jednak Angulimāla zamiast tego zabije swoją matkę, stanie się ona jego tysięczną ofiarą, a on będzie nie do zbawienia, ponieważ matobójstwo w buddyzmie jest uważane za jeden z pięciu najgorszych czynów, jakie człowiek może popełnić .

Budda wyrusza, by przechwycić Angulimālę, mimo że miejscowi mieszkańcy wioski ostrzegają go, by nie szedł. Na drodze przez las Kosala Angulimala po raz pierwszy widzi swoją matkę. Według niektórych wersji opowieści, ma wtedy z nią chwilę pojednania, ona dostarcza mu jedzenie. Po namyśle postanawia jednak uczynić ją swoją tysięczną ofiarą. Ale kiedy Budda również przybywa, zamiast tego postanawia go zabić. Wyciąga miecz i zaczyna biec w kierunku Buddy. Ale chociaż Angulimāla biegnie tak szybko, jak tylko może, nie może dogonić spokojnie idącego Buddy. Budda posługuje się jakimś nadprzyrodzonym osiągnięciem ( pali : iddhi ; sanskryt : ṛddhi ), które wpływa na Angulimālę: jeden z tekstów stwierdza, że ​​Budda poprzez te moce kurczy się i rozszerza ziemię, na której stoi, utrzymując w ten sposób odległość od Angulimāli. To tak bardzo oszałamia Angulimālę, że wzywa Buddę, by przestał. Budda mówi wtedy, że on sam już się zatrzymał i że to Angulimāla powinien się zatrzymać:

Ja, Angulimala, stoję nieruchomo ( pali : ṭhita ), odkładając na bok laskę dla wszystkich istot ( pali : daṇḍa ); ale jesteś niepohamowany ( pali : asaññato ) w odniesieniu do stworzeń; dlatego ja stoję w miejscu, ty nie stoisz w miejscu.

Angulimāla prosi o dalsze wyjaśnienia, po czym Budda mówi, że dobry mnich powinien kontrolować swoje pragnienia. Angulimāla jest pod wrażeniem odwagi Buddy i ogarnięty poczuciem winy z powodu tego, co zrobił. Po wysłuchaniu Buddy, Angulimāla z szacunkiem oświadcza, że ​​się nawrócił, ślubuje zaprzestać życia jako rozbójnik i wstępuje do buddyjskiego zakonu klasztornego . Zostaje przyjęty do klasztoru Jetavana .

Życie jako mnich i śmierć

Angulimāla siedzący z szacunkiem przed Buddą. Malarstwo w Wat Pangla w Songhkla , Południowa Tajlandia

Tymczasem król Pasenadi postanawia zabić Angulimalę. Najpierw zatrzymuje się, aby złożyć wizytę Buddzie i jego wyznawcom w klasztorze Jetavana. Wyjaśnia Buddzie swój cel, a Budda pyta, jak zareaguje król, jeśli odkryje, że Angulimāla porzucił życie rozbójnika i został mnichem. Król mówi, że pozdrowi go i zaoferuje utrzymanie go w jego powołaniu monastycznym. Następnie Budda ujawnia, że ​​Angulimāla siedzi zaledwie kilka stóp dalej, ma ogolone włosy i brodę, członek buddyjskiego zakonu. Król, zdumiony, ale także zachwycony, zwraca się do Angulimali po imieniu swego klanu i matki ( pali : Gagga Mantanīputta ) i oferuje Angulimali podarowanie materiałów na szaty. Jednakże Angulimala nie przyjmuje tego daru z powodu ascetycznego treningu, który obserwuje.

Ostatecznie król postanawia nie prześladować Angulimali. Ten fragment zgadzałby się z obserwacją buddologa André Bareau , że istniała niepisana umowa o wzajemnej nieingerencji pomiędzy Buddą a królami i władcami tamtych czasów.

Później Angulimāla spotyka młodą kobietę przechodzącą ciężką pracę podczas porodu. Angulimala jest tym głęboko poruszony, rozumie ból i odczuwa współczucie w stopniu, którego nie znał, kiedy był jeszcze bandytą. Idzie do Buddy i pyta go, co może zrobić, aby złagodzić jej ból. Budda mówi Angulimāli, aby poszedł do kobiety i powiedział:

Siostro, odkąd się urodziłam, nie przypominam sobie, żebym kiedykolwiek celowo pozbawiła życia istotę żywą. Dzięki tej prawdzie, obyś był zdrowy i aby twoje dziecko było zdrowe.

Angulimāla wskazuje, że byłoby nieprawdą, gdyby powiedział to, na co Budda odpowiada tą poprawioną zwrotką:

Siostro, odkąd urodziłam się szlachetnie urodzonym , nie przypominam sobie, żebym kiedykolwiek celowo pozbawiła żywą istotę życia. Dzięki tej prawdzie, obyś był zdrowy i aby twoje dziecko było zdrowe. [podkreślenie dodane]

Budda zwraca tutaj uwagę Angulimali na jego wybór zostania mnichem, opisując to jako powtórne narodziny, które kontrastuje z jego poprzednim życiem jako rozbójnika. Jāti oznacza narodziny, ale w komentarzach palijskich słowo to jest również glosowane jako klan lub rodowód ( pali : gotta ). Tak więc słowo jāti odnosi się tutaj również do rodu Buddów , tj. do społeczności monastycznej.

Po tym, jak Angulimāla dokonuje tego „aktu prawdy” , kobieta bezpiecznie rodzi swoje dziecko. Werset ten stał się później jednym z wersetów ochronnych , powszechnie nazywanym Angulimala paritta . Mnisi nadal recytują ten tekst podczas błogosławieństw dla ciężarnych kobiet w krajach Theravada i często zapamiętują go jako część monastycznego szkolenia. Tak więc Angulimala jest powszechnie postrzegana przez wielbicieli jako "święty patron" porodu. Przemiana z mordercy w osobę, która zapewnia bezpieczny poród, była ogromną przemianą.

To wydarzenie pomaga Angulimali znaleźć spokój. Po dokonaniu aktu prawdy widzi się, że „przynosi mieszkańcom życie, a nie śmierć”, a ludzie zaczynają się do niego zbliżać i dostarczać mu jałmużny .

Jednak nieliczni urażeni nie mogą zapomnieć, że był odpowiedzialny za śmierć ich bliskich. Kijami i kamieniami atakują go, gdy idzie po jałmużnę. Z krwawiącą głową, podartą szatą zewnętrzną i złamaną miską na jałmużnę, Angulimāla udaje się wrócić do klasztoru. Budda zachęca Angulimālę do znoszenia udręki ze spokojem; wskazuje on, że Angulimala doświadcza owoców karmy, która w przeciwnym razie skazałaby go na piekło . Stając się oświeconym uczniem , Angulimala pozostaje stanowczy i niezniszczalny w umyśle. Według nauk buddyjskich oświeceni uczniowie nie mogą tworzyć żadnej nowej karmy, ale wciąż mogą podlegać skutkom starej karmy, którą kiedyś zrobili. Skutki jego karmy są nieuniknione i nawet Budda nie może ich powstrzymać.

Po przyjęciu Angulimāli do zakonu monastycznego Budda wydaje zasadę, że od teraz żaden przestępca nie powinien być przyjmowany jako mnich w zakonie. Buddhaghosa twierdzi, że Angulimāla umiera wkrótce po zostaniu mnichem. Po jego śmierci, wśród mnichów pojawia się dyskusja na temat przeznaczenia Angulimāli w życiu pozagrobowym . Kiedy Budda stwierdza, że ​​Angulimāla osiągnął nirwanę, zaskakuje to niektórych mnichów. Zastanawiają się, jak to możliwe, aby ktoś, kto zabił tak wielu ludzi, wciąż osiągnął oświecenie . Budda odpowiada, że ​​nawet po zrobieniu wielkiego zła człowiek wciąż ma możliwość zmiany na lepsze i osiągnięcia oświecenia.

Analiza

Stupa Angulimali, część klasztoru Jetavana w Shravasti w Uttar Pradesh , Indie

Historyczny

W starożytnych Indiach zwyczajem było wręczanie nauczycielowi prezentów pożegnalnych. W „Księdze Pausyi” znajduje się przykład wedyjskiego eposu Mahabharatha . Tutaj nauczyciel odsyła swojego ucznia Uttankę po tym, jak Uttanka dowiódł, że jest godny zaufania i posiada wszystkie nauki wedyjskie i dharmaśastr . Uttanka mówi do swojego nauczyciela:

„Co mogę dla ciebie zrobić, co ci się podoba ( sanskryt : kiṃ te priyaṃ karavāni ), ponieważ tak jest powiedziane: Kto odpowiada bez [zgodności z] Dharmą i kto prosi bez [zgodności z] Dharmą, albo występuje: jeden umiera, albo przyciąga wrogość”.

Indolog Friedrich Wilhelm utrzymuje, że podobne zwroty występują już w Księdze Manu (II,111) oraz w Instytutach Wisznu . Pożegnanie się z nauczycielem i przyrzeczenie, że zrobi wszystko, o co nauczyciel go poprosi, przynosi, zgodnie z naukami wedyjskimi, oświecenie lub podobne osiągnięcie. Dlatego nie jest niczym niezwykłym, że Angulimala opisany jest jako wykonujący straszliwe polecenia swego nauczyciela – chociaż w sercu jest dobrą i życzliwą osobą – ze świadomością, że w końcu zbierze najwyższe osiągnięcie.

Pomysł, że Angulimāla był częścią brutalnego kultu, zasugerował już chiński pielgrzym Xuan Zang (przedstawiony tutaj).

Indolog Richard Gombrich postulował, że historia Angulimāli może być historycznym spotkaniem Buddy z wyznawcą wczesnej formy tantry Saivite lub Shakti . Gombrich dochodzi do tego wniosku na podstawie szeregu niespójności w tekstach, które wskazują na możliwą korupcję, oraz dość słabych wyjaśnień zachowania Angulimāli przedstawionych przez komentatorów. Zauważa, że ​​we wczesnym kanonie palijskim istnieje kilka innych odniesień, które zdają się wskazywać na obecność wielbicieli Śaiva , Kali i innych bóstw związanych z krwawymi (gwałtownymi) praktykami tantrycznymi. Odkryte niespójności tekstowe można wyjaśnić tą teorią.

Pomysł, że Angulimāla był częścią brutalnego kultu, zasugerował już chiński pielgrzym Xuan Zang (602–64 n.e.). W swoich relacjach z podróży Xuan Zang stwierdza, że ​​jego nauczyciel nauczał Angulimāli, że urodzi się w niebie Brahmy, jeśli zabije Buddę. Wczesny chiński tekst podaje podobny opis, stwierdzając, że nauczyciel Angulimāli postępował zgodnie z makabrycznymi instrukcjami swojego guru, aby osiągnąć nieśmiertelność. Sugestia Xuana Zanga została dalej rozwinięta przez europejskich tłumaczy relacji z podróży Xuana Zanga na początku XX wieku, ale częściowo oparta na błędach w tłumaczeniu. Niezależnie od tego, Gombrich jest pierwszym niedawnym uczonym, który postulował ten pomysł. Jednak twierdzenie Gombricha, że ​​praktyki tantryczne istniały przed sfinalizowaniem kanonu dyskursów buddyjskich (dwa do trzech wieków pne), jest sprzeczne z głównym nurtem nauki. Konsensus naukowy umiejscawia powstanie pierwszych kultów tantrycznych około tysiąc lat później i nie znaleziono żadnych potwierdzających dowodów, czy to tekstowych, czy innych, wcześniejszych krwawych praktyk tantrycznych. Chociaż Gombrich twierdzi, że istnieją inne, podobne praktyki antynomiczne (sprzeczne z normami moralnymi), które są tylko raz wymienione w pismach buddyjskich i na które nie można znaleźć dowodów poza pismami świętymi, badacze buddyzmu Mudagamuwa i Von Rospatt odrzucają je jako błędne przykłady. Nie zgadzają się również z metrycznymi argumentami Gombricha, tym samym nie zgadzając się z hipotezami Gombricha dotyczącymi Angulimali. Uważają jednak za możliwe, że brutalne praktyki Angulimāli były częścią jakiegoś historycznego kultu. Badacz buddyzmu LS Cousins również wyraził wątpliwości dotyczące teorii Gombricha.

W chińskim tłumaczeniu Damamūkhāvadāny autorstwa Hui-chiao , a także w znaleziskach archeologicznych, Angulimāla utożsamiany jest z mitologicznym królem hinduskim Kalmashapada lub Saudāsą, znanym od czasów wedyjskich. Starożytne teksty często opisują życie Saudāsy jako poprzednie życie Angulimāli, a obie postacie zajmują się problemem bycia dobrym braminem .

Badając obrazy sztuki w regionie Gandhāra , archeolog Maurizio Taddei wysnuł teorię, że historia Angulimāli może wskazywać na indyjską mitologię dotyczącą jakszy żyjących na wolności. Na wielu przedstawieniach Angulimala nosi nakrycie głowy, które Taddei opisuje jako przykład ikonografii dionizyjskiej . Historyk sztuki Pia Brancaccio twierdzi jednak, że nakrycie głowy to indyjski symbol używany do postaci związanych z dziką przyrodą lub polowaniem. Zgadza się z Taddei, że przedstawienia Angulimali, zwłaszcza w Gandhārze, pod wieloma względami przypominają wątki dionizyjskie w greckiej sztuce i mitologii, a ich wpływ jest bardzo prawdopodobny. Jednak Brancaccio twierdzi, że nakrycie głowy było zasadniczo indyjskim symbolem, używanym przez artystów, aby wskazać, że Angulimala należała do leśnego plemienia, którego obawiali się wcześni buddyści, którzy byli głównie zurbanizowani.

Doktrynalny

Wśród buddystów Angulimāla jest jedną z najbardziej znanych historii. Nie tylko w czasach współczesnych: w czasach starożytnych dwóch ważnych chińskich pielgrzymów podróżujących do Indii opowiadało o tej historii i opowiadało o odwiedzanych miejscach, które były związane z życiem Angulimāli. Z buddyjskiego punktu widzenia historia Angulimali służy jako przykład, że nawet najgorsi ludzie mogą przezwyciężyć swoje wady i powrócić na właściwą ścieżkę. Komentarze podtrzymują historię jako przykład dobrej karmy niszczącej złą karmę. Buddyści powszechnie traktują Angulimālę jako symbol całkowitej transformacji i jako dowód na to, że buddyjska ścieżka może przekształcić nawet najmniej prawdopodobnych wtajemniczonych. Buddyści podają historię Angulimāli jako przykład współczucia ( pali : karuṇa ) i nadprzyrodzonego osiągnięcia ( pali : iddhi ) Buddy. Nawrócenie Angulimāli jest cytowane jako świadectwo zdolności Buddy jako nauczyciela i przykład uzdrawiających właściwości nauk Buddy ( Dharmy ).

Poprzez swoją odpowiedź Budda łączy pojęcie „powstrzymywania się od krzywdzenia” ( pali : avihiṃsa ) ze spokojem , który jest przyczyną i skutkiem nie krzywdzenia. Co więcej, historia ta pokazuje, że w takiej ciszy kryje się duchowa moc, ponieważ Budda jest przedstawiony jako wyprzedzający gwałtownego Angulimālę. Chociaż wyjaśnia się to jako wynik nadprzyrodzonego osiągnięcia Buddy, głębsze znaczenie jest takie, że „… 'duchowo nieruchoma osoba' może poruszać się szybciej niż 'konwencjonalnie aktywna' osoba'”. Innymi słowy, osiągnięcia duchowe są możliwe tylko dzięki niestosowaniu przemocy. Co więcej, cisza ta odnosi się do buddyjskiego pojęcia wyzwolenia od karmy: tak długo, jak nie można uciec od niekończącego się prawa karmy, można przynajmniej zmniejszyć swoją karmę, praktykując niestosowanie przemocy. Teksty opisują to jako formę bezruchu, w przeciwieństwie do ciągłego ruchu karmicznej odpłaty.

Inne

Król Pasenadi sadząc drzewo Bodhi na cześć Buddy.

Historia Angulimali ilustruje, jaki wpływ na przestępców ma ich psychospołeczne i fizyczne środowisko. Analityk jungowski Dale Mathers wysnuł teorię, że Ahiṃsaka zaczął zabijać, ponieważ jego system znaczeń się załamał. Nie był już doceniany jako talent akademicki. Jego postawę można podsumować jako „nie mam żadnej wartości: dlatego mogę zabijać. Jeśli zabijam, to dowodzi, że nie mam żadnej wartości”. Podsumowując życie Angulimāli, Mathers pisze: „[h]e jest ... postacią, która łączy dawanie i zabieranie życia”. Podobnie, odnosząc się do psychologicznej koncepcji krzywdy moralnej , teolog John Thompson opisuje Angulimālę jako kogoś, kto zostaje zdradzony przez autorytet, ale udaje mu się odzyskać swój zniszczony kod moralny i naprawić społeczność, której dotknął. Osoby, które przeżyły uraz moralny, potrzebują klinicysty i społeczności ludzi, którzy wspólnie stawiają czoła zmaganiom, ale radzą sobie z nimi w bezpieczny sposób; podobnie, Angulimāla jest w stanie wyzdrowieć z moralnej krzywdy, jaką wyrządzi mu Budda jako jego duchowy przewodnik oraz wspólnota monastyczna, która prowadzi zdyscyplinowane życie, tolerując trudy. Thompson zasugerował ponadto, że historia Angulimali może być wykorzystana jako rodzaj terapii narracyjnej i opisuje etykę przedstawioną w narracji jako inspirującą odpowiedzialność. Opowieść nie jest o byciu uratowanym, ale ratowaniu siebie z pomocą innych.

Badacz etyki David Loy obszernie pisał o historii Angulimāli i jej implikacjach dla wymiaru sprawiedliwości. Uważa, że ​​w etyce buddyjskiej jedynym powodem karania przestępców jest zreformowanie ich charakteru. Jeśli przestępca, taki jak Angulimāla, już się zreformował, nie ma powodu, by go karać, nawet jako środek odstraszający. Co więcej, Loy twierdzi, że historia Angulimāli nie zawiera żadnej formy sprawiedliwości naprawczej lub transformacyjnej i dlatego uważa tę historię za „wadliwą” jako przykład sprawiedliwości. Z drugiej strony były polityk i badacz zdrowia społeczności Mathura Shrestha opisuje historię Angulimali jako „[p]prawdopodobnie pierwszą koncepcję sprawiedliwości transformacyjnej”, powołując się na skruchę Angulimali i wyrzeczenie się jego poprzedniego życia jako rozbójnika, a ostatecznie otrzymuje ułaskawienie od krewnych ofiar. Pisząc o karze śmierci, uczony Damien Horigan zauważa, że rehabilitacja jest głównym tematem historii Angulimali i że bycie świadkiem takiej rehabilitacji jest powodem, dla którego król Pasenadi nie prześladuje Angulimali.

W lankijskich rytuałach przedurodzeniowych, kiedy Angulimāla Sutta jest intonowana dla kobiety w ciąży, zwyczajem jest otaczanie jej przedmiotami symbolizującymi płodność i reprodukcję, takimi jak części drzewa kokosowego i gliniane garnki. Uczeni wskazali, że w mitologii Azji Południowo-Wschodniej istnieją powiązania między krwiożerczymi postaciami a motywami płodności. Rozlew krwi można znaleźć zarówno w przemocy, jak i porodzie, co wyjaśnia, dlaczego Angulimala jest przedstawiana zarówno jako zabójca, jak i uzdrowiciel w odniesieniu do porodu.

W odniesieniu do fragmentu, w którym Budda spotyka Angulimālę, feministka Liz Wilson konkluduje, że historia ta jest przykładem współpracy i współzależności między płciami: zarówno Budda, jak i matka Angulimali pomagają go powstrzymać. Podobnie Thompson twierdzi, że matki odgrywają ważną rolę w tej historii, powołując się również na fragment, w którym matka próbowała powstrzymać Angulimalę, a także Angulimala uzdrawiającą matkę rodzącą. Co więcej, zarówno Budda, jak i Angulimāla odgrywają w tej historii matczyne role. Chociaż wiele starożytnych indyjskich opowieści kojarzy kobiety z cechami takimi jak głupota i bezsilność, historia Angulimāli akceptuje cechy kobiece, a Budda działa jako mądry doradca, aby wykorzystać te cechy w konstruktywny sposób. Niemniej jednak Thompson nie uważa tej historii za feministyczną, ale twierdzi, że zawiera ona kobiecy rodzaj etyki troski , zakorzeniony w buddyzmie.

We współczesnej kulturze

Satish Kumar

W historii buddyzmu historia Angulimāli była przedstawiana w wielu formach sztuki, z których część można znaleźć w muzeach i buddyjskich miejscach dziedzictwa. We współczesnej kulturze Angulimāla nadal odgrywa ważną rolę. W 1985 roku urodzony w Wielkiej Brytanii mnich Theravāda Ajahn Khemadhammo założył Angulimala, buddyjską organizację duszpasterstwa więziennego w Wielkiej Brytanii. Został uznany przez rząd brytyjski za oficjalnego przedstawiciela religii buddyjskiej we wszystkich sprawach dotyczących brytyjskiego systemu więziennictwa i zapewnia kapelanów, usługi doradcze oraz nauczanie buddyzmu i medytacji więźniom w całej Anglii, Walii i Szkocji. Nazwa organizacji nawiązuje do potęgi transformacji zilustrowanej historią Angulimali. Według strony internetowej organizacji „Historia Angulimali uczy nas, że możliwość Oświecenia może zostać przebudzona w najbardziej ekstremalnych okolicznościach, że ludzie mogą się zmieniać i to robią, i że na ludzi najlepiej wpływa perswazja, a przede wszystkim przykład. "

W kulturze popularnej legenda Angulimali zyskała znaczną uwagę. Historia była głównym tematem co najmniej trzech filmów. W 2003 roku tajski reżyser Suthep Tannirat próbował nakręcić film o nazwie Angulimala . Ponad 20 konserwatywnych organizacji buddyjskich w Tajlandii wszczęło protest, skarżąc się jednak, że film zniekształcił buddyjskie nauki i historię oraz wprowadził wpływy hinduistyczne i teistyczne, których nie ma w pismach buddyjskich. Thai Film cenzura deska odrzucił odwołania zakazu filmu, stwierdzając, że nie zakłócają nauk buddyjskich. Nalegali, aby reżyser wyciął dwie sceny z brutalnego materiału. Konserwatywne grupy były obrażone przedstawieniem Angulimali jako brutalnego mordercy, bez uwzględnienia historii, która doprowadziła go do tego, że stał się tak brutalnym bandytą. Tannirat bronił się jednak, argumentując, że chociaż pomijał interpretacje w komentarzach, to dokładnie podążał za wczesnymi dyskursami buddyjskimi. Wybór Tannirata, aby wykorzystać tylko wczesne relacje, a nie popularne opowieści z komentarzy, był właśnie tym, co doprowadziło do protestów.

Angulimāla była również przedmiotem dzieł literackich. W 2006 roku działacz pokojowy Satish Kumar opowiedział historię Angulimāli w swojej krótkiej książce Budda i terrorysta . Książka zajmuje się globalną wojną z terroryzmem , przekształcając i łącząc różne relacje Aṅgulimāli, którego określa się mianem terrorysty . Książka podkreśla fragment, w którym Budda przyjmuje Angulimālę w zakonie, skutecznie uniemożliwiając królowi Pasenadi ukaranie go. W książce Kumara ta akcja prowadzi do sprzeciwu ze strony rozwścieczonej publiczności, która żąda uwięzienia zarówno Angulimāli, jak i Buddy. Pasenadi organizuje publiczny proces w obecności mieszkańców wsi i dworu królewskiego, podczas którego zgromadzenie może zdecydować, co zrobić z dwójką oskarżonych. W końcu jednak zgromadzenie postanawia uwolnić ich dwoje, kiedy Angulimala przyznaje się do swoich zbrodni, a Pasenadi wygłasza przemówienie podkreślające raczej przebaczenie niż karę. Ten zwrot w historii rzuca inne światło na Angulimalę, której brutalne działania ostatecznie prowadzą do procesu i do bardziej pokojowego i sprawiedliwego społeczeństwa. Pisząc o tekstach buddyjskich i książce Kumara, Thompson podkreśla, że ahiṃsa w buddyzmie może mieć różne odcienie znaczenia w różnych kontekstach i często nie oznacza biernego stania z boku lub niestosowania przemocy, jak zwykle rozumie się.

Wreszcie Angulimala jest jednym z bohaterów powieści Karla Gjellerupa Der Pilger Kamanita ( Pielgrzym Kamanita , 1906), gdzie opowiada historię swojego nawrócenia na Vasitthiego, który następnego dnia po hojnej jałmużnie wstąpił do zakonu buddyjskiego. ekspozycja nauk buddyjskich w gaju Siṃsapa w mieście Kosambi .

Zobacz też

• Nawrócenie Pawła Apostoła – podobna historia z Biblii chrześcijańskiej

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki

• Theragāthā , kanoniczny Pāli wersy o Angulimala, przekład Thanissaro
• Angulimāla Sutta: O Angulimāli , przetłumaczone z dyskursów palijskich przez Thanissaro Bhikkhu
• 2003 film o Angulimāla
• Angulimala: Droga mordercy do świętości , napisany przez Hellmutha Heckera, na podstawie źródeł palijskich
• Angulimala , napisany przez GK Anandę Kumarasiri