Herem (wojna lub własność) - Herem (war or property)
Herem lub cherem ( hebr . חרם, ḥērem ), używane w Tanach , oznacza coś oddanego Bogu lub pod zakazem , a czasami odnosi się do rzeczy lub osób, które mają zostać całkowicie zniszczone. Termin ten został wyjaśniony na różne i czasami sprzeczne sposoby przez różnych badaczy. Został zdefiniowany jako „sposób izolowania i unieszkodliwiania wszystkiego, co zagraża życiu religijnemu narodu”, lub „całkowite zniszczenie wroga i jego dóbr po zakończeniu kampanii” lub „bezkompromisowe poświęcenie własności”. i poświęcenie własności Bogu bez możliwości odwołania lub odkupienia”.
Istnieje spokrewniony czasownik heḥərîm (החרים), oznaczający „traktować jako ḥērem ” lub „całkowicie zniszczyć”.
Etymologia
Słowo to pochodzi od semickiego rdzenia Ḥ-RM, którego znaczenia mają związek z zakazem i świętością. Jest jeszcze jeden korzeń, ḫ-rm, który może oznaczać zniszczenie lub unicestwienie. W masoreckim tekście Tanach forma czasownika występuje 51 razy, a rzeczownik 38 razy. Chociaż słowo to zasadniczo oznacza coś oddanego lub oddanego Bogu (jak w Księdze Kapłańskiej 27:28), często odnosi się do „zakazu całkowitego zniszczenia”. Istnieje również homonim , herem , oznaczający sieć rybacką , który występuje 9 razy w tekście masoreckim i jest uważany za etymologicznie niepowiązany, jak podaje Brown Driver Briggs Lexicon. Jest spokrewniony z arabskim rdzeniem ḫ-rm, co może również oznaczać perforację.
angielskie tłumaczenie
Termin (rzeczownik lub czasownik) jest tłumaczony na różne sposoby w tłumaczeniach na język angielski, tak jak w tych wersjach Liczb 21 werset 2:
וַיִּדַּ֨ר יִשְׂרָאֵ֥ל נֶ֛דֶר לַֽיהוָ֖ה וַיֹּאמַ֑ר אִם נָתֹ֨ן תִּתֵּ֜ן אֶת־הָעָ֤ם הַזֶּה֙ בְּיָדִ֔י וְ הַֽחֲרַמְתִּ֖י אֶת עָרֵיהֶֽם
Izrael złożył więc ślub Panu, mówiąc: Jeśli wydasz ten lud w nasze ręce, zgładzimy ich miasta.
Izrael złożył więc ślub Panu, mówiąc: Jeśli rzeczywiście wydasz ten lud w moje ręce, to zniszczę ich miasta.
Wtedy Izrael złożył Panu ślub: „Jeżeli wydasz ten lud w nasze ręce, całkowicie zniszczymy ich miasta”.
Wtedy Izraelici złożyli Panu ślub: „Jeżeli wydasz nam ten lud, zniszczymy doszczętnie wszystkie ich miasta”.
Izrael złożył więc ślub Panu i powiedział: „Jeżeli oddasz ten lud w moje ręce, to ich miasta oddam na zagładę ”.
Źródła
Słowo to jest często używane w 6 i 7 rozdziale Księgi Jozuego , gdzie Jerycho zostało objęte herem . Oznaczało to, że musiał zostać całkowicie zniszczony, z wyjątkiem „srebra i złota oraz przedmiotów z brązu i żelaza”, które miały trafić do „ skarbca JHWH ” (Jozuego 6:19). Poniższy rozdział opisuje, jak Achan splądrował sztabkę złota, pewną ilość srebra i kosztowną szatę dla siebie, a następnie został stracony przez ukamienowanie.
Księga Powtórzonego Prawa 20:17 wymienia również sześć grup ludzi, którzy mieli podlegać ḥērem (używając czasownika): Hetytów , Amorytów , Kananejczyków , Peryzzytów , Chiwwitów i Jebusytów . Doprowadziło to do tego, że podbój Kanaanu został nazwany ludobójstwem . Na przykład Ra'anan Boustan nazywa to „całkowicie brutalnym przykazaniem”, które „we współczesnej terminologii zostałoby scharakteryzowane jako ludobójstwo”.
W Księdze Sędziów , rozdziały 19–21, miasto Jabesz-Gilead zostało objęte tym prawem za nieprzystąpienie do walki z plemieniem Beniamina .
Król Saul umieścić miasto kapłańskie Nob pod Herem , prawie ocierając się kapłańską House of Eli .
Pojęcie herem pojawia się również w 1 Samuela 15, gdzie Saul „całkowicie zniszczył” (werset 8, NIV ) Amalekitów mieczem, ale oszczędził ich króla Agaga i zachował „najlepsze z owiec i bydła, tłuste cielęta i jagnięta — wszystko, co dobre”. Za to Saul jest skarcony przez Samuela , który przypomina mu, że Bóg nakazał mu „całkowicie zniszczyć” Amalekitów (werset 15). Samuel sam „posiekał Agaga na kawałki” (werset 33, ESV ).
Większość uczonych dochodzi do wniosku, że biblijne opisy eksterminacji są przesadzone, fikcyjne lub metaforyczne. W środowisku archeologicznym bitwa o Jerycho jest bardzo dokładnie badana, a współcześni uczeni zgadzają się, że historia bitwy i związanej z nią eksterminacji są pobożną fikcją i nie wydarzyły się tak, jak opisano w Księdze Jozuego. Na przykład Księga Jozuego prawdopodobnie opisuje eksterminację plemion kananejskich, ale Jozue 16:10 i Sędziowie 1:1 do 2:5 mówią, że eksterminacja nie była kompletna.
Słowo „ herem” jest ostatnim słowem proroczych ksiąg Biblii hebrajskiej : „…abym nie przyszedł i nie dotknął ziemię dekretem zupełnej zagłady” ( Mal 4:6, ESV ).
Znaczenie i znaczenie
William Dumbrell sugeruje, że „wydaje się, że zakaz został pomyślany jako uznanie pomocy Jahwe”. Zauważa również, że „wszystko, co może skazić Izrael religijnie” zostało zniszczone, a zatem instytucja zakazu została „zaprojektowana nie po to, by przeciwdziałać groźbie militarnej, ale by przeciwdziałać groźbie religijnej”. Podobnie Balchin twierdzi, że „potrzebne były drastyczne działania, aby utrzymać Izrael w świętym istnieniu”. Lilley twierdzi jednak, że „Izrael, podobnie jak inne współczesne społeczeństwa, nie uznawał żadnej różnicy między wojną świętą a świecką” i że „wojna święta” nie jest terminem biblijnym, „ale wymyślonym lub przynajmniej przyswojonym przez komentatorów”. Lilley dalej sugeruje, że istotą idei herem jest „nieodwołalne wyrzeczenie się jakiegokolwiek zainteresowania” przedmiotem „oddanym”, a zatem „jeśli chodzi o osoby, opcje zniewolenia i traktatu nie są dostępne”. Kwestionuje pogląd, że zawsze dotyczyło to rzeczy zagrażających życiu religijnemu narodu, argumentując, że te rzeczy „miano z góry zniszczyć, a nie oddać do sanktuarium”.
Longman i Reid sugerują, że powinniśmy postrzegać je jako „ ofiarę mieszkańców Kanaanu w interesie zapewnienia czystości ziemi ”. Michael S. Heiser zauważa, że herem jest skierowany do Anakim , gigantów, którzy byli potomkami Nefilim (Liczb 13:32-33, Joshua 11:21-22). Działając na podstawie tego, że byli potomstwem istot duchowych (Księga Rodzaju 6:2-4), Heiser twierdzi, że celem heremu jest oczyszczenie ziemi z tych linii krwi.
Pojęcie herem nie było unikalne dla Izraela. Stela meszy zawiera oświadczenie przez króla Mesha z Moabu , który zdobył miasto Nebo i tam zabił wszystkich siedmiu tysięcy osób, „bo poświęcił je do zniszczenia (boga) Ashtar-Kemosza ”.
Zagadnienia etyczne
Teologowie i inni uczeni komentowali dylematy etyczne i moralne, jakie stwarzają wojny eksterminacyjne, zwłaszcza zabijanie kobiet i dzieci.
Majmonides stosuje zasady z Powtórzonego Prawa 20:10 (zasady dotyczące wojen dyskrecjonalnych) do wojny z narodem kananejskim i sugeruje, że przykazanie eksterminacji Kananejczyków nie było absolutne. Pisze, że Jozue dał Kananejczykom trzy opcje: uciec, pozostać i zawrzeć pokój z Izraelitami lub walczyć.
Rabin Gunther Plaut zapewniał, że sama Tora nigdy nie odnosi się do moralności wojen eksterminacyjnych. Biblista Sidney Hoenig omówił „brutalność” w Księdze Jozuego, ale doszedł do wniosku, że „bitwa jest tylko na cześć Boga”. Mennonicki uczony John Howard Yoder sugeruje, że koncepcja Herem był unikalny w stosunku do moralności czasu nie w swojej przemocy, ale w zapewnieniu, że „wojna nie staje się źródłem natychmiastowego wzbogacenia poprzez grabież”, a więc był początek trajektorii, która ostatecznie doprowadziłaby do nauczania o niestosowaniu przemocy . Uczeni Ian Lustick i Leonard B. Glick cytują słowa Shlomo Avinera : „z punktu widzenia humanistycznej moralności ludzkości myliliśmy się [odbierając ziemię] Kananejczykom. Jest tylko jeden haczyk. być ludem Ziemi Izraela”. Uczony Carl Ehrlich stwierdza, że komentatorzy żydowscy mieli tendencję do milczenia w kwestii moralności przemocy w Księdze Jozuego. Wybitny ateista Richard Dawkins twierdził, że przykazania eksterminacji są niemoralne.
Niektórzy uczeni twierdzą, że kara zbiorowa , w szczególności kara potomków za przestępstwa popełnione przez przodków, jest powszechna w Biblii hebrajskiej — pogląd oparty przede wszystkim na powtarzających się opisach (z nieco odmiennymi sformułowaniami) Boga jako „Boga zazdrosnego, karzącego dzieci za grzech ojców do trzeciego i czwartego pokolenia… ale okazywanie miłości tysiącowi {pokoleniom} tych, którzy mnie miłują i przestrzegają moich przykazań”.
Jak ludobójstwo
Kilku uczonych i komentatorów określiło wojny eksterminacyjne jako ludobójstwo .
Uczony Pekka Pitkanen twierdzi, że Księga Powtórzonego Prawa obejmuje „demonizację przeciwnika”, co jest typowe dla ludobójstwa, i twierdzi, że ludobójstwo Kananejczyków było spowodowane wyjątkowymi okolicznościami i że „materiał biblijny nie powinien być odczytywany jako dający licencję na powtarzanie to."
Uczony Philip Jenkins określa wojnę biblijną jako ludobójczą i uważa prawa wojenne w Koranie za bardziej humanitarne niż zasady biblijne.
Uzasadnienia i racjonalizacje
Przedstawiono kilka uzasadnień i wyjaśnień skrajnej przemocy związanej z wojnami eksterminacyjnymi, niektóre znalezione w Biblii hebrajskiej , inne dostarczone przez komentatorów rabinicznych, a inne wysunięte przez uczonych.
Jedna z interpretacji mówi, że Kananejczycy byli grzesznymi, zdeprawowanymi ludźmi, a ich śmierć była karą ( Pwt 9:5 ). W Pwt 20:16-18 Bóg mówi Izraelitom, aby wytępili narody kananejskie, „w przeciwnym razie nauczą cię postępować zgodnie ze wszystkimi obrzydliwościami, które robią w oddawaniu czci swoim bogom, a zgrzeszysz przeciwko panu, twemu Bogu”.
Innym powodem, usprawiedliwiającym wojnę z Midianitami, była zemsta za rolę Midianitów w odstępczym zachowaniu Izraela podczas herezji Peora ( Lb 25:1-18 ).
Trzecią racjonalizacją ludobójstwa jest zrobienie miejsca dla powracających Izraelitów, którzy są uprawnieni do wyłącznej okupacji ziemi Kanaan: narody kananejskie żyły w ziemi Izraela, ale kiedy Izraelici powrócili, oczekiwano, że Kananejczycy wyjdą Ziemia.
W komentarzu talmudycznym narody kananejskie otrzymały możliwość opuszczenia kraju, a ich odmowa „położyła winę za podbój i wytępienie Kananejczyków przez Jozuego u stóp ofiar”. Innym wyjaśnieniem eksterminacji jest to, że Bóg dał ziemię Kananejczykom tylko tymczasowo, aż do przybycia Izraelitów, a eksterminacja Kananejczyków była karą za ich odmowę posłuszeństwa Bożemu pragnieniu, by wyjechali. Innym talmudycznym wyjaśnieniem – dotyczącym wojen w Księdze Jozuego – było to, że Bóg zapoczątkował wojny jako taktykę dywersyjną, aby Izraelici nie zabili Jozuego po odkryciu, że Jozue zapomniał o pewnych prawach.
Niektórzy uczeni traktują eksterminację Midianitów jako zemstę za to, że Midianici byli odpowiedzialni za sprzedanie Józefa w niewolę w Egipcie ( Księga Rodzaju 37:28-36 ).
Związek z przemocą w epoce nowożytnej
Niektórzy analitycy powiązali biblijne przykazania eksterminacji z brutalnymi postawami w epoce nowożytnej.
Według Iana Lusticka , w latach 80. przywódcy nieistniejącego już izraelskiego ruchu mesjanistycznego i politycznego Gush Emunim , tacy jak Hanan Porat , uważali Palestyńczyków za Kananejczyków lub Amalekitów i sugerowali, że implikuje to obowiązek prowadzenia bezlitosnej wojny z Arabami, którzy odrzucić żydowską suwerenność. Komentator ateistyczny Christopher Hitchens omawia związek „zniszczonych” plemion ze współczesnymi problemami w Palestynie.
Biblista Niels Peter Lemche twierdzi, że europejski kolonializm w XIX wieku był ideologicznie oparty na biblijnych opowieściach o podboju i eksterminacji. Twierdzi również, że europejscy Żydzi, którzy wyemigrowali do Palestyny, polegali na biblijnej ideologii podboju i eksterminacji i uważali Arabów za Kananejczyków. Uczony Arthur Grenke twierdzi, że pogląd na wojnę wyrażony w Księdze Powtórzonego Prawa przyczynił się do zniszczenia rdzennych Amerykanów i do zniszczenia europejskiego żydostwa .
Nur Masalha , palestyński pisarz i naukowiec, pisze, że ludobójstwo nakazów eksterminacji zostało „przechowane przed kolejnymi pokoleniami” i służyło jako inspirujący przykład boskiego wsparcia dla mordowania wrogów. Ra'anan S. Boustan, profesor nadzwyczajny starożytnych religii śródziemnomorskich na UCLA, powiedział, że wojowniczy syjoniści utożsamiali współczesnych Palestyńczyków z Kananejczykami, a więc jako cele przemocy nakazanej w Pwt 20:15-18. Uczony Leonard B. Glick twierdzi, że żydowscy fundamentaliści w Izraelu, tacy jak Shlomo Aviner , uważają Palestyńczyków za biblijnych Kananejczyków i że niektórzy fundamentalistyczni przywódcy sugerują, że „muszą być przygotowani na zniszczenie” Palestyńczyków, jeśli Palestyńczycy nie opuszczą grunt. Keith Whitelam, emerytowany profesor studiów biblijnych na Uniwersytecie w Sheffield, twierdzi, że ruch syjonistyczny czerpał inspirację z biblijnej tradycji podbojów, a Whitelam kreśli podobieństwa między „ludobójczymi Izraelitami” Jozuego a współczesnymi syjonistami.
Odmienne poglądy
Wojny eksterminacyjne mają jedynie znaczenie historyczne i nie służą jako model w judaizmie. Oficjalną deklarację, że „siedmiu narodów” nie da się już zidentyfikować, złożył około roku 100 n.e. Jozue ben Chananiasz .
Uczony Moshe Greenberg twierdzi, że prawo eksterminacji dotyczyło tylko wymarłych plemion i tylko ich współczesnych pokoleń Izraelitów. Carl Ehrlich twierdzi, że biblijne zasady eksterminacji dostarczają wskazówek współczesnym Izraelczykom nie do celów ludobójczych, ale po prostu jako modele odzyskania ziemi Izraela.
poglądy chrześcijańskie
Ojcowie Kościoła, tacy jak Orygenes w swoich Homiliach na temat Księgi Jozuego , alegorycznie czytali te fragmenty, widząc w tym wewnętrzną walkę o pokonanie grzechu. Jan Kasjan (ok. 400 rne), mówiąc o nakazie Księgi Powtórzonego Prawa 7, by eksterminować 7 narodów w kraju, widział w nim metaforę siedmiu grzechów głównych, które należy pokonać i wytępić w życiu duchowym.