Mitologia łotewska - Latvian mythology

Mitologia łotewska to zbiór mitów, które pojawiły się w całej historii Łotwy , czasami są rozwijane przez kolejne pokolenia, a czasami są odrzucane i zastępowane innymi objaśniającymi narracjami. Mity te wywodzą się z ludowych tradycji narodu łotewskiego i przedchrześcijańskiej mitologii bałtyckiej .

Łotewski mitologia jest stosowany zwłaszcza jako narzędzie do rekonstrukcji i analizie historycznych pogańskie wierzenia i tożsamość narodową z Łotwy .

Należy zauważyć, że najdrobniejsze szczegóły większości, jeśli nie wszystkich, mitów różnią się w zależności od regionu, a czasem nawet rodziny.

Historia

XIII–XVIII wiek

Terytoria plemion bałtyckich na początku XIII wieku. Wczesne badania miały na celu przywrócenie praktykowanej wówczas religii pogańskiej.

Istnieje niewiele doniesień o plemionach bałtyckich, przodkach współczesnych Łotyszy, i ich mitologii aż do chrystianizacji w XIII wieku. Od czasu chrystianizacji pojawiło się kilka raportów związanych z lokalną mitologią, w tym kroniki, raporty z podróży, zapisy wizytacji, raporty jezuitów i inne relacje o pogańskich praktykach. Raporty te są uważane przez badaczy za źródła wtórne, ponieważ ponieważ autorzy nie byli Łotyszami, nie mówili lokalnymi językami i często byli stronniczy. Materiały te są czasami nieprecyzyjne i zawierają błędy, zmyślenia i zniekształcenia wynikające z chrześcijańskiego światopoglądu. Mimo to często można je zweryfikować za pomocą informacji z folkloru.

XVIII–początek XX wieku

Większość materiałów folklorystycznych gromadzono od połowy XIX wieku. W XVIII i XIX wieku zakładano, że plemiona bałtyckie były pierwotnie jednym narodem, a zatem miały te same bóstwa. Pierwsi autorzy próbowali zrekonstruować łotewski panteon przy użyciu danych z sąsiednich regionów. Tendencja ta została później przejęta także przez łotewskich romantyków narodowych . Po zniesieniu pańszczyzny kształtowała się nowa tożsamość narodowa, a autorzy starali się udowodnić, że bałtyckie tradycje kulturowe są równie głębokie jak inne narody. Liczono na to, że z fragmentów zachowanych w folklorze uda się zbudować wielką epopeję. Uważano też, że da się odtworzyć starożytną religię, zapomnianą podczas 700 lat ucisku. Źródła folklorystyczne okazały się jednak niewystarczające do tego zadania. Niektórzy próbowali zrekonstruować panteony tak, aby były tak imponujące, jak w mitologii greckiej , co doprowadziło do po prostu wymyślenia niektórych bóstw. Poza założeniem, że bóstwa innych narodów bałtyckich również muszą być łotewskie, ale z czasem po prostu zaginęły, wiele nowych bóstw wzorowano na bóstwach greckich i rzymskich . Przykładem tej tendencji jest poemat Lāčplēsis przez Andrejs Pumpurs , w którym znajduje się panteon łotewskich i pruskich bogów i jakiś autor wymyślił sam. Podobnie prace Jurisa Alunānsa i poety Miķelisa Krogzemisa przedstawiają panteony wymyślonych bóstw.

Jednocześnie nadal praktykowano niektóre pogańskie obrzędy. A ponieważ chrześcijaństwo było postrzegane jako obce, podjęto próby odtworzenia starożytnej religii. Najbardziej udanym z ruchów neopogańskich był Dievturi , założony pod koniec lat dwudziestych, który twierdzi, że starożytni Łotysze byli monoteistami, a różne istoty mitologiczne są aspektami jednego Boga. Chociaż idea konieczności usunięcia obcych wpływów w celu odtworzenia łotewskich tradycji została zachowana do późniejszych czasów, próby stworzenia podobnego do Olimpu panteonu pseudo-bogów ostatecznie ustały, gdy narodowy romantyzm został zastąpiony przez realizm i został skrytykowany w pierwszej połowie. XX wieku. Podejrzewano również, że niektóre materiały folklorystyczne mogły zostać sfałszowane. Badania tego czasu cechuje nie tylko sceptycyzm, ale także próby poszukiwania obcych wpływów.

1944-1970

Kamień pamiątkowy na Cmentarzu Leśnym ku czci łotewskich Dievturi zabitych przez komunistów 1942–1952.

Po ponownej okupacji Łotwy przez ZSRR w 1944 r. badania mitologii, a zwłaszcza pojęć religijnych, zostały na Łotwie zakazane. Podobnie prześladowano członków grup neopogańskich, ponieważ pogaństwo uważano za szowinistyczne . Mimo to badania kontynuowali na emigracji Łotysze, którzy skupili się na mitologii pieśni ludowych. Pieśni były postrzegane jako najlepsze źródło do badań mitologicznych już w okresie międzywojennym. Powodem było to, że ponieważ potrzeba zachowania metrum i melodii poetyckiej ograniczała możliwe zmiany, uważano, że dawne pojęcia są w nich lepiej zachowane niż w innych gatunkach folkloru. W związku z tym pieśni ludowe były przez długi czas jedynym źródłem badań. To podejście zostało skrytykowane przez współczesnych badaczy, którzy sugerowali, że motywy wymienione w innych gatunkach, takich jak bajki, legendy i zapisy wierzeń ludowych i praktyk magicznych, mogą uzupełniać pieśni ludowe, ponieważ każdy gatunek zawiera inne tematy i może dostarczać tylko częściowego wglądu w mitologię.

1970-obecnie

Chociaż badania na Łotwie mogły zostać wznowione dopiero w latach 80., w latach 70. pojawił się ruch folklorystyczny z członkami, których można było określić mianem neopogan. Były to grupy panteistyczne, mniej jednolite, mniej dogmatyczne, zainteresowane ochroną przyrody i dziedzictwa kulturowego, a bardziej otwarte na wpływy tradycji sąsiednich narodów. Później ruchy marginalne badały duchowość zarówno w lokalnych tradycjach, jak i religijnych i duchowych praktykach świata, takich jak religie Wschodu . Na przykład Las Pokaiņi  [ lv ] został ogłoszony przez jedną z tych grup pod koniec lat dziewięćdziesiątych jako starożytne miejsce sakralne i każdego sezonu przyciąga tysiące turystów. Dievturi, które wznowiło działalność na Łotwie tuż przed odzyskaniem niepodległości w 1990 roku, jest jedyną oficjalnie uznaną religią pogańską i od 2001 roku miało około 600 wyznawców. Biorąc pod uwagę malejące wpływy ruchu, jego nazwa jest czasami stosowana w szerszym znaczeniu do wszelkie współczesne praktyki związane z folklorem.

Istoty i koncepcje

Niebiańskie bóstwa

Istnieją różne rekonstrukcje łotewskiej przestrzeni mitycznej, ale większość badaczy zgadza się co do znaczenia pewnych cech związanych z niebem. Samo niebo jest identyfikowane jako Debeskalns ("Sky Mountain"). Niebo jest również określane jako Oļu kalns („Góra Kamyków ”), Sudraba kalns („Srebrna Góra”) lub Ledus kalns („Góra Lodu”), z przymiotnikami, prawdopodobnie odnoszącymi się do gwiazd lub śniegu. Sugerowano również, że Dievs ( Bóg ) jest również symbolem nieba, ponieważ etymologia jego imienia wydaje się być związana z niebem. Dievs jest uważany za najwyższe bóstwo. Innym niebiański bóstwem jest bogini słońca , Saule , którego nazwa dosłownie przekłada się na „słońce”, ona zapewnić płodność ziemi i był strażnikiem pechowy, zwłaszcza dla sierot i młodych pasterzy. Jej droga prowadzi ją przez górę nieba do morza, które bywa interpretowane jako symboliczne przedstawienie nieba lub kosmicznego oceanu . Morze i inne zbiorniki wodne, w tym rzeki, zwłaszcza Dźwina, wydają się wyznaczać granicę między światem żywych i umarłych. W języku łotewskim słowo „świat” pochodzi od słowa „Słońce”, a te światy są określane jako „to słońce” i „to słońce”. Dlatego wydaje się, że Saule jest również ściśle związany z pojęciem śmierci. Najwyraźniej przenosi dusze zmarłych przez morze do świata zmarłych. Jej codzienny ruch można więc powiązać z cyklem ludzkiego życia, w którym codziennie się odradza .

Na ścieżce Słońca, w wodzie lub nad wodą, często na wyspie lub skale pośrodku mórz, znajduje się Austras koks (drzewo świtu), uważane za reprezentujące drzewo świata lub axis mundi , zwykle opisuje się je jako drzewo , ale może to być również wiele innych roślin, a nawet przedmiotów. Nikt nigdy nie widział tego drzewa, chociaż folklor głosi, że wielu szukało go przez całe życie. Mimo to sugerowano, że jej naturalnym odpowiednikiem może być gwiazda polarna lub Droga Mleczna . Zaproponowano również, że może być symbolem roku. Drzewo jest związane z mitami o niebiańskich ślubach, w których słońce lub jej córka są zabiegane przez Dieva dēli (synowie boży), Auseklis (Wenus) lub Pērkons (Grzmot).

Ponieważ w języku łotewskim słowo oznaczające „córkę” (meita) oznacza również „dziewicę”, nie jest pewne, kto dokładnie bierze ślub. Nie wpływa to jednak na przebieg wydarzeń mitycznych. Męskie bóstwa szpiegują bóstwo słoneczne w drzewie świata, przygotowują dla niej kąpiel, drażnią ją i tak dalej. W końcu zostaje uprowadzona i poślubiona (sugeruje się, że mężem Saule jest bóg księżyca Mēness). To złości Pērkona, który uderza w drzewo świata, więc płaczący Saule musi zbierać jego kawałki przez trzy lata, a następnie składać je z powrotem, kończąc na samym czubku na czwartym roku.

Życie pozagrobowe

Świat umarłych nazywa się Aizsaule lub Viņsaule („Inne Słońce”, gdzie słońce zachodzi w nocy). Jest związany z różnymi bóstwami-matkami (lub może jednym, o którym mowa kilkoma imionami): Zemes mate (Matka Ziemi), czasami określany jako „Nave”, dosłownie oznaczający „śmierć”; Veļu māte (Matka Upiorów ), Kapu māte (Matka Grobów) i Smilšu māte (Matka Piasku). Zemes mate jest przedstawiany jako ubrany w długą szatę w kolorze białym i czasami ma kosę lub sierp.

Jods (nie mylić z velni ) to istota zwykle przedstawiana jako równorzędna z innymi bóstwami. W przeciwieństwie do velni, Jods jest czysto zły. Mówi się, że brał udział w stworzeniu świata i żywych istot. Jods kradnie ludzi, by zabrać ich do swojego świata. Pod tym względem jest podobny do innych duchów, które zabijają ludzi, w tym Veļi, o których wierzono, że czasami wracają, by odebrać życie osobie, którą znali za życia. Uważano , że zmarli - zwani Veļi (również Iļģi , Dieviņi , Pauri ) - odwiedzają swoje stare domy jesienią od Miķeļi (29 września) do Martiņi (10 listopada). Z relacji jezuitów z końca XVI w. wynika, że ​​historycznie kondukt pogrzebowy prowadził człowiek wymachujący siekierą, aby uchronić zmarłego przed zbyt szybkim przybyciem do niego Veļi. Zmarłego chowano z przedmiotami handlu, aby móc zapewnić sobie środki do życia w życiu pozagrobowym. Podano też chleb i piwo. Jesienią dusze zostały zaproszone do domu na ucztę. Dom byłby czysty, a stół zastawiony jedzeniem. Na początku uczty starszy zapraszał Veļiego, wzywając imiona wszystkich zmarłych, którzy kiedyś mieszkali w domu, który pamiętali żywi. Następnie wygłaszał mowę, skarcił ich za niedostateczną ochronę domu, prosił, aby w przyszłym roku radzili sobie lepiej, a następnie zapraszał do jedzenia. Po skończonym posiłku Veļi był wyganiany, a dom był starannie sprzątany, aby nikt nie został w domu, a brud został wrzucony do wody. Veļi można było również zaprosić do oczyszczenia się w łaźni. Jedzenie można było też przynosić na cmentarz lub zostawiać w łaźni, stodole czy spichlerzu. W takim przypadku następnego ranka zostanie sprawdzone, czy Veļi go dotknął, aby dowiedzieć się, czy byli życzliwi dla żywych. W takim przypadku zapalono by świecę, aby zmarli mogli zobaczyć jedzenie. W niektórych regionach zostawiano też wiaderka z mlekiem i wodą oraz czysty ręcznik, aby Veļi mógł się umyć. Mówiono, że ci, którzy nie oddawali czci Veļi, mają słabe zbiory. We współczesnej Łotwie zachowała się forma kultu przodków w obchodach Dnia Pamięci o zmarłych pod koniec listopada oraz w dni cmentarne. ( kapusvētki ), które odbywają się późnym latem, ao datach prezydium decyduje ten, kto jest właścicielem lub zarządcą danego cmentarza. W ten dzień, a czasem i dni, ludzie przychodzą, aby posprzątać groby zmarłych ich rodzin.

Demony

Przekonanie, że wszyscy czarownicy i czarownice są źli, pojawiło się dopiero po chrystianizacji. Wcześniej wierzono, że czarownicy, jak wszyscy, mogą być zarówno źli, jak i dobrzy. Po chrystianizacji wierzono, że czarownicy byli sługami zła zwanymi burvji , burtnieki (czarnoksiężnicy) i raganas (czarownice) poślubiają velni . Mogli w rzeczywistości być praktykami medycyny ludowej.

Laumas i spiganas , terminy, które pierwotnie odnosiły się do różnych pojęć, były również używane w odniesieniu do czarownic na niektórych obszarach. Z pomocą Jodów mogli zmieniać się w różne istoty lub służyć im złym duchom. Tak więc demony mogą być różnie uważane za niezależne duchy lub duchy latających czarowników. Uważano, że dusze czarowników opuszczają swoje ciała, które stają się martwe i można je na zawsze zabić obracając je, ponieważ dusza nie wie, jak powrócić do ciała.

Istnieją również doniesienia o wilkołakach ( vilkači , vilkati ) – ludziach, którzy potrafili zamienić się w wilki. Obrót był zwykle przypadkowy, jak to się dzieje, gdy stoisz między dwiema sosnami, które rosną razem w określonym czasie, różnym w zależności od regionu. Istnieją sprzeczne doniesienia o tym, jakim siłom służą, chociaż zwykle nie służą nikomu i są po prostu bestiami.

Często mówi się, że czarownice kradną mleko same lub za pomocą ropuch i węży, które są w stanie wysysać je z wymion krowy, a następnie zwracać je na polecenie.

Inną bestią, o której czasami mówiono, że służy czarownikowi, a nawet zwierzęciu czarownika, był pūķis (smok) – istota, która kradła zboże i inne bogactwa i przynosiła je właścicielowi. Byłby przetrzymywany w oddzielnym pomieszczeniu, do którego nikt nie mógł wejść bez zgody właściciela. Smoki będą karmione pierwszym kawałkiem każdego posiłku. Jeśli smok czuł, że nie jest wystarczająco szanowany, zwróci się przeciwko właścicielowi i spali dom. Czasami smoki potrafiły mówić.

Demonem, czasami spokrewnionym z czarownikami, ale zwykle mówi się, że jest duszą dziecka skazanego na straszenie do czasu, kiedy powinno umrzeć, jest Lietuvēns , który torturuje ludzi, bydło i konie w nocy i który jest związany z paraliż senny .

Podobnie czasami mówi się, że Vadatajs jest duchem, czasami przedwcześnie zmarłej osoby, a czasami usiłującym zabić osobę w sposób podobny do własnej śmierci. Często jednak vadatajs jest samym diabłem. Ten demon atakuje podróżników, sprawiając, że są zdezorientowani i nie mogą znaleźć drogi. Często jej celem wydaje się być doprowadzenie ludzi do najbliższego akwenu, gdzie mogliby utonąć.

Velns ( pl. Velni ) to istoty, których młode są przedstawiane jako mniej więcej o połowę mniejsze od człowieka. Młode velni nie są fizycznie potężne, ale nadal są złośliwe, a czasem nawet głupie. Wszystkie velni mają czarne futro i czasami rogi na głowie. Uprawiane velni są silne i od czasu do czasu mają wiele głów, co najlepiej ukazuje słynna bajka „Kurbads”. Wszystkie velni są chciwe. Mieszkają w „Pekle”, zwanym później „Elle”. Aby dostać się do Pekle, musisz znaleźć bardzo głęboką dziurę, zwykle w jaskiniach, bagnach lub korzeniach dużego drzewa, ponieważ Pekle to nie inna kraina, a po prostu miejsce pod powierzchnią Ziemi.

Sumpurņi ('Psy Psy') to istoty wyższe od człowieka i żyjące w lasach. Ich najbardziej charakterystyczną cechą jest posiadanie ciała człowieka pokrytego futrem oraz głowy psa, a czasem ptaka. Sumpurņi mają również ogon, wierzono, że mieli hierarchiczne społeczeństwo ze szlachtą, a nawet królami, długość ogona określała jego pozycję w ich społeczeństwie. W stanie wściekłości sumpurņi atakowała ludzi i inne zwierzęta, rozrywała ich na strzępy i wysysała ich krew. Kolejność tego bywa czasem odwrócona.

Boginie losu

XIX-wieczna łaźnia w Skansenie Etnograficznym Łotwy . Ponieważ do porodów tradycyjnie używano łaźni, odprawiano tam również powiązane rytuały ku czci Laimy

Najważniejszą boginią losu jest Laima (Bogini szczęścia). Mieszka na Ziemi i jest ściśle zaangażowana w ludzkie życie. Jej podstawowa funkcja związana jest z porodem i decydowaniem o losie dziecka. Tradycyjnie kobiety rodziły w łaźniach. Ścieżka prowadząca do łaźni zostanie oczyszczona, aby Laima mogła z łatwością pomóc w procesie porodu. Kobieta byłaby rytualnie oczyszczona i składała modlitwy oraz składała rytualne ofiary Laimie. Po udanym porodzie zamężne kobiety ucztowały, a Laimie zarezerwowano honorowe miejsce w łaźni na znak wdzięczności. Miała też decydować o losie człowieka – decyzji, której nawet ona sama nie mogła później zmienić. Miała pomagać także w innych ważnych aspektach życia i ogólnie dbała o dobro ludzi. Niezamężne dziewczęta modliły się do niej, by dała im dobrych mężów i szczęśliwe małżeństwo. Do pewnego stopnia dbała też o żyzność pól i zwierząt (zwłaszcza koni).

Inna bogini, Māra, również pełni kilka funkcji wspólnych z Laimą. Chociaż pogląd ten został skrytykowany, wielu badaczy zgadza się, że Māra jest synonimem Świętej Marii . Sugerowano, że Maria przejęła niektóre funkcje wcześniejszych bóstw, w tym Laimy. Jednak Māra była używana w odniesieniu do Świętej Marii, która była również wzywana podczas porodu i pomagała w wielu dolegliwościach pod jej współczesnym łotewskim imieniem Marija lub wieloma chrześcijańskimi eufemizmami . Wszystko to było również używane jako eufemizmy odnoszące się do macicy w magii ludowej. Przeciwny pogląd, oparty na lingwistyce porównawczej łączącej ją z szeroką gamą innych bóstw indoeuropejskich, jest taki, że była ona ważnym przedchrześcijańskim bóstwem chtonicznym, które zarówno daje, jak i odbiera życie.

Inne dwie boginie pełniące podobne funkcje to Kārta i Dēkla. Dēkla jest wymieniana głównie w folklorze jednego katolickiego obszaru Kurlandii , historycznie dystryktu Pilten . Kārta jest jeszcze rzadziej wspominana w folklorze, uważa się, że wykonuje decyzje podejmowane przez Laimę i Dēkla, jak sugeruje jej imię. Zawsze jest obok Laimy i prawdopodobnie jest to historycznie niedawne wydarzenie, które ma więcej wspólnego z fonetyką pieśni ludowych niż z religią.

Bogowie płodności

Dekoracja dachu symbolizująca Jumis

Zapewnienie płodności było ważną funkcją przypisaną wielu duchom i bóstwom. Zapewnienie dobrych zbiorów było podstawową funkcją Jumisa . Uważano, że mieszka na polach, dlatego ostatnia część plonów zostanie pozostawiona na polu, aby Jumis mógł w nim zamieszkać. Przekonanie to było podstawą rytuału polegającego na złapaniu Jumisa, wykonywanego na Miķeļi , co zwykle było ostatni dzień żniw. Wydaje się, że wiązało się to ze śpiewaniem piosenek, gdy ostatnie ziarno zostało zebrane, prosząc Jumisa, aby pobiegł tam, gdzie przechowywano plony. Ostatni kawałek żniwa był przeszukiwany w poszukiwaniu Jumisa, a następnie wiązany w węzeł. Inną pokrewną praktyką było robienie wieńców ze zbóż zbożowych, które miały być przechowywane do przyszłego roku, kiedy nasiona z nich zostałyby wysiane jako pierwsze. Zwykle próbowano umieścić łodygi Jumis w tych wieńcach. W tym sensie Jumis symbolizują łodygi z dwoma uszami. Każdy owoc lub kwiat wykazujący takie nienormalne powielanie nazywano Jumis. Uważano, że jedzenie Jumis spowoduje, że kobiety lub samice urodzą bliźnięta.

Zadbanie o dobro bydła było jednak funkcją innych bogów. siņš był związany z obchodami siņi , a tym samym nieco połączył się ze św . Czczono go głównie jako strażnika koni. Uważa się również, że mógł być bogiem pszczół i bogiem światła. Wydaje się, że głównym obrońcą krów była Māra. Znana jest również jako Lopu Marija (Maryja bydła), Lopu māte (Matka bydła) i Piena mâte (Matka mleka). Jej zadaniem było zapewnienie, że krowy dadzą mleko. Dlatego też często jest wymieniana w związku z wodą, rzekami i morzem, ponieważ woda symbolizowała mleko, a glina – masło. Źródła historyczne wspominają również, że łotewscy poganie czcili węże (prawdopodobnie zaskrońce ) i ropuchy jako „matkę mleka” i karmili je mlekiem.

Inne praktyki

Mogło istnieć wiele innych duchów i bóstw czczonych przez Łotyszy. Istnieje na przykład szeroka gama bóstw określanych mianem Mahte („matka”) – ich liczba jest różnie szacowana na od 50 do 115. Powodem takiej niejasności jest to, że czasami kwestionuje się autentyczność niektórych „matek”. , istnieją różnice między regionami w zakresie tego, jakie bóstwa są czczone, a wiele z nich to synonimiczne tytuły jednego bóstwa.Matka i inne terminy pokrewieństwa mogą być używane jedynie do oznaczenia wieku, a także do okazania szacunku (w odniesieniu do osób starszych). większość duchów żeńskich nazywana jest „matkami”, duchy męskie byłyby nazywane „ojcem” ( tēvs ) lub „mistrzem” ( kungs ) lub „bogiem” ( dievs , dieviņš ) lub „duchem” ( gars , gariņš ). Źródła historyczne podają, że istniało przekonanie, że duchy żyją w ziemi. Istnieją również Mājas gari („duchy domowe”) lub Mājas kungs („pan domu”), które mieszkały i były czczone w domach. Czasami były to święte zwierzęta. Często karmiono je pierwszym kawałkiem każdego jedzenia. Duchy i bóstwa czczone były również w wyznaczonych miejscach, które można było zwiedzać tylko w określonych porach roku. Wierzono, że odwiedzanie ich w innym czasie lub sprofanowanie, nawet nieświadomie, takiego miejsca w jakikolwiek sposób przyniesie winnemu wielkie nieszczęście - na przykład ślepota lub śmierć. Bywały też zwierzęta, niektóre zwane dieva sunīši („psy boga”), których zabijanie przyniosłoby nieszczęście, były to między innymi gronostaje , wilki , żaby, biedronki itp. Czasami jednak wierzono, że zabijanie nie przyniesie nieszczęścia, ale jeśli zwierzę ucieknie, dokona straszliwej zemsty. Dotyczy to głównie węży. Wilki, węże też nie miały być wymieniane z imienia. Istnieją podobne wierzenia, w których nie wspomina się o diable czy pladze. Powodem tego tabu jest przekonanie, że istota szkodliwa dla ludzi pojawi się, jak się nazywa. Podobnie gwizdanie w niektórych miejscach zapraszałoby diabła, a śpiew zapraszałby boga. Dlatego zamiast tego używano wielu różnych eufemizmów , w tym porównań, imion ludzkich i innych określeń antropomorficznych – np. węże porównywano do lin lub nazywano „narzeczoną”, podczas gdy wilk nazywano Juris lub Ansis lub określano go „człowiekiem” (również „brat” lub „przyjaciel”) lasu.

Zobacz też

Przypisy

Bibliografia

Podstawowe źródła

  • Jonval, Michel (1929). Les chansons mitologiques lettonnes . Biblioteka Picart. OCLC  7012710 .

Zewnętrzne linki