Ryszard J. Bernstein - Richard J. Bernstein

Richard J. Bernstein
Urodzić się	( 14.05.1932 )14 maja 1932 (wiek 89) Brooklyn, Nowy Jork
Era	Filozofia XX wieku
Region	Filozofia zachodnia
Szkoła	Pragmatyzm
Główne zainteresowania
Wybitne pomysły
Wpływy Platon Kant Hegla Marksa Kierkegaard Pierce James Dewey Wittgenstein Paul Weissa Sprzedawcy Arendt Gadamer Habermas Rorty Freud Derrida
Pod wpływem Nancy Fraser Seyla Benhabib Andrzej Arato Rainer Forst Edward S. Casey Robert B. Westbrook Simon Critchley

Richard Jacob Bernstein (ur. 14 maja 1932) jest amerykańskim filozofem, który wykłada w The New School for Social Research i pisał obszernie na temat szerokiego zakresu zagadnień i tradycji filozoficznych, w tym pragmatyzmu amerykańskiego , neopragmatyzmu , teorii krytycznej , dekonstrukcji , filozofii społecznej , filozofia polityczna i hermeneutyka . Jego praca jest najbardziej znana ze sposobu, w jaki bada skrzyżowania różnych szkół i tradycji filozoficznych, łącząc myślicieli i filozoficzne spostrzeżenia, które w przeciwnym razie pozostałyby oddzielone analitycznym/kontynentalnym podziałem w filozofii XX wieku. Pragmatyczny i dialogiczny etos, który przenika jego prace, został również wyeksponowany w wielu wymianach filozoficznych z innymi współczesnymi myślicielami, takimi jak Hannah Arendt , Jürgen Habermas , Richard Rorty , Hans-Georg Gadamer , Jacques Derrida , Agnes Heller i Charles Taylor . Bernstein jest zaangażowanym intelektualistą publicznym, zajmującym się nie tylko specjalistycznymi debatami filozofii akademickiej, ale także szerszymi kwestiami dotyczącymi społecznych, politycznych i kulturowych aspektów współczesnego życia. Przez całe swoje życie Bernstein aktywnie popierał szereg przyczyn społecznych i był zaangażowany w ruchy demokracji uczestniczącej, podtrzymując niektóre z kardynalnych cnót amerykańskiej tradycji pragmatycznej, w tym zaangażowanie w fallibilizm, zaangażowany pluralizm i pielęgnowanie krytycznych społeczności.

Wczesne życie i edukacja

Bernstein urodził się 14 maja 1932 roku na Brooklynie w żydowskiej rodzinie imigrantów w drugim pokoleniu. Najmłodszy z trójki dzieci uczęszczał do Midwood High School , publicznego liceum na Brooklynie, gdzie po raz pierwszy poznał swoją przyszłą żonę Carol L. Bernstein. Zbyt młody, by wcielić się w II wojnę światową , Bernstein zapisał się na studia licencjackie na Uniwersytecie w Chicago , gdzie zakochał się w filozofii, ostatecznie pisząc pracę dyplomową zatytułowaną „Miłość i przyjaźń w Platonie: studium lizy i Fajdros ”. Jego kolegami z klasy byli Susan Sontag , Philip Roth , Mike Nichols , George Steiner i osoba, która stała się jednym z najbliższych przyjaciół i filozoficznych rozmówców Bernsteina, Richard Rorty . Po ukończeniu studiów, a częściowo dlatego, że potrzebował więcej punktów, aby rozpocząć studia magisterskie, Bernstein wrócił na kilka lat do Nowego Jorku, aby studiować na Uniwersytecie Columbia, gdzie uczęszczał na kursy z różnych przedmiotów, od starożytnej greki po oprawę książek i uzyskał tytuł Bachelor of Science , który ukończył z wyróżnieniem . W 1953, za radą Rorty'ego, udał się na Uniwersytet Yale, aby kontynuować studia filozoficzne, pisząc rozprawę na temat Metafizyki doświadczenia Johna Deweya. Był to czas, kiedy zainteresowanie Deweyem osiągnęło najniższy poziom w historii, częściowo ze względu na rosnący wpływ filozofii analitycznej i uprzedzone przekonanie, że od klasycznych pragmatyków Ameryki nie można się wiele nauczyć. Rzeczywiście, dla wielu filozofów pod wpływem fali analitycznej prace Charlesa Sandersa Peirce'a , Williama Jamesa i Johna Deweya były tylko niedopracowaną wersją prawdziwych dociekań filozoficznych prowadzonych przez filozofię analityczną. Jednak od samego początku Bernstein coraz bardziej zdawał sobie sprawę ze szkodliwych konsekwencji tego, co nazwał „ideologią analityczną”, tj. „przekonania, że ​​styl analityczny jest jedyną grą w mieście, a resztę filozofii należy odrzucić jako po prostu naprawdę nie warto”. Oczywiście tej „ideologii analitycznej” nie należy mylić z ciężko wypracowanymi wynikami filozofii analitycznej. Jednym z powodów, dla których zdecydował się pójść do Yale, było to, że był to jeden z niewielu wydziałów, które oparły się tej wątpliwej ideologii, oferując stymulującą atmosferę, w której myśliciele tacy jak Hegel , Kierkegaard i Nietzsche byli czytani z takim samym entuzjazmem i powagą jak Wittgenstein i Carnap. . Tam uczył się pod okiem niezwykłej grupy nauczycieli, m.in. Carla Gustava Hempla , Johna Smitha, George'a Schradera i Paula Weissa .

Kariera zawodowa

Bernstein zaczął uczyć swoje pierwsze kursy w Yale około 1954 roku, kiedy miał 22 lata. W 1958 roku, po roku jako wykładowca Fulbrighta na Uniwersytecie Hebrajskim , powrócił do Yale jako adiunkt filozofii. Jego powrót zbiegł się w czasie z przybyciem nowego członka wydziału, myśliciela, który miał ogromny wpływ na własną twórczość Bernsteina i jego podejście do filozofii, Wilfrida Sellarsa . Jak wspomina Bernstein: „To Sellars nauczył mnie, że można stosować techniki analityczne do rozwiązywania podstawowych problemów filozoficznych. Bardzo podziwiałem sposób, w jaki łączył wyrafinowane rozumienie historii filozofii z „nowym sposobem słowa” i uczestniczyłem w wielu jego seminariach na bardzo twórczym etapie jego rozwoju filozoficznego”. W 1964 został redaktorem The Review of Metaphysics , czasopisma filozoficznego założonego przez Paula Weissa i jednego z nielicznych, które przyjmowały artykuły z różnych tradycji i szkół. Na jej łamach można było znaleźć artykuły wybitnych myślicieli analitycznych, takich jak Quine i Sellars, obok artykułów Leo Straussa, a nawet tłumaczenia Heideggera . W tym samym roku dołączył do grona wykładowców do udziału w Ruchu Praw Obywatelskich i anty-Vietnam War protestów , a latem wyjechał do Mississippi, aby wziąć udział w Letniej Projektu Wolność od Studenckiego Komitetu Koordynacyjnego Bez Przemocy .

W 1965 r., po prawie dziesięciu latach nauczania w Yale i pomimo jednogłośnego poparcia całego wydziału filozofii i dużej liczby studentów, Komitet Tenure Yale odmówił mu mandatu. To wydarzenie, które jest czasami określane jako afera Bernsteina , wywołało wiele protestów studenckich i ostatecznie doprowadziło do reform systemu kadencji w Yale. Profesor Paul Weiss podsumował niezgodność środowiska filozoficznego, stwierdzając, że „komitet doszedł do konkluzji powoli i sumiennie, ale to nie znaczy, że jego decyzja nie była głupia, niesprawiedliwa, przerażająca, i taka, od której to weźmie. uniwersytet i wydział dawno się zregenerowały.” Inne wydziały filozofii wkrótce próbowały zrekrutować młodego Bernsteina, który po rozważeniu ofert z ponad trzydziestu instytucji zdecydował się pójść do Haverford College , prestiżowego college'u sztuk wyzwolonych, gdzie wykładał przez następne 23 lata.

Podczas pobytu w Haverford Bernstein opublikował niektóre ze swoich najsłynniejszych książek, w tym Praxis and Action: Contemporary Philosophies of Human Activity (1971), The Restructuring of Social and Political Theory (1978), Beyond Objectivism and Relativism: Science, Hermeneutics and Praxis. (1983) oraz Profile filozoficzne: eseje w trybie pragmatycznym (1986). W 1972 roku poznał Jürgena Habermasa , nawiązując przyjaźń, która rozwijała się przez lata i znajduje odzwierciedlenie w wymianach i projektach, które podjęli w ciągu ostatnich czterdziestu lat. W 1976 roku, spędzając semestr w Haverford, Habermas poprosił Bernsteina, by wraz z nim poprowadził seminarium, które odbędzie się w Dubrowniku na rzecz ośmiu dysydentów jugosłowiańskich marksistów z grupy Praxis, którzy zostali zwolnieni z Uniwersytetu w Belgradzie z powodu swoich poglądów politycznych. Ten dość nieformalny gest solidarności stał się instytucją międzynarodową, przyciągając z biegiem lat grupę intelektualistów, w tym Albrechta Wellmera , Charlesa Taylora , Anthony'ego Giddensa , Corneliusa Castoriadisa , Richarda Rorty'ego , Alaina Touraine'a , Agnes Heller i młodych absolwentów Seyli Benhabib , Nancy Fraser i Judith Butler . Zaangażowanie Bernsteina w seminarium w Dubrowniku rozszerzyło się, gdy w 1980 roku został współredaktorem założycielskim Praxis International , następcy ważnego jugosłowiańskiego czasopisma Praxis , w którym pisali krytycy stalinizmu i zwolennicy „ humanizmu marksistowskiego ”.

W 1989 r. Bernstein został wybrany na przewodniczącego Oddziału Wschodniego Amerykańskiego Towarzystwa Filozoficznego , wygłaszając przemówienie prezydenckie zatytułowane „Pragmatyzm, pluralizm i leczenie ran”. W tym samym roku został zaproszony do dołączenia do wydziału podyplomowego w New School for Social Research w Nowym Jorku, który w tym czasie przeżywał wielkie trudności i desperacko potrzebował odtworzenia. Wraz z Agnes Heller i Reinerem Schürmannem Bernstein kierował odbudową wydziału filozofii i pełnił funkcję kierownika od 1989 do 2002 roku. W czasie swojego pobytu w Nowej Szkole Bernstein napisał książki o Hannah Arendt , Zygmuncie Freudzie , Radykalnym Zło , Pragmatyzmie , Przemoc i ironia .

Tematy filozoficzne

Fuzja horyzontów filozoficznych

Praca Bernsteina ucieleśnia pragmatyczny etos , który niestrudzenie wyrażał od swoich pierwszych publikacji. Dla niego zaangażowany pluralizm, fallibilizm i debata publiczna nie są abstrakcyjnymi koncepcjami filozoficznymi, ale praktycznymi wskazówkami, które muszą ukierunkować odpowiedzialne działanie. Dzięki temu dialogicznemu podejściu odegrał kluczową rolę w poszerzeniu horyzontu filozoficznego filozofii amerykańskiej . Bernstein „posiada rzadką zdolność wyplatania spójnej wizji z odmiennych wątków pozornie sprzecznych tradycji intelektualnych. Regularnie pokazywał nam, jak widzieć przeszłe powierzchowne sprzeczności z podstawowymi problemami, które dzielimy, i czasami powszechnymi założeniami, które ożywiają współczesną wrażliwość”. Co więcej, Bernstein „otworzył pragmatyzm na międzynarodowe prądy intelektualne, w tym na fenomenologię, dekonstrukcję i teorię krytyczną. Rezultatem był bardziej kosmopolityczny pragmatyzm, mniej skoncentrowany na Stanach Zjednoczonych i bardziej odpowiedni dla globalizującego się świata”. W przekonaniu Bernsteina wiele tematów klasycznego amerykańskiego pragmatyzmu pojawiło się ponownie w pracach niektórych z najwybitniejszych filozofów XX i XXI wieku. To właśnie nazywa Pragmatycznym Zwrotem w filozofii, subtelną, ale ważną zmianą, która połączyła myślicieli tak różnych, jak Wittgenstein , Heidegger , Putnam , Habermas , Honneth i Brandom .

Przezwyciężenie kartezjańskiego niepokoju

W swojej książce z 1983 roku Beyond Objectivism and Relativism: Science, Hermeneutics and Praxis , Bernstein zdiagnozował poważny problem, który wpływa na znaczną część współczesnej filozofii, ponieważ oscyluje on bez końca między dwoma nie do utrzymania; z jednej strony dogmatyczne poszukiwanie prawd absolutnych, a z drugiej przekonanie, że „wszystko uchodzi”, jeśli chodzi o uzasadnienie naszych najbardziej cenionych przekonań i idei. Według Bernsteina, u podstaw tej sytuacji leży głęboka tęsknota za pewnością, chęć „znalezienia jakiegoś stałego punktu, stabilnej skały, na której możemy zabezpieczyć swoje życie przed perypetiami, które nieustannie nam zagrażają”. To właśnie nazywa niepokojem kartezjańskim , w większości niepotwierdzonym egzystencjalnym lękiem, który wydaje się nieuchronnie prowadzić nas do wielkiego Albo/Albo: „Albo jest jakieś wsparcie dla naszego bytu, stały fundament dla naszej wiedzy, albo nie możemy uciec przed siłami ciemności, która ogarnia nas szaleństwem, chaosem intelektualnym i moralnym”. Choć w filozofii ten kartezjański niepokój przejawia się przede wszystkim w dyskusji o zagadnieniach epistemologicznych , Bernstein tym pojęciem wskazuje na coś znacznie głębszego i uniwersalnego, coś, co przenika niemal każdy aspekt życia i ma poważne konsekwencje etyczne i polityczne. W końcu to w imię religijnych i ideologicznych absolutów popełniono niektóre z największych okrucieństw i niesprawiedliwości w historii ludzkości. Strategią Bernsteina egzorcyzmowania Kartezjańskiego Niepokoju jest zakwestionowanie jego podstawowego założenia, a mianowicie, że jedyny rodzaj fundamentu, który może wspierać naszą wiedzę o świecie i nasze codzienne praktyki, musi być niewzruszony i wiecznie ustalony. Odwołując się do starożytnej tradycji filozofii praktycznej i niektórych jej współczesnych zwolenników, takich jak Hannah Arendt, Jürgen Habermas i Hans-Georg-Gadamer, Bernstein jest w stanie wykazać, że uznanie naszej skończoności i omylności naszych przekonań i przekonań nie jest sprzeczne z prawda, wiedza lub naprawienie rzeczy.

Pragmatyczny fallibilizm

Dla Bernsteina „duch krytycznego, pragmatycznego fallibilizmu reprezentuje to, co w amerykańskiej tradycji najlepsze i ma globalne znaczenie”. Chociaż w większości fallibilizm jest postrzegany jako doktryna epistemologiczna, Bernstein twierdzi, że możemy ekstrapolować jego znaczenie na inne sfery ludzkiej egzystencji. „Fallibilizm to przekonanie, że każde twierdzenie dotyczące wiedzy lub, bardziej ogólnie, jakiekolwiek twierdzenie dotyczące ważności – w tym twierdzenia moralne i polityczne – jest otwarte na ciągłe badanie, modyfikację i krytykę”. W rzeczywistości fallibilizm jest czymś więcej niż wyspecjalizowaną naukową lub epistemologiczną doktryną, postawą etyczną i polityczną, poglądem na życie, który musimy kultywować, jeśli chcemy wyegzorcyzmować niepokój kartezjański i przezwyciężyć wielkie Albo/Albo między relatywizmem a fundamentalizmem, które wpływają na współczesną kulturę . Bernstein konsekwentnie bada konsekwencje pragmatycznego fallibilizmu zarówno w myśli filozoficznej, jak i w szerszych kulturowych debatach na temat zła ( Radical Evil: A Philosophical Interrogation and The Abuse of Evil: The Corruption of Politics and Religion since 9/11 ) i przemocy ( Przemoc: Myślenie bez poręczy ).

Osąd

W swojej pracy Bernstein bronił znaczenia praktycznego osądu ( phronesis ) w radzeniu sobie ze złożonymi problemami społecznymi, politycznymi, etycznymi i kulturowymi, z którymi borykamy się w naszym codziennym życiu. Fakt, że nie ma algorytmów ani ahistorycznych procedur decyzyjnych, które miałyby zajmować się tymi kwestiami, nie może być motywem rozpaczy (tj. niepokoju kartezjańskiego), ale raczej pierwszym krokiem do uświadomienia sobie, że w sprawach ludzkich rodzaj rozumowaniem właściwym dla praktyki jest umiejętność oddania sprawiedliwości poszczególnym sytuacjom w ich szczególności. To właśnie Arystoteles nazwał fronesis, czyli „mądrość praktyczną”, formę rozumowania i wiedzy, która obejmuje charakterystyczne pośrednictwo między tym, co uniwersalne a tym, co szczegółowe. „Mediacji tej nie dokonuje się poprzez odwołanie się do reguł technicznych lub Metody (w sensie kartezjańskim) lub przez podporządkowanie określonego z góry określonego uniwersalnego w konkretnym przypadku. „Cnota intelektualna” fronesis jest formą rozumowania, dającą pewien rodzaj etycznego know-how, w którym współdeterminuje się to, co uniwersalne i to, co partykularne”. Co więcej, projekt Bernsteina można postrzegać jako próbę demokratyzacji fronesis i ukazanie, jak wielkie znaczenie ma kultywowanie wspólnot dialogowych, w których brane są pod uwagę różne argumenty i opinie, a decyzje są wynikiem procesu poważnych, wspólnotowych rozważań.

Zaangażowany pluralizm i demokratyczny etos

Oprócz pragmatycznego fallibilizmu i osądu, Bernstein podkreśla również znaczenie kultywowania zaangażowanego pluralizmu, etosu, który był również kluczowy dla klasycznych amerykańskich pragmatyków, zwłaszcza Jamesa i Deweya . W swoim przemówieniu prezydenckim do Wschodniego Oddziału Amerykańskiego Towarzystwa Filozoficznego z 1988 r. Bernstein zdefiniował zaangażowany pluralizm jako autentyczną chęć słuchania innych, „bycie czujnym wobec podwójnej pokusy odrzucenia tego, co mówią inni, poprzez odwołanie się do jednego z tych standardów”. fortele obronne, w których potępiamy to jako niejasne, wełniste lub trywialne, lub myślenie, że zawsze możemy łatwo przełożyć to, co obce, na nasze własne, zakorzenione słownictwo”. Jak zauważył James w swoim eseju „O pewnej ślepocie u ludzi”, mamy tendencję do bycia egocentrycznymi i niewrażliwymi na uczucia, opinie i przekonania tych, którzy naprawdę różnią się od nas. „Stąd głupota i niesprawiedliwość naszych opinii, jeśli chodzi o znaczenie życia obcych. Stąd fałszywość naszych osądów, o ile zakładają one decydowanie w sposób absolutny o wartości cudzych warunków lub ideałów”. Naprawdę słuchać staje się jedną z najważniejszych cnót w prawdziwie demokratycznej społeczności. Ale oczywiście słuchanie jest zawsze czymś więcej niż tylko słuchaniem lub nawet zwracaniem uwagi na to, co mówi druga osoba; otwartość, jak mówi Gadamer (kolejny z najbliższych rozmówców Bernsteina), „polega na uznaniu, że sam muszę zaakceptować pewne rzeczy, które są przeciwko mnie, nawet jeśli nikt inny mnie do tego nie zmusza”. Pluralizm w tym sensie etycznym jest ściśle związany z demokracją, rozumianą nie jako zespół instytucji czy procedur politycznych, ale raczej jako etyczny sposób życia, jak mawiał John Dewey . W związku z tym demokracja, bardziej niż forma rządów, jest ciągłym praktycznym przedsięwzięciem, zadaniem, które zawsze stoi przed nami i zmusza nas do nieustannej odbudowy i ponownego naładowania przestrzeni publicznej, w której spotykamy się, aby dyskutować o „problemach ludzi”. To, jak podkreśla Bernstein, wymaga zaangażowania, ciężkiej pracy i kultywowania pewnych nawyków, postaw, uczuć i instytucji. Ostatecznie zdrowa demokracja okazuje się najskuteczniejszym antidotum na kartezjański niepokój i poszukiwanie absolutu, a także najlepszym sposobem na osiągnięcie konkretnych, ale nierelatywistycznych, wspólnotowych rozwiązań naszych publicznych problemów.

Książki

• John Dewey (Washington Square Press, 1966)
• Praktyka i działanie: współczesne filozofie działalności człowieka (Univ. of Pennsylvania Press, 1971)
• Restrukturyzacja teorii społecznej i politycznej (Univ. of Pennsylvania Press, 1978)
• Poza obiektywizmem i relatywizmem: nauka, hermeneutyka i praxis (Univ. of Pennsylvania Press, 1983)
• Profile filozoficzne: eseje w trybie pragmatycznym (Univ. of Pennsylvania Press, 1986)
• Nowa konstelacja: etyczno-polityczne horyzonty nowoczesności/ponowoczesności (MIT Press, 1992)
• Hannah Arendt i kwestia żydowska (MIT Press, 1996)
• Freud i dziedzictwo Mojżesza (Cambridge Univ. Press, 1998)
• Radykalne zło: przesłuchanie filozoficzne (Blackwell Publishers, 2002)
• Nadużycie zła: korupcja polityki i religii od 11 września (Polity Press, 2006)
• Zwrot pragmatyczny (Polity Press, 2010)
• Przemoc: myślenie bez poręczy (Polity Press, 2013)
• Pragmatyczne spotkania (Routledge, 2016)
• Ironiczne życie (Polity Press, 2016)
• Dialogi: Taylor y Bernstein (Gedisa Editorial, 2017)
• Dlaczego teraz czytać Hannah Arendt? (Prasa polityczna, 2018)
• Pragmatyczny naturalizm: żywe dziedzictwo Johna Deweya (Kindle Direct Publishing, 2020)

Jako redaktor

• John Dewey: O doświadczeniu, naturze i wolności (Liberal Arts Press, 1960)
• Perspektywy na Peirce (Yale University Press, 1965)
• Habermas i nowoczesność (MIT Press, 1995)
• The Rorty Reader , red. z Christopherem J. Voparilem (Blackwell, 2010)

Uwagi

Zewnętrzne linki

• Wywiad z Bernsteinem Wywiad z WSS nr 4: Richard Bernstein, 2013.
• Wywiad z Bernsteinem Wywiad z European Journal of Pragmatism and American Philosophy, 2014
• „Zwrot pragmatyczny”, 2013 Seltzer Visiting Philosopher Lecture
• Profil wydziału Bernsteina w The New School
• Dialog Richarda Rottenburga i Richarda Bernsteina na temat krytyki i nadziei