Oddzielne sfery - Separate spheres

Określenia takie jak odrębnych sfer i dychotomii domowy-publicznego odnosi się do zjawiska społecznego wewnątrz nowoczesnych społeczeństwach , że funkcja, do pewnego stopnia, z empirycznego oddzielenia pomiędzy sferą domowego lub prywatnego i publicznego lub sferze społecznej . Ta obserwacja może budzić kontrowersje i często jest również postrzegana jako wspieranie patriarchalnych ideologii, które dążą do tworzenia lub wzmacniania takiego podziału między sferami i ograniczania kobiet do sfery domowej/prywatnej.

Patriarchalna ideologia odrębnych sfer, oparta przede wszystkim na pojęciach biologicznie zdeterminowanych ról płciowych i/lub patriarchalnej doktrynie religijnej, głosi, że kobiety powinny unikać sfery publicznej – domeny polityki, pracy zarobkowej, handlu i prawa. „Właściwa sfera” kobiet to, zgodnie z ideologią, sfera życia domowego, nastawiona na opiekę nad dziećmi, prowadzenie domu i religię.

W Europie i Ameryce Północnej idealizacja odrębnych sfer pojawiła się podczas rewolucji przemysłowej . Jednak jako zjawiska obserwowalne istnienie odrębnych sfer jest znacznie starsze.

Historia

Idea, że ​​kobiety powinny zamieszkiwać oddzielną sferę domową, istniała w myśli zachodniej od wieków, sięgając aż do starożytnych Greków . W polityce , Arystoteles opisał dwie odrębne sfery społeczeństwa greckiego, w domu ( oikos ), a miasto ( polis ). Niektórzy interpretowali jego poglądy jako zamykanie kobiet w sferze prywatnej, podczas gdy mężczyźni mieli zajmować publiczną sferę polis . Każda sfera przeplatała się w inny sposób z drugą”. Debaty na temat „właściwych” ról kobiet i mężczyzn trwały przez całą starożytność.

Nowoczesna ideologia oddzielnych sfer pojawiła się w następstwie rewolucji przemysłowej. Przed uprzemysłowieniem świata zachodniego członkowie rodziny pracowali obok siebie, a miejsce pracy znajdowało się głównie w domu i wokół niego. Wraz z przejściem z produkcji domowej do produkcji fabrycznej, mężczyźni opuścili dom, aby sprzedać swoją pracę za wynagrodzenie, podczas gdy kobiety zostały w domu, aby wykonywać nieodpłatną pracę domową. Ideologia odrębnych sfer odzwierciedlała i napędzała te zmiany. W tym samym czasie oświecenie i rewolucja francuska pomogły szerzyć idee wolności, równości i praw politycznych, ale w praktyce takich praw odmawiano kobietom, które były postrzegane jako należące do innej sfery społecznej. Pisarki feministyczne, takie jak Olympe de Gouges , Mary Wollstonecraft i Lucy Stone, domagały się równości politycznej zarówno dla kobiet, jak i dla mężczyzn, i przedstawiały palącą krytykę ideałów „oddzielnej sfery”, która ograniczała kobiety wyłącznie do sfery domowej. Teoretycy, tacy jak Fryderyk Engels i Karol Marks , argumentowali, że po powstaniu kapitalizmu dom stracił kontrolę nad środkami produkcji iw konsekwencji stał się prywatną, odrębną sferą. W rezultacie, przekonywał Engels, kobiety zostały wyłączone z bezpośredniego udziału w procesie produkcyjnym i zepchnięte do podległej sfery domowej.

Innym ważnym komentatorem współczesnej idei „oddzielnych sfer” był francuski myśliciel polityczny Alexis de Tocqueville . W Democracy in America (1840), w rozdziale zatytułowanym Jak Amerykanie rozumieją równość płci , Tocqueville napisał: „W żadnym kraju nie dbano o tak stałą troskę, jak w Ameryce, aby wytyczyć dwie wyraźnie odrębne linie działania dla obu płci. i sprawić, by dotrzymywali kroku sobie nawzajem, ale na dwóch ścieżkach, które zawsze są różne”. Zauważył, że w szczególności zamężne kobiety podlegają wielu ograniczeniom, zauważając, że „niezależność kobiety jest bezpowrotnie tracona w więzach małżeńskich”, dodając, że „w Stanach Zjednoczonych nieubłagana opinia publiczna starannie ogranicza kobietę w wąski krąg domowych zainteresowań i obowiązków i zabrania jej wykraczania poza niego.” Tocqueville uważał odrębne sfery kobiet i mężczyzn za pozytywny rozwój, argumentując:

chociaż kobiety w Stanach Zjednoczonych są zamknięte w wąskim kręgu życia domowego, a ich sytuacja jest pod pewnymi względami skrajnie uzależniona, nigdzie nie widziałem kobiet zajmujących wyższą pozycję; a gdyby mnie zapytano... czemuż należy głównie przypisać ten szczególny dobrobyt i rosnącą siłę tego ludu, odpowiedziałbym: wyższości ich kobiet.

Betty Friedan „s The Feminine Mystique twierdził, że kobiety były zmuszone polegać na swoich mężów i dzieci jako jedynego źródła ich tożsamości przez historycznie skonstruowanego opresyjnym paradygmatu, nie przez każdego«wewnętrznej»predyspozycji. Opierając się na Friedan, historyk Barbara Welter zidentyfikowała „kult prawdziwej kobiecości” , ideał kobiecości rozpowszechniony wśród klas wyższych i średnich w XIX wieku. „Prawdziwe kobiety” miały być pobożne, czyste, uległe i domowe. Zwłaszcza domowość była uważana za godną pochwały cnotę, ponieważ dom był uważany za właściwą sferę kobiety. W przeciwieństwie do Tocqueville'a Welter i inni historycy XX wieku krytycznie odnosili się do ideologii odrębnych sfer, widząc w niej źródło oczerniania kobiet.

W Woman, Culture and Society (1974) Michelle Rosaldo podkreśla ideę, że te odrębne sfery można wyjaśnić w kategoriach dychotomii, w tym sensie, że te zorientowane na płeć domeny są postrzegane jako tak całkowicie odrębne, że tylko wzmacnia ideologię separacja płci i nierówność. Zajęcia skierowane do mężczyzn w porównaniu z działaniami przeznaczonymi dla kobiet były postrzegane jako bardziej wartościowe i znacznie przyczyniające się do rozwoju społeczeństwa. Z drugiej strony, tak zwane prostsze role kobiety, związane z pracą domową i wychowywaniem dzieci, miały znacznie mniejszą wartość. Rosaldo twierdzi, że „uniwersalna asymetria” między płciami spowodowała powstanie tych separacji. Model ten skupia się głównie na pokoleniowym podporządkowaniu kobiet w stosunku do mężczyzn na przestrzeni dziejów iw różnych kulturach, definiując sferę domową i publiczną w bardzo czarno-białych kategoriach.

Ten wcześniejszy model został jednak zakwestionowany przez badaczy w tej dziedzinie, twierdząc, że sfer nie można nakreślić w tak uproszczony sposób. Współredaktor Woman, Culture and Society Louis Lamphere rozbija model Rosaldo i omawia te sfery w różnych kategoriach. Lamphere przede wszystkim obala koncepcję „uniwersalnej asymetrii”, szukając dowodów w różnych społeczeństwach na całym świecie. Nawet w niektórych kulturach Bliskiego Wschodu, które stawiają kobiety na skrajnych pozycjach podporządkowania, model ten nie mógł być tak łatwo zastosowany. Dzieje się tak dlatego, że sfera domowa i publiczna prawie zawsze w jakiś sposób zachodzą na siebie, niezależnie od kulturowej służalczości kobiet czy nawet egalitaryzmu. Kobiety wchodzą do przestrzeni publicznej, aby wypełnić pewne obowiązki, które mieszczą się w ich obowiązkach domowych. Mężczyźni muszą wrócić do przestrzeni prywatnej lub domowej, aby ostatecznie przynieść do domu łupy swojej pracy w sferze publicznej. W tym sensie istnieją dwie odrębne sfery tworzone i wymuszane przez ideologie gender; ale nie są dychotomiczne. Zamiast tego tworzą zintegrowany system życia w społeczeństwie, różniący się jedynie poziomem intensywności od kultury do kultury.

Według Cary Franklin, ruchy na rzecz praw kobiet w połowie lat 60. zaproponowały, że aby osiągnąć prawdziwą równość między płciami, konieczne jest wprowadzenie przepisów, które wyjdą poza prosty model oddzielnych sfer i zajmą się „międzysferycznymi wpływami”. . W 1966 r. Narodowa Organizacja Kobiet (NOW) naciskała na równość kobiet w społeczeństwie iw miejscu pracy, a żeby osiągnąć tę równość, musiałyby nastąpić zmiany w przepisach dotyczących rodziny. NOW podkreślił znaczenie skupienia się na strukturalnej zmianie sfery rodzinnej, aby następnie stworzyć równość płci w sferze edukacji i miejsca pracy. Sfera rodzinna działa jak katalizator, widząc, że bez zmiany w niej kobiety po prostu nie miałyby dostępu do możliwości, które już mają dla nich mężczyźni. Franklin zwrócił również uwagę, że nierówność płci wśród amerykańskiej populacji w latach 60-tych i 70-tych była głównym czynnikiem wpływającym na prawa obywatelskie Drugiej Rekonstrukcji.

Deborah Rotman, antropolog z Notre Dame, przeanalizowała koncepcję oddzielnych sfer szczególnie wśród mieszkańców Deerfield w stanie Massachusetts na przełomie XIX i XX wieku. W tej społeczności istniał wyraźny podział między mężczyznami i kobietami poprzez „właściwą alokację”, w której kobiety otrzymywały miejsce zamieszkania lub sferę domową, a mężczyznom „gospodarczo produktywną ziemię rolną”. Mężczyźni odeszliby od kobiet, gdyby rolnictwo uszczuplało się na ich danej przestrzeni rolniczej. Gdy mężczyźni przenosili się do pracy poza domem, kobiety zaczęły przyzwyczajać się do atmosfery ekonomicznej i uzyskiwać więcej możliwości w sferze publicznej, podczas gdy wszyscy mężczyźni pracowali gdzie indziej. Te kobiety wkrótce pełniły różne role w sferze publicznej i prywatnej w Deerfield. Gdy równouprawnienie zaczęło stawać się częścią ideologicznych ram w Deerfield, kobiety zaczęły głosować w radach szkolnych, pracując nad miejskimi projektami wodociągowymi i zbierając fundusze, tak jak wcześniej robili to mężczyźni. Pomimo tradycyjnego rozumienia końca XIX i początku XX wieku całkowicie oddzielnych sfer publicznych i prywatnych, społeczność Deerfield zakwestionowała te „dychotomie domowe” i utorowała drogę do równych praw dla mężczyzn i kobiet.

Wpływy

determinizm biologiczny

Na rozdział między sferą żeńską i męską duży wpływ miał biologiczny determinizm , przekonanie, że kobiety i mężczyźni w naturalny sposób nadają się do różnych ról społecznych ze względu na ich biologiczny i genetyczny charakter. Idea biologicznego determinizmu była popularna w epoce oświecenia i wśród takich myślicieli, jak Jean-Jacques Rousseau, który twierdził, że kobiety są z natury różne od mężczyzn i powinny poświęcić się reprodukcji i prowadzeniu domu. Kobiety uważano za bierne, zależne od mężczyzn i, ze względu na ich zdolności reprodukcyjne, nieprzystosowane do życia poza domem. Rousseau opisał podstawowe obowiązki kobiet w Emile, czyli O edukacji , stwierdzając, że „cała edukacja kobiet powinna być planowana w stosunku do mężczyzn. troszczyć się o nie w wieku dorosłym, poprawiać i pocieszać, czynić ich życie słodkim i przyjemnym, to są obowiązki kobiet w każdym wieku i należy ich uczyć od dzieciństwa.”

Popularne przekonania o nieodłącznych różnicach płci pozostały głęboko zakorzenione w powszechnej świadomości przez całą Epokę Postępu . Jednak na początku XX wieku dysydenccy antropolodzy i inni socjolodzy zaczęli kwestionować biologiczne uwarunkowania ludzkiego zachowania, ujawniając wielkie podobieństwa między mężczyznami i kobietami i sugerując, że wiele różnic płci zostało skonstruowanych społecznie. Pomimo tych nowych spostrzeżeń i zmian społecznych i ekonomicznych, takich jak wejście kobiet na rynek pracy, ideologia odrębnych sfer nie zniknęła.

Inne wpływy

Zamknięcie kobiet w sferze prywatnej zostało wzmocnione przez uwarunkowania kulturowe i prawne, takie jak brak prawa wyborczego kobiet , prawne zakazy podejmowania przez kobiety zawodów takich jak medycyna i prawo oraz zniechęcanie do zdobywania wyższego wykształcenia.

Silne poparcie dla rozdziału sfer wyszło od antysfrażystek, którzy opierali się na koncepcji nieodłącznych różnic seksualnych, aby argumentować, że kobiety nie nadają się do udziału w życiu politycznym. Antyfeministyczne grupy męskie pod koniec XIX i na początku XX wieku w Stanach Zjednoczonych zareagowały na zmiany społeczne i zmiany w stosunkach między płciami, opowiadając się za powrotem do ścisłego rozdziału sfer, który uniemożliwiłby kobietom konkurowanie z mężczyznami w sferze publicznej.

Podobnie fundamentaliści chrześcijańscy popierali ideologię odrębnych sfer i sprzeciwiali się wyborom kobiet oraz innym próbom rozszerzenia wpływu kobiet w sferze publicznej. Stwierdzono, że konserwatyzm teologiczny ma trwały wpływ na poparcie ideologii odrębnych sfer. Czołowi ewangelicy propagowali pogląd na kobiecość, który wzmacniał podział płciowy. Thomas Gisborne „s dochodzenie obowiązków Kobieta Sex (1797) i Henry Venn ” s The Complete Duty of Man (1763) były dwie popularne teksty ewangeliczne, które opisane prawidłowego zachowania mężczyzn i kobiet, twierdząc, że kobieta jest podstawowym obowiązkiem było opiekować się osobami z jej rodzinnego kręgu i być posłusznym mężowi.

Efekty

W swoim artykule „Separate Spheres or Shared Dominions” Cathy Ross sugeruje, że ideologia oddzielnych sfer miała niejednoznaczny wpływ na życie kobiet. Twierdzi, że chociaż „jasne było, że kobiety miały być podporządkowane, a dom i dzieci były ich sferą”, separacja sfer umożliwiła kobietom „dotarcie do innych kobiet w siostrzanej, solidarnej, na wspólnym gruncie rodzinnym. ”.

Ideologia odrębnych sfer przyczyniła się do sprzeciwu wobec koedukacji i do powstania instytucji edukacyjnych zorientowanych na płeć, takich jak seminarium żeńskie i kolegium żeńskie w szkolnictwie wyższym oraz klub kobiecy w kształceniu ustawicznym . Rozwój nauczania jako zawodu kobiecego był również ściśle związany z ideologią odrębnych sfer, ponieważ kobiety zaczęły być postrzegane jako wyjątkowo uzdolnione w zarządzaniu klasą . Na uniwersytetach koedukacyjnych pod koniec XIX wieku separacja sfer przyczyniła się do pojawienia się ekonomii domowej jako dziedziny zaawansowanych studiów dla sfery kobiecej, a dziekan kobiet jako często jedynej wysokiej rangi kobiety-administratorki w instytucjach koedukacyjnych.

Chociaż stworzyło przestrzeń dla awansu akademickiego i zawodowego kobiet, separacja sfer była także pretekstem do trzymania kobiet z dala od dziedzin, które nie są wyraźnie oznaczone jako kobiece. W ten sposób wiele utalentowanych kobiet-naukowców zostało wepchniętych na stanowiska profesorskie w dziedzinie ekonomii domowej, a nie w swoich głównych dziedzinach. Niektóre edukatorki opierały się temu typowaniu nawet podczas pracy w ramach separacji. Frances Shimer , założycielka Shimer College , która w latach 1866-1950 była szkołą dla kobiet, twierdziła, że ​​jest „za koedukacją płci” i że edukacja w jej szkole była równa temu, co zapewniano młodym mężczyznom .

Ostatni komentarz

Badanie przeprowadzone w 2013 roku przez Jacqueline Henke z Arkansas State University bada historię modelu oddzielnych sfer w Stanach Zjednoczonych. Henke zwraca uwagę, że między 1820 a 1860 rokiem (okres nazywany czasem świtem oddzielnych sfer) trzy modele rodzicielskie były wspólne dla rodzin z dwojgiem rodziców: matka/ojciec:

1. Obowiązki rodzicielskie leżą całkowicie w gestii matek
2. Obowiązki rodzicielskie są podzielone na obowiązki ojcowskie i obowiązki macierzyńskie
3. Obowiązki rodzicielskie są dzielone równo między matki i ojców.

Według Henkego, wiele książek dla rodziców z tamtych czasów sugerowało, że matki powinny wziąć na siebie główną odpowiedzialność za swoje dzieci. Jednak w niektórych książkach dla rodziców argumentowano, że matki i ojcowie powinni mieć oddzielne obowiązki związane z opieką nad dziećmi lub całkowicie równy podział obowiązków związanych z opieką nad dziećmi. Henke przekonuje, że nawet w szczytowym okresie ideologii krajowej i zarania odrębnych sfer porady rodzicielskie nie były monolityczne. Co więcej, realia życia rodziców i rodzin w tej epoce były bardziej zróżnicowane niż ideały książek dla rodziców.

Zobacz też

• Kult Domowości
• Binarny płeć
• Polaryzacja płci
• Rola płci
• Anioł w domu

Bibliografia

Linki zewnętrzne

• Oddzielne sfery , University of Notre Dame , obrazy przedstawiające ideologię oddzielnych sfer
• Gender Ideology & Separate Spheres in the 19th Century , Muzeum Wiktorii i Alberta , analiza doktryny oddzielnych sfer w wiktoriańskiej Wielkiej Brytanii .