Religia Dogonów Dogon religion

Nommo postać Tellem ludzi

Dogonów religia jest tradycyjne religijne lub duchowe wierzenia dogonowie z Mali . Dogoni, którzy wyznają religię Dogonów, wierzą w jednego Najwyższego Stwórcę zwanego Amma (lub Ama). Wierzą również w duchy rodowe znane jako Nommo, zwane także „Duchami Wody”. Cześć za zmarłych jest ważnym elementem ich duchowej wiary. Odbywają rytualne tańce z maskami natychmiast po śmierci osoby, a czasem długo po tym, jak przeszli do następnego życia . Bliźnięta, „potrzeba dwoistości i podwojenia indywidualnego życia” (zasady męskie i żeńskie) jest podstawowym elementem ich systemu wierzeń. Podobnie jak inne tradycyjne religie afrykańskie , równowaga i szacunek dla przyrody są również kluczowymi elementami.

Religia Dogonów jest starożytną religią lub systemem duchowym. Shannon Dorey , kanadyjski autor i badacz Dogonów, ich religii i symboli - uważa, że ​​religia Dogonów „jest najstarszą znaną mitologią na świecie”. Kontynuowała: „Istniała w Afryce na długo zanim ludzie wyemigrowali do innych rejonów świata. Kiedy ludzie opuścili Afrykę na inne kontynenty, zabrali ze sobą swoją religię. W ten sposób na całym świecie istniały fragmenty religii Dogonów, tworząc religię Dogonów „ religia mitochondrialna ” świata ”.

Religia Dogonów, kosmogonia , kosmologia i astronomia były przedmiotem intensywnych badań etnologów i antropologów od lat 30. XX wieku. Jednym z pierwszych zachodnich pisarzy, którzy udokumentowali wierzenia religijne Dogona, był francuski etnolog Marcel Griaule - który przeprowadził wywiad z arcykapłanem Dogonem i starszym Ogotommeli na początku lat 30. XX wieku. W trzydziestodniowym wywiadzie Ogotommeli ujawnił system wierzeń Griaule the Dogon, którego rezultatem była jego słynna książka Dieu D'eau lub Conversations with Ogotemmeli , pierwotnie wydana w 1948 roku jako Dieu D'eau. Ta książka Griaule była podręcznikiem dla kolejnych pokoleń etnologów i antropologów piszących o religii Dogonów, kosmogonii, kosmologii i astronomii.

Kosmologia i astronomia Dogonów są szerokie i złożone. Podobnie jak niektóre inne afrykańskie grupy w Górnym Nigrze i innych częściach kontynentu , mają ogromny repertuar „systemu znaków” o charakterze religijnym. Według Griaule i jego byłej studentki, Germaine Dieterlen , obejmuje to „własne systemy astronomiczne i kalendarzowe, metody obliczeń oraz rozległą wiedzę anatomiczną i fizjologiczną, a także systematyczną farmakopeę ”.

Wierzenia

Boskość

W religii Dogonów istnieje wiara w jedno wszechmocne , wszechwiedzące i wszechobecne bóstwo Stwórcy, zwane Ammą .

Dogonowie religia uczy, że to dzięki władzy Ammy która zrodziła stworzenia wszechświata, materii , a procesy biologiczne na reprodukcji . Przy tak złożonym systemie wierzeń Amma, Bóg Nieba , jest głową triumwiratu Dogonów ; inni są Bogiem Wody - Nommo ; i Bóg Ziemi - Lewe lub Lebe.

Amma jest pozbawiona płci i może być uważana za on , ona lub ona , w zależności od tego, który aspekt jej zasad próbuje się uspokoić. Bóstwo symbolizuje zarówno zasady męskie, jak i żeńskie . Jako taki jest pozbawiony płci lub jest podwójnej płci, co wywołuje równowagę, dualność i łączenie przeciwieństw. Kosmologiczne koncepcje równowagi, dualności i przeciwieństw znajdują się we wszystkich aspektach duchowości i kultury Dogonów. Jest to „zgodne z męskimi i żeńskimi aspektami biologicznego rozmnażania, które symbolizuje Amma”.

Boskość i ludzkość

Ofiary religijne i rytuały są skierowane do Ammy. Produkowane są również rzeźbione figurki, które działają jak „przedstawienia żywych”. Te figurki nie są fizyczną reprezentacją Boskości, lecz służą jedynie jako mediatorzy lub pośrednicy między światem żywym a Boskością.

Śmierć i życie pozagrobowe

Zgodnie z duchową wiarą i kosmogonią Dogona na początku ludzkiej egzystencji nieśmiertelność była normą. Śmierć nie istniała, a pojęcie czasu było nieistotne. Pojęcie o maski kulturą Dogonów za ich koncepcja Nyama są ważne dla lepszego zrozumienia pojęcia Dogonów w śmierci i życia pozagrobowego. King opisuje nyama w następujący sposób:

W latach 60. XX w. Nommo został zdefiniowany przez czarnych badaczy kultury i afrykańczyków jako duchowo-fizyczna energia „słowa”, które wywołuje bycie poprzez nazywanie. Jest nasieniem słowa, wody i życia w tym, który wnosi do ciała swoją żywotną ludzką siłę zwaną nyama. Nommo kontroluje nyamę, nazywając ją i usuwając jej nazwy - wywołując ją. Istnienie „ciała” bez wyzwolonej siły życiowej nyamy (co nazywam „ciałem”) jest gorsze niż martwe. Jest odczłowieczony.

Dogon przypisuje pochodzenie masek istotom, które nazywają Andoumboulou . Pierwsze maski zostały wykonane z włókna. Chociaż kobiety w końcu je nabyły, a później mężczyźni, ich funkcja nie była widoczna dla Dogonów, dopóki przodkowie nie zaczęli umierać. Pierwszy przodek, który poniósł śmierć, uczynił to w formie węża . Podobnie jak w innych afrykańskich wierzeniach i kosmogoniach, takich jak mit Serera , śmierć węża reprezentuje proces przekształcania się w formę duchową. Kiedy ludzie zdali sobie sprawę z negatywnych skutków nyamy uwolnionej przez śmierć, przodkowie postanowili rzeźbić maskę, aby służyła ona jako wsparcie dla nyamy . Maska została wyrzeźbiona w formie węża, symbolizującego zmarłego przodka. Ta początkowa maska, zwana w językach Dogonów „imina na” („wielka maska” lub „matka masek”), jest stylem maski stosowanym podczas ceremonii Sigi w celu upamiętnienia tego mitycznego wydarzenia co sześćdziesiąt lat.

Chociaż twarz maski jest w postaci węża, nigdy nie jest noszona. Zamiast tego Dogon pokazywałby go w pozycji stacjonarnej lub podczas przenoszenia. Co sześćdziesiąt lat podczas ceremonii Sigi każda wioska Dogonów tworzy nową „wielką maskę”. Po początkowej śmierci, która spowodowała powstanie „wielkiej maski”, nastąpiły inne śmierci, a wkrótce potem Dogon musiał szukać innych środków, aby poradzić sobie z uwolnioną nyamą . Początkowo Dogoni wznosili ołtarze dla przodków, a postacie z drewna służyły jako magazyn sił duchowych. Wraz ze wzrostem liczby zgonów stało się to niewystarczające, a następnie wykonywano maski na rytuały dama . Dama jest rytuałem, gdzie dusze zmarłych są eskortowane z wioski i wysłany w zaświaty stałe. Dogoni mają wiele rytuałów dotyczących śmierci, które są ważnymi elementami ich kultury maskowej.

Cztery rytuały zwane bede i rzeźbiona drewniana maska ​​o nazwie sirige są zwykle nakładane na rytuał baga bundo - taki rodzaj tańca odbywa się dwa dni po pogrzebie mężczyzny, który brał udział w ceremonii Sigi. Po kilku latach od śmierci zmarłego odprawiany jest rytuał dama . Dama trwają sześć dni. Jego celem jest podniesienie prestiżu i reputacji zmarłego oraz jego potomków. Wiele czasu i zasobów przeznacza się na przygotowanie damy . To bardzo skomplikowany i kosztowny rytuał. Podczas rytuału dama Towarzystwo Mask ( Awa Society ) występuje na wiejskim placu, w domu zmarłego i na świętych polach Hogona .

Dusza zmarłych, która została zlokalizowana w rękojeści motyki i w pojemniku z jaglanym piwem, jest następnie usuwana ze wsi - wrzucana do buszu. Kiedy rytuał dama jest wykonywany dla zmarłej kobiety, nie towarzyszy mu taniec maski, chyba że zmarła kobieta była jazyginą - jedyną członkinią Mask Society.

Istnieje wiele różnych rodzajów masek Dogonów, z których niektóre reprezentują ssaki, gady, ptaki, ludzi, przedmioty i abstrakcyjne pojęcia. Maski „mogą być postrzegane jako podsumowanie ludzi, zwierząt i rzeczy, które składają się na świat Dogonów, wizualne rozliczenie powrotu do porządku we wszechświecie po zakłóceniach spowodowanych śmiercią”.

Podobnie jak wiele tradycyjnych religii afrykańskich, Abrahamowa religijna koncepcja nieba i piekła nie istnieje w religii Dogonów. Czczenie przodków jest jednak ważnym elementem. Rzeźby i maski są zwykle wykonywane przez kowali Dogonów , którzy również pracują z żelazem . W społeczeństwie Dogonów istnieją dwa rodzaje kowali: jemo mieszkające na równinach i iru mieszkające na płaskowyżu.

Podobnie jak w przypadku innych grup etnicznych z Afryki Zachodniej , kowalskie opanowanie ziemi, powietrza i ognia oraz ich wiedza specjalistyczna w zakresie wytwarzania narzędzi żelaznych - od których lud Dogonów jest zależny od rolnictwa - zapewnia im uprzywilejowaną pozycję w społeczeństwie Dogonów. Zarówno jemo, jak i iru służą jako pośrednicy i rozjemcy między innymi Dogonami, między żyjącymi a przodkami oraz między ludzkością i Ammą, szczególnie w rytuałach otaczających deszcz . Szacunek, jakim obdarzani są kowale, wywodzi się z ich roli w micie o stworzeniu, w którym mówi się, że pierwszy kowal zstąpił z Nieba Empyrean , aby przynieść ludzkości ogień, żelazo i nasiona do uprawy.

Podobnie jak w przypadku obrzędów związanych z prokreacją w ciągu życia , obraz ludzkości rozwijającej się w jej łożysku jest również obecny w obrzędach pogrzebowych . Kiedy dana osoba umiera, jej usta są przykryte kufą. Ten rytuał symbolizuje wattles ryb. Głowa zmarłego pokryta jest białym paskiem otaczającym czubek jego czaszki. Symbolizuje to czubek głowy ryby. Wysyłając zmarłego do następnego życia, kobiety i dziewczęta wykonują rytualne tańce naśladujące rybę - z wyciągniętymi przed nimi rękami i rękami - symbolizujące pływanie ryb. Te ruchy są bardzo elastyczne. „Asymilacje trwają, ponieważ zmarły człowiek, który nadal zachowuje swoje elementy duchowe (to znaczy podstawowe elementy), dopóki nie zostanie powiedziane, że życie pozagrobowe jest jak„ ryba z nieba ”.

Duchy rodowe

Nommo to duchy rodowe (czasem określane jako bóstwa) czczone przez Dogonów. Słowo Nommos wywodzi się z języka Dogonów, co oznacza „zrobić jednego drinka”. Nommos są zwykle opisywane jako amfibie, hermafrodytyczne , podobne do ryb stworzenia. Przedstawienia Nommos w sztuce ludowej przedstawiają stworzenia z humanoidalnymi górnymi częściami tułowia , nogami / stopami oraz podobnymi do ryb dolnymi częściami tułowia i ogona. Nommos są również określane jako „Mistrzowie wody”, „Monitory” i „Nauczyciele”. Zgodnie z kosmogonią Dogona w czasach pierwotnych Nommo „nie mogli żyć całkowicie na lądzie, a po przybyciu zrobili zbiornik wody i zanurkowałem. ”

Kapłaństwo

Duchowy przywódca Dogonów nazywa się hogon . Według kosmogonii Dogona istniały cztery pary bliźniaków, cztery samice i cztery samce. Byli przodkami ludzi. Spośród nich Griaule M. (1970, s. 223) odnosi się do siódmego jako „Mistrza mowy” - nawiązując do jego „męskich” cech. W tradycji Dogonów dar siódmego przodka dla ludzkości obejmował tkanie, muzykę, ubiór i język.

Dorey uważa, że zaimek Griaule powinien był użyć zaimka „ona” (nie „on” ) i „Mistress of Speech”, a nie „Master of Speech”. Potem napisała:

Siódmy przodek i siódmy Nummo, urodzony w drugim „słowie” lub drugim eksperymencie. Mistress of Speech była nieśmiertelna i androgyniczna, ale przede wszystkim żeńska i była postrzegana jako idealna kombinacja Nummo i człowieka. DNA Mistress of Speech była nadzieją dla świata. Mistrzyni Mowy była związana z tkaniem. W świecie Nummo siódmy przodek mógł kojarzyć się tylko z drugim przodkiem, który był związany ze złym materiałem genetycznym i szakalem. Dobry (siódmy przodek) połączono ze złym (drugim przodkiem), aby dobry materiał genetyczny zrównoważył zło.

DNA lub Słowo Nommosa zostało nasycone ziemskimi zwierzętami, aby stworzyć ludzi. Ponieważ Pani Mowy miała doskonałe DNA lub Słowo, była nadzieją dla świata. Jej dwadzieścia dwa strychy, sugerujące formę mowy, były ważnymi aspektami religii Dogonów. Jej dwadzieścia dwa artykulacje mają reprezentować jej dwadzieścia dwie części ciała i „zmiany ewolucyjne, które miałyby miejsce u ludzi w wyniku jej śmierci i zmartwychwstania”. Z tego powodu każdy kandydat do kapłaństwa Dogonów musi przejść dwadzieścia dwa transy lub „ataki” zwane soją (zaklęcia trzęsienia) w Dogonie. Każdy z tych transów odpowiada ciału Mistrzyni Mowy, „Słowu” lub DNA. Słowo „ soja” oznacza także w Dogonie siedem, a zatem odnosi się do „Siódmego Przodka”, który był Mistrzynią Mowy.

Dwadzieścia dwa promienie tego słońca są również związane z Pani wypowiedzi w dwudziestu dwóch przegubów łączących je w ten sposób do makijażu genetycznej nommo. Słońce jest symbolem nommo i kosmicznym nommo w którym ludzki tworzenie i regeneracja mówi się, że miały miejsce. Według narracji Ogotommeli „nie było kapłanów płci męskiej dopuszczonych do służby w starożytnej religii zbudowanej wokół Najwyższej Istoty Ammy”.

Festiwale

Dogoni są znani ze swoich masek i festiwali tanecznych - które mają charakter duchowy, choć czasem są przeznaczone dla turystów. Ich tańce i maskarady przyciągają dużą liczbę turystów do kraju Dogonów. Jednak niektórzy Dogoni obawiają się nadmiernej komercjalizacji swojej duchowej formy sztuki. Istnieje wiele festiwali Dogonów, z których niektóre są wymienione poniżej. Wszystkie te święta odbywają się w precyzyjnych cyklach czasowych i są okazją dla młodych mężczyzn Dogonów do zakończenia obrzędów inicjacyjnych i otrzymania wiedzy od ojca, dziadka lub głowy rodziny ( ginna bana ).

  1. Bulo  : Jak Xooy wróżby ceremonii Serer ludzi z Senegambii The Bulo jest Nowy Rok święto obchodzone w maju i czerwcu w kraju Dogonów. Jest to festiwal rolniczy rozpoczynający porę deszczową i uprawę prosa . Jednak w przeciwieństwie do Xooy - któremu przewodniczy Saltigue (klasa kapłańska Serer), festiwal Bulo charakteryzuje się zamaskowanymi tańcami i przepełnionymi kanarkami piwa jaglanego. Festiwal Bulo sygnalizuje początek sezonu siewu . Odbywa się to podczas przesilenia wiecznego .
  2. Sigi  : Festiwal Sigi (lub Sigui) oddaje hołd pierwotnemu czasowi Dogona i jest sposobem na pokutę oraz przekazywanie młodszej generacji tajemnej i starożytnej wiedzy. Chodzi przede wszystkim o przekazanie ludziom objawienia mowy, ceremonii pokuty i wtajemniczenia oraz sposobu domagania się ułaskawienia za śmierć przodka po szaleństwie i zapomnieniu niektórych młodych mężczyzn. To długa procesja, która zaczyna się i kończy w wiosce Youga Dogorou . Festiwal Sigi jest jednym z najbardziej znanych i oczekiwanych festiwali Dogonów i być może najważniejszym ze wszystkich rytuałów Dogonów. Sigi pojawia się raz na sześćdziesiąt lat w kalendarzu Dogonów - zdeterminowanym pozycją gwiazdy Syriusz na nocnym niebie . Człowiek może przeżyć tylko jeden festiwal Sigi lub dwa, jeśli będzie miał szczęście żyć wystarczająco długo. Interwał 60-lat jest tak precyzyjny, że został zaskoczony niektórych uczonych, takich jak antropolog i reżysera Jean Rouch -Wiele z którego prace są na ten temat. Przedział 60 lat odpowiada również długości życia mistycznego przodka Dogonów. Co pięć dni Dogon wiązał węzeł na linie. To stanowi tydzień Dogonów. Czyniąc to, mogą świętować Sigi z taką precyzją. Ostatnie 4 uroczystości Sigi miały miejsce w 1787, 1847, 1907 i 1967 roku. Następne będą w roku 2027 (od 2020 roku). Rytuał Sigi i tego rodzaju rytuały, które zachodzą w precyzyjnych cyklach czasowych, są sposobem przekazywania wiedzy między Dogonami. „Wiele rytuałów Dogonów używa obrazu ludzkości w formacji w łożysku wszechświata regeneracji”. W noc przed obchodami sześćdziesiątej rocznicy mężczyźni wkraczają do krzaka w odizolowanej jaskini i idą na czczo - powstrzymując się od jedzenia i picia. Rano ceremonii golą głowy - symbolizując odrodzenie, czyn, który stara się przyswoić je noworodkom. Następnie włożyli kostium Sigi i przebierali się za rybę . Zakłada się białą czapkę przedstawiającą głowę suma . Zakładana jest również szeroka para czarnych spodni zebranych w kostkach z rozwidlonym ogonem. Kolor czarny symbolizuje wody macicy . Na piersiach, noszą jakiś rodzaj Crossbelt adonned z cowries która symbolizuje jaja na ryby. Na prawych rękach trzymają krzywy kij. Ta laska symbolizuje narząd płciowy Nommo - mitycznego przodka ludzi . Wraz z personelem trzymają też pół tykwy , którą wykorzystają do wypicia piwa Sigi. Te obrazy symbolizują „łono Ammy”, w którym zgodnie z kosmogonią Dogona miała miejsce gest wszechświata. Sigi działa od kilku lat. Ostatni trwał od 1967 do 1973 roku. Sigi został wpisany do rekordów świata Guinnessa jako „najdłuższa ceremonia religijna”.
  3. Dama  : Ceremonia Dama oznacza koniec żałoby.
  4. Bado  : Festiwal Bado to festiwal starszych, który odbywa się wiosną.
  5. Bago  : Festiwal Bago, który jest świętem żniw, odbywa się jesienią .
  6. Gogo  : Zimowy festiwal.

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

Bibliografia