Historia chrześcijaństwa w Irlandii - History of Christianity in Ireland

Pomnik św. Patryka w Aughagower , hrabstwo Mayo

Ten artykuł szczegółowo opisuje historię chrześcijaństwa w Irlandii . Irlandia to wyspa na północny zachód od kontynentalnej Europy . Politycznie Irlandia jest podzielona na Republikę Irlandii , która obejmuje prawie pięć szóstych wyspy, oraz Irlandię Północną , część Zjednoczonego Królestwa , która obejmuje pozostałą część i znajduje się w północno-wschodniej części wyspy. Katolicyzm jest największym wyznaniem religijnym, reprezentującym ponad 73% wyspy i około 78,3% Republiki Irlandii.

Wprowadzenie chrześcijaństwa

Wprowadzenie chrześcijaństwa do Irlandii datuje się na jakiś czas przed V wiekiem, przypuszczalnie w kontaktach z rzymską Wielką Brytanią. Kult chrześcijański dotarł do pogańskiej Irlandii około 400 rne. Często myli się, że św. Patryk przyniósł wiarę do Irlandii, ale była ona już obecna na wyspie przed przybyciem Patryka. Zbudowano klasztory dla mnichów, którzy pragnęli trwałej komunii z Bogiem. Odległości, do jakich poszli, aby uzyskać spokój, są widoczne w klasztorze Skellig Michael . Za pośrednictwem biskupa Aidana chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się wśród Piktów i Northumbrian .

Uczeni od dawna uważali, że termin „ Kościół celtycki ” jest nieodpowiedni do opisywania chrześcijaństwa wśród ludów mówiących po języku celtyckim , ponieważ oznaczałoby to pojęcie jedności lub samoidentyfikującego się bytu, który nie istniał. Jak wyjaśnił Patrick Wormald: „Jednym z powszechnych nieporozumień jest to, że istniał 'Kościół rzymski', któremu 'celtycki' był narodowo przeciwny”. Obszary mówiące w języku celtyckim były częścią łacińskiego chrześcijaństwa jako całości, w którym istniał znaczny stopień zróżnicowania liturgicznego i strukturalnego, wraz z kolektywną czcią biskupa Rzymu, która była nie mniej intensywna w Wielkiej Brytanii i Irlandii. Niektórzy uczeni zdecydowali się zastosować termin „ wyspiarskie chrześcijaństwo ” do tej chrześcijańskiej praktyki, która powstała wokół Morza Irlandzkiego .

Palladius i Patryk

Według Prosper z Akwitanii , Palladius pochodził z rodziny szlacheckiej w Galii . W 429 służył jako diakon w Rzymie. Papież zlecił mu wysłanie Germanusa , biskupa Auxerre, aby zbadał pogłoski o pelagianizmie w Wielkiej Brytanii. W 431 papież Celestyn I konsekrował Palladiusa na biskupa i wysłał go, aby służył „Szkotom wierzącym w Chrystusa”. Wydaje się, że jego misja była głównie skierowana do irlandzkich chrześcijan w East Midlands, Leinster i być może East Munster. Nie ma pewności, czy nawrócił jakiegoś Irlandczyka. To, co niewiele wiadomo o jego misji, wydaje się być udane, choć później zostało to zbagatelizowane przez zwolenników Patricka.

Daty Świętego Patryka są niepewne. Można tylko powiedzieć, że żył w piątym wieku i był biskupem misyjnym, a nie służył chrześcijanom. Wydaje się, że jego tereny to Ulster i północna Connacht, ale niewiele można o nim powiedzieć z całą pewnością. Wiadomo, że późniejsza tradycja, począwszy od VII wieku, jest zawodna.

rdzenni ministerstwa i irlandzkie klasztory

Klasztorne zakłady powstały w VI wieku, takich jak Clonard , założonego przez św Finian , Clonfert przez St Brendan , Bangor przez św Comgall , Clonmacnoise przez św Kieran , Killeaney przez św Enda ; i, w siódmym wieku, Lismore przez św Kartaginy i Glendalough przez św Kevin .

W 563 r. św. Kolumba , pochodzący z Donegal, w towarzystwie kilku towarzyszy, przeprawił się przez morze do Kaledonii i założył klasztor na bezludnej wyspie Iona . Kolejni nowi przybysze przybyli z Irlandii, a klasztor, którego opatem był Columba, wkrótce stał się kwitnącą instytucją, z której ewangelizowano dalriadyjskich Szkotów na południu i Piktów za Grampians . Kiedy Kolumba zmarł w 597 r., chrześcijaństwo było głoszone i przyjmowane w każdym okręgu Kaledonii i na każdej wyspie wzdłuż jej zachodniego wybrzeża. W następnym stuleciu Iona tak się rozwinęła, że jej opat, św. Adamnan , napisał znakomitą łaciną „Życie św. Kolumba”. Z Iony wyruszył na południe irlandzki Aidan i jego irlandzcy towarzysze, aby ewangelizować Northumbrię , Mercję i Essex .

Misjonarze za granicą

Strona z Księgi z Kells, która otwiera Ewangelię Jana

Misjonarze z Irlandii do Anglii i Europy kontynentalnej rozpowszechniali wieści o rozkwicie nauki, a uczeni z innych narodów przybywali do irlandzkich klasztorów. Doskonałość i izolacja tych klasztorów pomogły zachować naukę łaciny we wczesnym średniowieczu . Okres sztuki wyspiarskiej , głównie w dziedzinie iluminowanych rękopisów , obróbki metalu i rzeźby, rozkwitł i wytworzył takie skarby jak Księga z Kells , Kielich Ardagh i wiele rzeźbionych kamiennych krzyży, które rozsiane są po całej wyspie.

Klasztory te służyły jako sanktuarium wielu wielkim uczonym i teologom kontynentu. To tutaj przez wieki zachowała się lampa nauki łaciny. W tym wieku powstały wielkie iluminowane rękopisy Irlandii. Prawdopodobnie najlepszym takim dziełem jest Księga z Kells, którą nadal można oglądać w Trinity College w Dublinie .

Pierwsze znaczące odnowienie nauki na Zachodzie nastąpiło wraz z renesansem karolińskim we wczesnym średniowieczu . Karol Wielki , za radą Piotra z Pizy i Alkuina z Yorku , przyciągnął uczonych z Anglii i Irlandii, a dekretem z 787 r. założył szkoły w każdym opactwie w swoim imperium. Szkoły te, od których wywodzi się nazwa scholastyka , stały się ośrodkami nauki średniowiecznej. We wczesnym okresie scholastycznym znajomość języka greckiego zanikła na Zachodzie, z wyjątkiem Irlandii, gdzie była szeroko rozpowszechniona w szkołach klasztornych.

Irlandzcy uczeni mieli znaczną obecność na dworze frankońskim , gdzie słynęli z nauki. Wśród nich był Johannes Szkot Eriugena , jeden z twórców scholastyki. Eriugena była najważniejszym irlandzkim intelektualistą wczesnego okresu monastycznego i wybitnym filozofem pod względem oryginalności. Miał znaczną znajomość języka greckiego i przetłumaczył wiele dzieł na łacinę, umożliwiając dostęp do Ojców Kapadockich i greckiej tradycji teologicznej .

Przybycie Wikingów

W IX i X wieku fale nordyckich wojowników plądrowały okolicę. Klasztory były ulubionym celem ich skarbów złotych ozdób religijnych.

Gdy ósmy wiek zbliżał się do końca, religia i nauka wciąż kwitły, ale zbliżały się nieoczekiwane niebezpieczeństwa i pojawił się nowy wróg, przed którego atakami zniknęli mnich, klasztor, święty i uczony. Tymi najeźdźcami byli Duńczycy z wybrzeży Skandynawii. Poganie i piraci byli potężnymi wrogami zarówno na lądzie, jak i na morzu.

W Irlandii, podobnie jak gdzie indziej, zaatakowali klasztory i kościoły, zbezcześcili ołtarze, zabrali złote i srebrne naczynia, a dymiące ruiny i zamordowani mnisi świadczyli o furii ich ataków. Pod rządami wodzów tubylczych i chrześcijańskich kościoły zostały zniszczone, ziemie kościelne zawłaszczone przez świeckich, szkoły klasztorne opustoszały, a świeccy opaci rządzili w Armagh i gdzie indziej. Biskupi byli konsekrowani bez biskupów i wydawali rozkazy za pieniądze, wszędzie panował chaos w rządzie kościelnym i korupcja.

W serii synodów rozpoczynających się od Rátha Breasaila (1118) i obejmujących Kells (1152), którym przewodniczył legat papieski , uchwalono wiele zbawiennych aktów prawnych i po raz pierwszy ustanowiono biskupstwo diecezjalne . W międzyczasie św. Malachiasz , arcybiskup Armagh, wykonał bardzo niezwykłą pracę w swojej własnej diecezji i gdzie indziej. Jego wczesna śmierć w 1148 r. była ciężkim ciosem dla sprawy reformy kościelnej. Tak wiele zła nie dało się wyleczyć w jednym życiu, ani dzięki pracy jednego człowieka; i pomimo jego wysiłków i wysiłków innych, dekrety synodów były często lekceważone, a nowe granice diecezjalne ignorowane.

Anglo-Normans

W grudniu 1154 Henryk Plantagenet, książę Normandii i Akwitanii, na mocy traktatu z Wallingford i dużej floty, został dodatkowo Henrykiem II królem Anglii. W tym samym miesiącu Anglik Nicholas Breakspeare został wybrany na papieża Adriana IV . Henryk zamierzał, jak pokazały jego późniejsze Konstytucje Clarendon , ustanowić wyższość prawa cywilnego i sądów nad prawem i sądami kościelnymi . W pierwszym pełnym roku panowania Henryka (1155) zdobył papieską bullę Laudabiliter od urodzonego w Hertfordshire papieża Adriana IV , upoważniającego Henryka do podboju Irlandii „w celu powstrzymania strumienia niegodziwości, reformy złych obyczajów, zasiania nasion cnoty”. ”. Quid pro quo był warunek, że grosz powinien być corocznie wypłacane z każdego domu na Stolicę Rzymie (wciąż istniejące świętopietrze). Henryk i papież mieli też inne powody (patrz Henryk II , rozdział „Panowanie nad Irlandią”). Inwazja została odłożona, a Henryk zajął się innymi sprawami. Henryk nadal walczył z najwyższą władzą Kościoła, a Thomas Becket w Anglii. W 1166 Henryk skorzystał z okazji, by przychylić się do prośby wysiedlonego irlandzkiego Rí z Leinster, Diarmaita Mac Murchada , o pomoc w odzyskaniu jego irlandzkiego terytorium. Pierwszy kontyngent normańskiej inwazji na Irlandię przybył do Irlandii w 1169 pod dowództwem Maurice'a Fitzgeralda , a następnie silniejszy oddział pod dowództwem Strongbow ( Richard de Clare, 2. hrabia Pembroke ) w 1170, w którym zamordowano Thomasa Becketta. W 1171 sam Henryk wylądował w Waterford i udał się do Dublina, gdzie spędził zimę i otrzymał uległość większości irlandzkich wodzów. To twierdzenie zostało przedstawione w Traktacie z Windsor 1175 .

Reformacja i nie tylko

Dopiero pod koniec XVII wieku Korona angielska uzyskała pełną kontrolę nad Irlandią poprzez serię kampanii wojskowych w latach 1534-1691. W tym okresie wyspa była stopniowo kolonizowana przez angielskich i szkockich osadników protestanckich. Większość Irlandczyków pozostała katolikami.

Henryk VIII

Henryk VIII postanowił zniszczyć władzę królów anglo-normańskich i przejąć kontrolę nad Irlandią. Kiedy to zrobił, powierzył skonfiskowaną ziemię angielskim panom i splądrował katolickie klasztory i kościoły, tak jak to zrobił w Anglii. W 1536 r. podczas reformacji Henryk zaaranżował ogłoszenie głowy Kościoła w Irlandii aktem irlandzkiego parlamentu. Kiedy Kościół Anglii został zreformowany pod rządami Edwarda VI , tak samo został zreformowany Kościół Irlandii.

Na początku swego panowania Henryk VIII zajmował się pilniejszymi sprawami w Anglii i na kontynencie europejskim, dlatego niewiele uwagi poświęcał Irlandii. Dopiero po ćwierćwieczach panowania na tronie zwrócił uwagę na Irlandię, a potem przede wszystkim z powodu konfliktu z Kościołem o małżeństwo z Katarzyną Aragońską. Następnie parlament uchwalił Akt supremacji, który nadał Henrykowi duchową władzę nad Anglią i ogłosił go głową Kościoła anglikańskiego, a nie papieża. Gdy proboszczowie kleru odmówili zgody na ten środek, zirytowany monarcha pozbawił ich prawa głosu, skonfiskował ziemie kościelne i zlikwidował klasztory, w niektórych przypadkach przelewając krew swoich więźniów, w pozostałych eksmitując ich i zmuszając bezdomni i biedni.

Elżbieta I

Obawiając się irlandzkiego katolicyzmu i strategicznej wartości dla jej wrogów, Elżbieta umocniła angielską władzę w Irlandii.

Kościół ustanowiony w Irlandii przeszedł okres bardziej radykalnej kalwińskiej doktryny niż miało to miejsce w Anglii. James Ussher (późniejszy arcybiskup Armagh ) jest autorem artykułów irlandzkich , przyjętych w 1615 r. W 1634 r. konwokacja irlandzka przyjęła angielskie trzydzieści dziewięć artykułów obok artykułów irlandzkich. Wydaje się, że po restauracji w 1660 r. pierwszeństwo miały trzydzieści dziewięć artykułów; pozostają oficjalną doktryną Kościoła Irlandii nawet po rozpadzie.

Mniejszość anglojęzyczna w większości przylgnęła do Kościoła Irlandii lub do prezbiterianizmu, podczas gdy większość irlandzkojęzyczna pozostała wierna łacińskiej liturgii katolicyzmu. Od tego czasu konflikty na tle religijnym stały się powracającym tematem w historii Irlandii.

Tłumaczenie Biblii na język irlandzki

Pierwsze tłumaczenie irlandzki Nowego Testamentu została zapoczątkowana przez Mikołaja Walsh , biskupa Ossory , który pracował na nim, dopóki nie został zamordowany w 1585 roku prace kontynuowano przez Johna Kearny, jego asystent i Nehemiasza Donellan , arcybiskup Tuam ; został ostatecznie ukończony przez Williama O'Domhnuilla (William Daniell, arcybiskup Tuam, następca Donellana). Ich praca została wydrukowana w 1602. Pracą nad tłumaczeniem Starego Testamentu podjął się William Bedel (1571-1642), biskup Kilmore , który ukończył swój przekład za panowania Karola I , chociaż został opublikowany dopiero w 1680 r. w wersji poprawionej. wersja Narcissus Marsh (1638-1713), arcybiskup Dublina. William Bedell podjął się tłumaczenia Modlitewnika Powszechnego w 1606 roku. Irlandzki przekład poprawionego modlitewnika z 1662 roku został dokonany przez Johna Richardsona (1664-1747) i opublikowany w 1712 roku.

Pierwszym tłumaczeniem całej Biblii, które zostało zatwierdzone przez kościół, był An Bíobla Naofa , nadzorowany przez Pádraig Ó Fiannachta w Maynooth i opublikowany w 1981 roku.

Prześladowania i prawa karne

W irlandzka wojna konfederacka spowodowała wiele zniszczeń mienia kościelnego. Irlandzcy katolicy byli surowo prześladowani za rządów Olivera Cromwella , ich sytuacja tylko nieznacznie poprawiła się za rządów Stuartów . Osady ziemskie w następstwie tych wojen i klęski Jakuba II w 1691 r. zredukowały irlandzkich katolików do ułamka ich poprzedniego rozmiaru. Wprowadzenie prawa karnego dodatkowo zabroniło praktykowania rzymskiego katolicyzmu, z wielu księży i biskupów zmuszonych do ukrywania się lub wygnania. Dopiero w latach siedemdziesiątych XVII wieku klimat religijny nieco się rozluźnił.

Przewaga protestancka (1691-1801)

Przed akcesją Stuartów Irlandia została podzielona na trzydzieści cztery gminy . W 1613 r. utworzono czterdzieści nowych gmin, wszystkie zdominowane przez protestantów. Konsekwencją tego było zredukowanie większości katolickiej w irlandzkim parlamencie do mniejszości. Pod koniec XVII wieku wszyscy katolicy, stanowiący około 85% ówczesnej populacji Irlandii, zostali wykluczeni z irlandzkiego parlamentu. W rezultacie władza polityczna całkowicie spoczywała w rękach brytyjskiej mniejszości kolonialnej, a dokładniej anglikańskiej , podczas gdy ludność katolicka cierpiała z powodu poważnych politycznych i ekonomicznych niedostatków .

Pod koniec XVIII wieku wielu anglo-irlandzkiej klasy rządzącej zaczęło postrzegać Irlandię jako swój kraj ojczysty. Frakcja parlamentarna kierowana przez Henry'ego Grattana agitowała na rzecz korzystniejszych stosunków handlowych z Anglią i większej niezależności legislacyjnej parlamentu Irlandii . Jednak reforma w Irlandii zatrzymała bardziej radykalne propozycje uwłaszczenia irlandzkich katolików . Umożliwiono to w 1793 r., ale katolicy nie mogli jeszcze wejść do parlamentu ani zostać urzędnikami państwowymi.

Przysięga wierności

Na mocy traktatu z Limerick katoliccy żołnierze króla Jakuba zostali ułaskawieni, zabezpieczeni przed przepadkiem ich majątków i mogli swobodnie wyjechać za granicę, jeśli chcieli. Wszyscy katolicy mogliby zastąpić przysięgę wyższości przysięgą wierności i mieli mieć takie przywileje, „jakie były zgodne z prawem Irlandii lub jakimi cieszyli się za panowania Karola II”. Król Wilhelm obiecał także, że irlandzki parlament złagodzi obowiązujące przepisy karne. Traktat ten został jednak wkrótce rozdarty na strzępy i pomimo apeli Wilhelma irlandzki parlament odmówił jego ratyfikacji i rozpoczął nowe ustawodawstwo karne. Zgodnie z tymi nowymi prawami katolicy zostali wykluczeni z parlamentu, z ławy i adwokatury, z wojska i marynarki wojennej, ze wszystkich urzędów cywilnych, z korporacji, a nawet z miast korporacyjnych. Nie mogli mieć katolickich szkół w domu, uczęszczać do zagranicznych szkół, dziedziczyć własności ziemskiej, dzierżawić ziemi, działać jako egzekutorzy lub zarządcy, mieć broni, amunicji lub konia o wartości 5 funtów. Nie mogli też chować zmarłych w katolickich ruinach, odprawiać pielgrzymek do świętych studni ani obchodzić katolickich świąt. Nie mogli zawierać małżeństw mieszanych z protestantami, ponieważ duchowny asystujący przy takich małżeństwach groził śmiercią. Żona katolickiego właściciela ziemskiego, który został protestantem, dostawała osobną alimentację; syn, który został protestantem, dostał cały majątek; a katolicki właściciel ziemski mający tylko katolickie dzieci był zobowiązany po śmierci podzielić swój majątek między swoje dzieci w równych częściach. Całe duchowieństwo zwyczajne , a także biskupi i wikariusze generalni powinni opuścić królestwo. Świecki kler może pozostać, ale muszą być zarejestrowane, nie mogą mieć na swoich kościołach obu wieży lub dzwon.

W 1728 r. katolicy przewyższyli protestantów 5 do 1. Kilku katolikom udało się utrzymać swoje majątki przy współpracy zaprzyjaźnionych protestantów; reszta stopniowo opadała do poziomu robotników i robotników dniówkowych, zredukowanych do poziomu życia znacznie poniżej tego, do czego byli przyzwyczajeni. Wielu katolików zdecydowało się na emigrację w nadziei na znalezienie bardziej przyjaznego środowiska.

Irlandzki parlament i przejście tolerancji

Tymczasem w irlandzkim parlamencie pojawił się duch niepodległości. Jako Parlament Palestyny był tak często wykorzystywany do celów fakultatywnych, że w 1496 r. uchwalono Prawo Poyningsa , przewidujące, że odtąd żaden parlament irlandzki nie może się zebrać i żadne prawo nie może zostać zaproponowane bez uprzedniej zgody zarówno Irlandczyków, jak i Anglików. Tajne Rady . Co więcej, angielski parlament rościł sobie prawo do stanowienia prawa dla Irlandii; oraz w przepisach zakazujących importu irlandzkiego bydła (1665) i irlandzkich wyrobów wełnianych (1698) oraz dotyczących irlandzkich skonfiskowanych posiadłości (1700), twierdził, że ma swoje rzekome prawo.

Kiedy jeden z członków, Molyneux, zaprotestował, angielski parlament potępił go i nakazał spalenie jego książki przez zwykłego kata. Co więcej, uchwalił ustawę w 1719 r., wyraźnie oświadczającą, że ma uprawnienia do stanowienia prawa w Irlandii, odbierając również jurysdykcję apelacyjną irlandzkiej Izby Lordów . Walka toczona przez Swifta przeciwko półpensówce Wooda pokazała, że chociaż Molyneux nie żył, jego duch żył; Lucas kontynuował walkę, a Grattan w 1782 uzyskał niezależność ustawodawczą .

W 1778 r. ustawą zezwalającą katolikom na dzierżawienie wszystkich gruntów; aw 1782 kolejnym aktem zezwalającym im na wznoszenie szkół katolickich za pozwoleniem protestanckiego biskupa diecezji, posiadanie konia wartego więcej niż 5 funtów i uczestnictwo we Mszy bez zmuszania do oskarżania odprawiającego księdza. Biskupi katoliccy nie byli już dłużej zmuszani do opuszczenia królestwa, ani katolickie dzieci specjalnie nagradzane za przejście na protestantyzm. Przez dziesięć lat nie było żadnych dalszych koncesji, a potem uchwalono ustawę zezwalającą katolikom na wznoszenie szkół bez ubiegania się o pozwolenie protestantów, dopuszczanie katolików do palestry i legalizację małżeństw między protestantami a katolikami. Dużo ważniejsza była ustawa z 1793 r. przyznająca katolikom prawo sejmowe i miejskie, dopuszczająca ich do uniwersytetów oraz do urzędów wojskowych i cywilnych oraz znosząca wszelkie ograniczenia w zakresie posiadania ziemi. Nadal byli wykluczeni z parlamentu, z wewnętrznej izby izby iz kilku wyższych urzędów cywilnych i wojskowych.

Zawsze opowiadając się za wolnością religijną, Grattan zmieciłby wszelkie ślady kodeksu karnego. Ale w 1782 r. błędnie sądził, że jego praca została wykonana, gdy przyznano niezależność ustawodawczą. Zapomniał, że władza wykonawcza nadal pozostaje niezależna od parlamentu, odpowiadając tylko przed angielskim ministerstwem; oraz że ze zgniłych dzielnic kontrolowanych przez kilka wielkich rodzin, z bardzo ograniczonym franczyzy w powiatach oraz emerytów i placemen napełniania tyle mandatów, Parlament irlandzki był tylko kpina z reprezentacji.

Podobnie jak Grattan, Flood i Charlemont opowiadali się za reformą parlamentarną, ale w przeciwieństwie do niego byli przeciwni ustępstwom katolickim. Co do Fostera i Fitzgibbona, którzy kierowali siłami korupcji i bigoterii, sprzeciwiali się wszelkim próbom reform i zgodzili się na ustawę z 1793 roku tylko pod silną presją Pitta i Dundasa . Ci angielscy ministrowie, zaniepokojeni postępem francuskich zasad rewolucyjnych w Irlandii, obawiając się obcej inwazji, życzyli sobie zadowolenia katolików. W 1795 r. wydawało się, że zbliżają się kolejne ustępstwa. W tym samym roku nieliberalnego wicekróla , lorda Westmorelanda , zastąpił liberalny lord Fitzwilliam , który zrozumiał, że jest to życzenie Pitta, by przyznać się do katolickich roszczeń. Natychmiast zwolnił z urzędu drapieżnego urzędnika nazwiskiem Beresford , tak potężnego, że nazwano go „królem Irlandii”; odmówił konsultacji lorda kanclerza Fitzgibbona lub marszałka Fostera ; wziął Grattana i Ponsonby'ego w swoje zaufanie i zadeklarował zamiar poparcia ustawy Grattana dopuszczającej katolików do parlamentu. Wielkie nadzieje, jakie wzbudziły te wydarzenia, zostały rzucone na ziemię, gdy Fitzwilliam został nagle odwołany, po tym, jak pozwolono mu posunąć się tak daleko bez żadnego protestu ze strony Portland , sekretarza spraw wewnętrznych lub premiera, Pitta. Ten ostatni, nie lubiąc irlandzkiego parlamentu, ponieważ odrzucił jego propozycje handlowe w 1785 r. i nie zgadzał się z nim w sprawie regencji w 1789 r., już pośredniczył w unii ustawodawczej i uważał, że przyjęcie katolików do parlamentu pokrzyżuje jego plany. Prawdopodobnie był także pod wpływem Beresforda, który miał potężnych przyjaciół w Anglii, oraz króla , którego Fitzgibbon złośliwie przekonał, że przyjęcie katolików do parlamentu byłoby złamaniem przysięgi koronacyjnej. Możliwe, że zbiegały się z nimi inne przyczyny, aby doprowadzić do nagłej i katastrofalnej zmiany, która napełniła katolicką Irlandię smutkiem, a cały naród przerażeniem.

Nowy wicekról, lord Camden , otrzymał polecenie pojednania katolickich biskupów poprzez założenie katolickiego kolegium dla kształcenia irlandzkich księży; zostało to zrobione przez ustanowienie Maynooth College . Ale miał przeciwstawić się wszelkim reformom parlamentarnym i wszelkim katolickim ustępstwom. Te rzeczy robił z wolą. Natychmiast przywrócił Beresfordowi urząd, a Fosterowi i Fitzgibbona łaski, przy czym ten ostatni został hrabią Clare. I podburzył, ale zbyt skutecznie, gasnący żar sekciarskiej nienawiści, w wyniku czego frakcje Ulsteru, protestanccy „ Peep-of-Day Boys ” i katoliccy „ Obrońcy ”, rozgoryczyli się zmianą imion. Ten ostatni, zwracając się na drogi republikańskie i rewolucyjne, wstąpił do Zjednoczonego Towarzystwa Irlandzkiego ; to pierwsze połączyło się w niedawno utworzonym Towarzystwie Pomarańczym , biorąc swoją nazwę od Wilhelma Orańskiego i mając protestanckie przewagi i nienawiść do katolicyzmu jako okrzyki bojowe. Rozciągające się od Ulsteru rywalizujące ze sobą społeczeństwa sprowadziły na inne prowincje klątwę konfliktów sekciarskich. Zamiast obalić oba, rząd stanął po stronie Orańczyków; i podczas gdy ich bezprawne czyny były tolerowane, katolicy byli ścigani. Ustawa o broni, ustawa o powstaniu, ustawa o odszkodowaniu, zawieszenie ustawy Habeas Corpus ustawiły ich poza nawiasem prawa. Niezdyscyplinowani żołnierze, rekrutowani z lóż orańskich, zostali następnie wypuszczeni wśród nich. Nastąpił stan wojenny, wolne kwatery, chłosta, pikietowanie, na wpół wieszanie , niszczenie mienia i życia katolickiego, zniewagi na kobiety, aż w końcu katolicka krew zamieniła się w płomień. Wtedy Wexford wstał . Patrząc wstecz, wydaje się teraz pewne, że gdyby Hoche wylądował w Bantry w 1796 r., gdyby nawet niewielka siła wylądowała w Wexford w 1798 r., lub gdyby kilka innych hrabstw wykazało się bohaterstwem Wexford, angielska potęga w Irlandii, przynajmniej tymczasowo, miałaby został zniszczony. Ale jedno hrabstwo nie mogło walczyć z Imperium Brytyjskim, a bunt został wkrótce stłumiony krwią.

Miejsce Camdena zostało następnie oddane Lordowi Cornwallisowi , który przybył do Irlandii w wyraźnym celu ustanowienia Unii Legislacyjnej. Foster odmówił mu poparcia i przyłączył się do opozycji. Jednak Fitzgibbon pomagał Kornwalii, podobnie jak Castlereagh , który przez pewien czas pełnił obowiązki sekretarza generalnego pod nieobecność pana Pelhama i który został formalnie mianowany na ten urząd. A potem rozpoczął się jeden z najbardziej haniebnych rozdziałów w historii Irlandii. Nawet skorumpowany irlandzki parlament nie chciał przegłosować jego istnienia, aw 1799 r. opozycja była zbyt silna dla Castlereagh. Ale Pitt polecił mu wytrwać i wielka walka trwała dalej. Z jednej strony elokwencja i dyskusja na temat władzy, patriotyzmu i cnoty publicznej, Grattan, Plunket i Bushe, Foster, Fitzgerald, Ponsonby i Moore, naprawdę niesamowita kombinacja. Po drugiej stronie znajdowały się niższe elementy Parlamentu, potrzebujący, rozrzutni, przeciętnie ambitni, którymi kierował Castlereagh, mając do dyspozycji całe zasoby Imperium Brytyjskiego. Emeryci i pensjonariusze, którzy głosowali przeciwko niemu, od razu stracili miejsca i emerytury, oficerowi odmówiono awansu, sędziego zsunięto z ławy. I podczas gdy antyzwiązkowcy byli bezlitośnie karani, związkowcy otrzymywali hojne nagrody. Niezamożni otrzymywali dobrze płatne synekury; adwokat bez skrótu został mianowany sędzią lub komisarzem; bogacz, ambitny do wyróżnienia społecznego, dostał parostwo, miejsca i emerytury dla swoich przyjaciół; a właściciele zgniłych gmin duże sumy na swoje interesy. Katolikom obiecano emancypację w zjednoczonym parlamencie, w wyniku czego wielu biskupów, część duchowieństwa i kilku świeckich poparło Unię, nie żałując zakończenia zgromadzenia tak bigoteryjnego i skorumpowanego jak parlament irlandzki. Tym sposobem zatriumfował Castlereagh, aw 1801 roku swoje podwoje otworzył Zjednoczony Parlament Wielkiej Brytanii i Irlandii.

Emancypacja katolików

Kolejne ćwierćwiecze było okresem nieodwzajemnionej nadziei. Dr Troy , arcybiskup Dublina, był zagorzałym orędownikiem Unii i nakłonił dziewięciu swoich braci biskupów do zawetowania nominacji biskupich, co nie jest rzadkością w monarchiach europejskich. W zamian chciał Emancypacji związanej z Unią. Castlereagh nie był przeciwny; ale Pitt był publicznie niezobowiązujący i niejasny, chociaż katoliccy unioniści nie mieli wątpliwości, że sprzyjał łączeniu koncesji z przejściem Unii, tworząc w ten sposób całkowicie nową dyspensę dla Zjednoczonego Królestwa. Rozczarowanie nastąpiło, gdy nic nie zostało zrobione podczas pierwszej sesji Zjednoczonego Parlamentu, a nasiliło się, gdy Pitt zrezygnował z urzędu i został zastąpiony przez Addingtona , ciasnego marszałka. Cornwallis zapewnił jednak doktora Troya, że Pitt zrezygnował, nie mogąc przezwyciężyć niechęci króla Jerzego III, który uważał, że jest to sprzeczne z Aktem Osiedlenia i jego przysięgą koronacyjną. Pitt oświadczył, że nigdy więcej nie obejmie urzędu, jeśli nie zostanie przyznana emancypacja. Mimo to został ponownie premierem w 1804 r., nie będąc już zwolennikiem emancypacji, zobowiązał się nigdy więcej nie podnosić tej kwestii w parlamencie za życia króla. Temu przyrzeczeniu był tak samo wierny, jak fałszował swym poprzednim zapewnieniom; kiedy Fox przedstawił petycję katolicką w 1805 roku, Pitt sprzeciwił się jej. Po 1806 r., kiedy zmarli zarówno Pitt, jak i Fox, katolickim orędownikiem był Grattan, który w 1805 r. wszedł do brytyjskiego parlamentu. W próżnej nadziei na pojednanie przeciwników był gotów w 1808 r. zgodzić się na weta. Dr Troy i wyżsi katolicy zgodzili się. Inni biskupi byli niechętni i odrzucili ofertę kleru opłacanego przez państwo lub biskupów mianowanych przez państwo. Agitacja nie ustała jednak i przez wiele lat rozpraszała katolickie plany i osłabiała katolicki wysiłek. Dalsze komplikacje pojawiły się, gdy w 1814 r. prefekt propagandy Quarantotti wydał reskrypt sprzyjający weta. Działał jednak poza swoimi uprawnieniami pod nieobecność Piusa VII , który przebywał we Francji. Kiedy Papież powrócił do Rzymu, po upadku Napoleona , odrzucono reskrypt.

W tych latach katolicy bardzo potrzebowali przywódcy. John Keogh , zdolny przywódca z 1793 roku, był wówczas stary, a lordowie Fingall i Gormanstone, pan Scully i dr Dromgoole nie byli ludźmi, którzy mogliby zmagać się z wielkimi trudnościami i potężnymi przeciwnikami. Potrzebny był zdolniejszy i bardziej energiczny przywódca, taki, który miałby mniejszą wiarę w petycje i protesty lojalności. Takim przywódcą był Daniel O'Connell , katolicki adwokat, którego pierwsze publiczne wystąpienie w 1800 r. miało miejsce na platformie antyunijnej. Wielki prawnik i mówca, wielki dyskutant, o bezgranicznej odwadze i środkach, brał poważną rolę w komitetach katolickich, a od 1810 r. zajmował pierwsze miejsce wśród katolików. Jednak sprawa katolicka postępowała powoli, a kiedy Grattan zmarł w 1820 roku, emancypacja nie nadeszła. Izba Lordów również nie zaakceptowałaby ustawy Plunketa z 1821 r., mimo że przeszła przez Izbę Gmin i zgodziła się na weta. W końcu O'Connell postanowił obudzić masy iw 1823, z pomocą Richarda Lalora Sheila , założył Stowarzyszenie Katolickie . Jego postęp był początkowo powolny, ale stopniowo nabierał sił. Dołączył do niej dr Murray , nowy katolicki arcybiskup Dublina, i dr Doyle , wielki biskup Kildare; inni biskupi poszli za nimi; weszło także duchowieństwo i ludzie; iw ten sposób powstała wielka organizacja narodowa, nadzorująca ze swojego centralnego biura w Dublinie stowarzyszenia pomocnicze w każdej parafii; utrzymywany przez czynsz katolicki; czuwając nad sprawami lokalnymi i krajowymi, pełniąc, jak to opisał p. Canning, „wszystkie funkcje zwykłego rządu i uzyskując całkowitą kontrolę i kontrolę nad masami narodu irlandzkiego”. Stowarzyszenie zostało zniesione w 1825 r. ustawą sejmową; ale O'Connell zmienił tylko nazwisko; a Nowe Stowarzyszenie Katolickie ze swoim nowym czynszem katolickim kontynuowało dzieło agitacji od dawna. I to nie wszystko. Na mocy Aktu Pomocy Katolickiej z 1793 r. czterdzieści szylingów wolnych posiadaczy otrzymali franczyzę. Ci właściciele byli pod władzą właścicieli ziemskich. Wolni właściciele, chronieni przez potężne stowarzyszenie i zachęcani przez kapłanów i O'Connella, uwolnili się. W Waterford, Louth, Meath i innych miejscach głosowali na kandydatów do Stowarzyszenia Katolickiego w wyborach i upokarzali właścicieli. Zwrócili samego O'Connella dla Clare w 1828 roku. Ministrowie torysów, Wellington i Peel , kierowali przejściem ustawy Catholic Relief Bill z 1829 roku . Czterdzieści szylingów jednak czasowo pozbawiono prawa własności, a przepisy wyłączające katolików z niektórych wyższych urzędów cywilnych i wojskowych, zabraniające księżom noszenia szat liturgicznych poza kościołami, biskupom przyjmowania tytułów biskupich, a duchowieństwu uzyskiwania zapisów na cele charytatywne . Pod innymi względami brytyjscy katolicy zostali zrównani z innymi wyznaniami iw końcu zostali w pełni dopuszczeni do korzyści wynikających z konstytucji.

Irlandzcy katolicy mieli kilka skarg wciąż domagających się zadośćuczynienia: ustanowiony Kościół państwowy , właściciele ziemscy i nierówności w edukacji. Pan Gladstone zaczął od Kościoła Irlandii. Wprowadził ustawę, która ją odrzuca i rozwiązuje. Do jego likwidacji wyznaczono komisarzy, którzy przejęli jego własność, a następnie obliczono na ponad 15 000 000 funtów. Z tej sumy 11 000 000 funtów zostało przekazanych zlikwidowanemu Kościołowi, częściowo posiadaczom istniejących urzędów, częściowo w celu umożliwienia Kościołowi kontynuowania jego pracy. Kolejna suma prawie 1 000 000 funtów została rozdzielona między pozbawiony rocznego stypendium Maynooth College i Kościół Prezbiteriański pozbawiony Regium Donum , przy czym ten drugi otrzymał dwa razy więcej niż poprzedni. Nadwyżka miała być przeznaczana przez parlament na takie obiekty publiczne, jakie mógł określić.

Wolne Państwo i Republika (1922-obecnie)

Mapa polityczna Irlandii

Kościół rzymskokatolicki miał potężny wpływ na państwo irlandzkie od jego powstania w 1922 r., chociaż w ostatnich dziesięcioleciach ten wpływ nieco zmalał. Wpływy duchowieństwa sprawiły, że państwo irlandzkie prowadziło bardzo konserwatywną politykę społeczną, zakazując m.in. rozwodów , antykoncepcji , aborcji i pornografii, a także zachęcając do cenzurowania wielu książek i filmów. Ponadto Kościół w dużej mierze kontrolował państwowe szpitale i szkoły i pozostał największym dostawcą wielu innych usług społecznych.

Po podziale Irlandii w 1922 r. 92,6% ludności Wolnego Państwa stanowili katolicy, a 7,4% protestanci. Do lat sześćdziesiątych populacja protestantów spadła o połowę. Chociaż emigracja była wysoka wśród całej populacji, ze względu na brak możliwości ekonomicznych, tempo emigracji protestanckiej było w tym okresie nieproporcjonalne. Wielu protestantów opuściło kraj na początku lat dwudziestych, albo dlatego, że czuli się niemile widziani w państwie w większości katolickim i nacjonalistycznym, ponieważ bali się spalenia protestanckich domów (zwłaszcza starych warstw ziemskich) przez republikanów podczas wojny domowej, ponieważ uważali się za Brytyjczyków i nie chcieli żyć w niepodległym państwie irlandzkim ani z powodu zakłóceń gospodarczych spowodowanych niedawną przemocą. Kościół katolicki wydał również dekret, znany jako Ne Temere , na mocy którego dzieci z małżeństw katolików i protestantów musiały być wychowywane jako katolicy.

Skandale związane z wykorzystywaniem seksualnym

Od początku lat 90. Kościół katolicki w Irlandii był wstrząsany wieloma przypadkami wykorzystywania seksualnego. Badania wykazały, że setki księży wykorzystywały tysiące dzieci w poprzednich dekadach. W wielu przypadkach księża stosujący przemoc byli przenoszeni do innych parafii, aby uniknąć zakłopotania lub skandalu, z pomocą starszych duchownych. Do 2010 r. opublikowano szereg pogłębionych raportów sądowych, ale wszczęto stosunkowo niewiele postępowań.

Wpływ na społeczeństwo irlandzkie

Irlandia

Polityka

W Wolnym Państwie Irlandzkim , obecnie w Irlandii , Kościół miał wielki wpływ na opinię publiczną, ponieważ nadzorował edukację publiczną dla około 90% populacji od co najmniej lat trzydziestych XIX wieku. Historycznie był związany z ruchem jakobitów do 1766 r., a z irlandzkim nacjonalizmem po emancypacji katolików w 1829 r. Kościół odrodził się między 1829 r. a rozpadem Kościoła Irlandii w latach 1869–71, kiedy to do jego najważniejszych przywódców należał biskup James Doyle'a , kardynała Cullena i arcybiskupa MacHale'a . Hierarchia wspierała demokratyczną i głównie pokojową Irlandzką Partię Parlamentarną w latach 80. XIX wieku i jej odgałęzienia oraz politykę irlandzkiej samorządu w latach 1886-1920. Nie popierał irlandzkiego ruchu republikańskiego aż do 1921 r., ponieważ opowiadał się za przemocą, pomimo poparcia wielu indywidualnych księży, i sprzeciwiał się stronie antytraktatowej w irlandzkiej wojnie domowej . Pomimo tego względnego umiarkowania, irlandzcy protestanci obawiali się, że samorządna Irlandia zaowocuje „ rządami rzymskimi ” zamiast rządami domowymi, co stało się elementem tworzenia Irlandii Północnej .

Do głównych popularnych wydarzeń kościelnych, w których uczestniczył świat polityczny, należą Kongres Eucharystyczny w 1932 r. i Wizyta Papieska w 1979 r. Ostatnim prałatem o silnych zainteresowaniach społecznych i politycznych był arcybiskup McQuaid , który przeszedł na emeryturę w 1972 r.

Edukacja

Po odzyskaniu niepodległości w 1922 r. Kościół nadal mocno angażował się w opiekę zdrowotną i edukację, zbierając pieniądze i prowadząc instytucje, które były obsługiwane przez katolickie instytuty religijne , głównie z powodu zubożenia nowego państwa. Jej głównym efektem politycznym było dalsze prowadzenie szkół, w których głównym elementem była edukacja religijna. Hierarchia sprzeciwiała się wprowadzeniu w 1968 r. przez Donogh O'Malley bezpłatnych publicznych szkół średnich , po części dlatego, że prowadziły one prawie wszystkie takie szkoły. Niektórzy argumentowali, że silne wysiłki Kościoła od lat trzydziestych XIX wieku, aby kontynuować kontrolę nad edukacją katolicką, miały przede wszystkim zagwarantować stałe źródło kandydatów do kapłaństwa, ponieważ przed wstąpieniem do seminarium mieliby oni lata szkolenia.

Opieka zdrowotna

Od 1930 szpitale finansowane były przez Loteria (loterii) z biletów często rozpowszechniany lub sprzedawany przez zakonnice i księży. W kwestiach zdrowotnych był postrzegany jako nieprzychylny potrzebom kobiet iw 1950 roku sprzeciwiał się Programowi Matki i Dziecka .

Moralność i cenzura

Pomogła wzmocnić cenzurę publiczną i prowadziła własną listę zakazanej literatury, która wpłynęła na listę państwową. Rozwód pozwalający na ponowne małżeństwo został zakazany w 1924 roku (choć zdarzało się to rzadko), a sprzedaż sztucznej antykoncepcji stała się nielegalna. Wpływy Kościoła nieco osłabły po 1970 roku, częściowo pod wpływem mediów i rozwijającego się ruchu feministycznego . Na przykład ustawa o zdrowiu (planowaniu rodziny) z 1979 r. wykazała zdolność Kościoła katolickiego do zmuszenia rządu do kompromisu w sprawie sztucznej antykoncepcji , chociaż nie był w stanie osiągnąć zamierzonych rezultatów; antykoncepcję można było teraz kupić, ale tylko na receptę wystawioną przez lekarza i dostarczaną tylko przez zarejestrowanych aptekarzy. W nowelizacji konstytucji z 1983 r. wprowadzono konstytucyjny zakaz aborcji , który popierał Kościół, chociaż aborcja ze względów społecznych pozostaje nielegalna w świetle irlandzkiego prawa. Jednak Kościół nie wpłynął na zniesienie konstytucyjnego zakazu rozwodów w czerwcu 1996 roku. Podczas gdy Kościół sprzeciwiał się rozwodom zezwalającym na ponowne zawarcie małżeństwa w prawie cywilnym, jego prawo kanoniczne dopuszczało prawo nieważności i ograniczony rozwód „ a mensa et thoro ”, w praktyce forma separacji małżeńskiej. W wyniku dalszego odrzucenia nauczania Kościoła, 22 maja 2015 r. 62% irlandzkich wyborców zaaprobowało legalizację małżeństw osób tej samej płci w Irlandii.

Irlandia Północna

Ustawa o rządzie Irlandii z 1920 r. działała jako konstytucja Irlandii Północnej , w której zapisano wolność wyznania dla wszystkich obywateli Irlandii Północnej. Tutaj katolicy stanowili mniejszość około 35% populacji, która w większości popierała irlandzki nacjonalizm i dlatego była historycznie przeciwna stworzeniu Irlandii Północnej.

Rada szkół rzymskokatolickich początkowo była niechętna przyjęciu roli rządu Irlandii Północnej i początkowo akceptowała finansowanie tylko od rządu Wolnego Państwa Irlandzkiego i nie dopuszczała żadnych inspektorów szkolnych. W ten sposób Komitet Lynn przedstawił rządowi raport, na podstawie którego stworzono Ustawę o Oświaty aktualizującą system edukacji w Irlandii Północnej, bez żadnej współpracy ze strony katolickiej sekcji edukacyjnej. Zamiast tego, w odniesieniu do szkół rzymsko-katolickich, raport opierał się na wskazówkach rzymskokatolickiego, który miał zostać Stałym Sekretarzem Ministra Edukacji — AN Bonaparte Wyse .

Mamy nadzieję, że pomimo niekorzystnej sytuacji, w jakiej znaleźliśmy się w tej akcji, okaże się, że interesy rzymskokatolickie nie ucierpiały. Przez cały czas staraliśmy się pamiętać i uwzględniać szczególne punkty widzenia katolików rzymskokatolickich w odniesieniu do edukacji, o ile są nam znane, i naszym pragnieniem było powstrzymanie się, tak dalece, jak to możliwe, od zalecania jakiegokolwiek kursu które mogą być uważane za sprzeczne z ich życzeniami.

— Raport Komisji Lynna, 1923

Wielu komentatorów sugerowało, że oddzielne systemy edukacji w Irlandii Północnej po 1921 roku przedłużyły sekciarskie podziały w tej społeczności.

Sobór Watykański II

W obu częściach Irlandii polityka i praktyka Kościoła zmieniły się znacznie po reformach Vaticanum II z 1962 roku. Prawdopodobnie największą zmianą było to, że Mszę można było odprawiać w językach narodowych , a nie po łacinie , a w 1981 roku Kościół zlecił swoje pierwsze wydanie Biblii w irlandzki .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Schaff, Filip. Historia Kościoła Chrześcijańskiego, tom IV: Średniowieczne chrześcijaństwo. AD 590-1073 .

Dalsza lektura

Anderson, Alan Orr i Marjorie Ogilvie Anderson, wyd. i przeł. Życie Adomnana w Columbie. 1961. Poprawione, 1991.
Cahill, Thomas. Jak Irlandczycy Uratowali Cywilizację, Nan A. Talese/Doubleday, 1995
Charles-Edwards, TM Wczesnochrześcijańska Irlandia. 2000.
Clancy, Thomas Owen i Gilbert Márkus, OP. Iona: Najwcześniejsza poezja celtyckiego klasztoru. 1995.
Colgrave, Bertram i RAB Mynors, wyd. Historia kościelna Bedy Anglików. 1969.
Curtisa, Maurycego. Wspaniała Sprawa: Ruch Akcji Katolickiej w Irlandii. Dublin, 2008.
Curtisa, Maurycego. Wpływy i kontrola: Ruch Akcji Katolickiej w Irlandii w XX wieku. Stany Zjednoczone, 2009.
De Paor, Liam. Świat św. Patryka: Kultura chrześcijańska epoki apostolskiej Irlandii. 1993. Przedruk, 1996.
Kwiatek, Rudziku. Tradycja irlandzka. 1947. Przedruk, 1994.
Healy, John (1892). Starożytny kościół irlandzki (1 wyd.). Londyn: Towarzystwo Traktu Religijnego.
Hughes, Kathleen. Kościół w społeczeństwie wczesnoirlandzkim. 1966.
Hughes, Kathleen. Wczesnochrześcijańska Irlandia: Wprowadzenie do źródeł. 1972.
Kenney, James F. Źródła dla wczesnej historii Irlandii: kościelne, wprowadzenie i przewodnik. 1929. Przedruk, 1993.
Ó Cróinín, Daibhi. Irlandia wczesnośredniowieczna, 400–1200. 1995.
O'Loughlin, Thomas. Teologia celtycka: ludzkość, świat i Bóg we wczesnym piśmiennictwie irlandzkim. 2000.
Richtera, Michaela. Średniowieczna Irlandia: Trwała tradycja . 1988.
Ryan, John. Irlandzki monastycyzm: początki i wczesny rozwój . 1931. Wydanie 2, 1972. Przedruk, 1992.
Sharpe, Richard, przeł. Życie św. Kolumby. 1995.
Walker, GSM, wyd. Opera Sancti Kolumbani. 1957. Przedruk, 1970.

Portale
Dostęp do powiązanych tematów

Languages

In other projects