Ruch Rajneesh -Rajneesh movement

Ruch Rajneesh
Bhagwan Shree Rajneesh i uczniowie na darszanie w Poona w 1977 roku.jpg
Rajneesh i uczniowie na darszanie w Poona w 1977 r.
Założyciel
Rajneesh
Regiony o znaczących populacjach
Kraje
Indie , Nepal , Niemcy , Włochy , Holandia i Stany Zjednoczone
Społeczności
Antylopa , Oregon , Pune , Rajneeshpuram , The Dalles , Oregon , Hrabstwo Wasco , Oregon
Religie
Nauki Rajneesha

Ruch Rajneesh to ludzie zainspirowani indyjskim mistykiem Bhagwan Shree Rajneesh (1931-1990), znanym również jako Osho, szczególnie inicjowani uczniowie, których określa się mianem „neo-sannyasinów”. Byli znani jako Rajneeshees lub „Ludzie Pomarańczowi” ze względu na pomarańczowe, a później czerwone, bordowe i różowe ubrania, których używali od 1970 do 1985 roku. Członkowie ruchu są czasami nazywani w indyjskiej prasie Oshoites .

Ruch był kontrowersyjny w latach 70. i 80. ze względu na wrogość założyciela, najpierw do moralności hinduskiej w Indiach , a później do moralności chrześcijańskiej w Stanach Zjednoczonych . W Związku Radzieckim ruch ten został zakazany jako sprzeczny z "pozytywnymi aspektami kultury indyjskiej i celami młodzieżowego ruchu protestacyjnego w krajach zachodnich". Pozytywne aspekty były rzekomo obalane przez Rajneesha, którego rząd sowiecki uważał za reakcyjnego ideologa monopolistycznej burżuazji Indii i promującego konsumpcjonizm pod tradycyjnym hinduskim przebraniem.

W Oregonie duża celowa społeczność ruchu z początku lat 80., zwana Rajneeshpuram , wywołała natychmiastowe napięcia w lokalnej społeczności z powodu prób przejęcia pobliskiego miasta Antelope , a później siedziby hrabstwa The Dalles .

U szczytu tych napięć krąg czołowych członków gminy Rajneeshpuram w stanie Oregon został aresztowany za przestępstwa, w tym próbę zamachu na amerykańskiego prokuratora Charlesa H. Turnera w ramach pierwszego zarejestrowanego ataku bioterrorystycznego Stanów Zjednoczonych obliczonego na wpłynięcie na wynik wyborów samorządowych na ich korzyść, które ostatecznie zakończyły się niepowodzeniem. Bakterie Salmonelli zostały wdrożone do infekowania produktów sałatkowych w lokalnych restauracjach i sklepach, co zatruło kilkaset osób. Bhagwan, jak wtedy nazywano Rajneesha, został deportowany ze Stanów Zjednoczonych w 1985 roku w ramach ugody z Alford , po przekonaniu jego personelu i prawej ręki Ma Anand Sheeli , którzy zostali uznani za winnych ataku. Po deportacji 21 krajów odmówiło mu wjazdu. Siedziba ruchu ostatecznie powróciła do Poona (dzisiejsza Pune) w Indiach. Gmina Oregon została zniszczona we wrześniu 1985 roku.

Ruch w Indiach stopniowo spotkał się z bardziej pozytywną reakcją otaczającego społeczeństwa, zwłaszcza po śmierci założyciela w 1990 roku. Międzynarodowa Fundacja Osho (OIF), wcześniej Międzynarodowa Fundacja Rajneesh (RIF), jest zarządzana przez „Inner Circle” założony przez Rajneesh przed śmiercią. Wspólnie zarządzają majątkiem Rajneesha i prowadzą Międzynarodowy Ośrodek Medytacji Osho w Pune.

Pod koniec lat 90. rywalizujące frakcje zakwestionowały prawa autorskie OIF do dzieł Rajneesha i ważność roszczeń licencyjnych dotyczących publikowania lub przedruku materiałów. W Stanach Zjednoczonych, po 10-letniej walce prawnej z Osho Friends International (OFI), OFI utraciło wyłączne prawa do znaku towarowego OSHO w styczniu 2009 roku.

Istnieje wiele mniejszych ośrodków ruchu w Indiach i na całym świecie, w tym w Stanach Zjednoczonych, Wielkiej Brytanii, Niemczech, Włoszech i Holandii.

Historia

Pre-historia

Główny artykuł: Osho (Bhagwan Shree Rajneesh)
Obchody urodzin Rajneesha w jego rezydencji w Bombaju 11 grudnia 1972 r

Rajneesh zaczął przemawiać publicznie w 1958 roku, będąc jeszcze wykładowcą (późniejszym profesorem) filozofii na Uniwersytecie Jabalpur . Wykładał w całych Indiach w latach 60., promując medytację i ideały wolnej miłości , ruch społeczny oparty na filozofii libertarianizmu obywatelskiego , która odrzuca regulacje państwowe i ingerencję religijną w relacje osobiste; potępiał także małżeństwo jako formę niewoli społecznej, zwłaszcza dla kobiet. Krytykował socjalizm i Gandhiego , ale był orędownikiem kapitalizmu, nauki, technologii i kontroli urodzeń, ostrzegając przed przeludnieniem i krytykując nauki religijne, które promują ubóstwo i podporządkowanie.

Stał się znany jako Acharya Rajneesh, Acharya co oznacza „nauczyciel lub profesor”, a „Rajneesh” to pseudonim z dzieciństwa (z sanskrytu रजनि rajani, noc i ईश isha, panie). W 1964 roku grupa bogatych sponsorów zainicjowała fundację edukacyjną, aby wspierać Rajneesh i pomagać w prowadzeniu odosobnień medytacyjnych. Stowarzyszenie powstałe w tym czasie było znane jako Jivan Jagruti Andolan ( hindi : Ruch Przebudzenia Życia). Jak to wyraża Goldman, jego szybko rosnąca klientela sugerowała, że ​​„był niezwykle utalentowanym duchowym terapeutą”. Mniej więcej w tym czasie „pozyskał kierownika biznesu” z wyższych szczebli indyjskiego społeczeństwa, Laxmi Thakarsi Kuruwa, kobietę z dobrymi koneksjami politycznymi, która miała funkcjonować jako jego osobista sekretarka i szef organizacji. Została pierwszą sannjasinką Rajneesha , przyjmując imię Ma Yoga Laxmi. Laxmi, córka kluczowego zwolennika Nacjonalistycznej Partii Kongresowej , blisko związana z Gandhim , Nehru i Morarji Desaiem , pełniła tę rolę przez prawie 15 lat.

Początki

Symbol ruchu przebudzenia życia. Około 1970 roku.

Urzędnicy Uniwersytetu Jabalpur zmusili Rajneesha do rezygnacji w 1966 roku. Rozwijał swoją rolę nauczyciela duchowego, utrzymując się z wykładów, obozów medytacyjnych i indywidualnych spotkań ( Darśana lub Darshan – co oznacza „wzrok”) dla swoich zamożniejszych wyznawców. W 1971 zainicjował sześciu sannjasinów, powstanie Międzynarodowego Ruchu Neo-Sannyas. Rajneesh odróżnił swoją sannjasinę od tradycyjnej praktyki, przyjmując kobiety i postrzegając wyrzeczenie jako proces wyrzeczenia się ego , a nie świata . Uczniowie nadal przyjęli tradycyjną malę i szatę w kolorze ochry oraz zmianę imienia. W tym czasie Rajneesh przyjął tytuł „Bhagwan Shree Rajneesh”.

Do 1972 roku inicjował 3800 sannyasinów w Indiach. Łącznie dla reszty świata w tym czasie było 134, w tym 56 ze Stanów Zjednoczonych, po 16 z Wielkiej Brytanii i Niemiec, po 12 z Włoch i Filipin, 8 z Kanady, 4 z Kenii, po 2 z Danii i po 1 z Francji, Holandii, Australii, Grecji, Szwecji, Norwegii i Szwajcarii. Po zakupie domu dla Rajneesh w Poona w 1974 roku założył aszram i liczba członków ruchu wzrosła. Zaczęło odwiedzać więcej poszukiwaczy z krajów zachodnich, w tym terapeutów z Ruchu Potencjału Ludzkiego . Zaczęli prowadzić terapię grupową w aśramie.

Rajneesh stał się pierwszym wschodnim guru, który przyjął nowoczesną psychoterapię . Codziennie dyskursował na temat pism religijnych, łącząc elementy zachodniej filozofii , dowcipy i osobiste anegdoty. Komentował hinduizm , zen i inne źródła religijne oraz zachodnie podejścia psychoterapeutyczne.

Swami Prem Amitabh (Robert Birnbaum), jeden z terapeutów w aśramie w Poona, szacuje, że w 1979 roku było około 100 000 sannyasinów. Bob Mullan, socjolog z Uniwersytetu Wschodniej Anglii , stwierdza, że ​​„za każdym razem było ich około 6 000 Rajneeshees w Poona, niektórzy przyjeżdżają tygodniami lub miesiącami, aby robić grupy lub medytacje, z około dwoma tysiącami osób pracujących i mieszkających na stałe w aśramie i wokół niego”. Lewis F. Carter, socjolog z Washington State University szacuje, że w szczytowym okresie w Rajneeshpuram mieszkało 2000 sannyasinów.

Atak bioterrorystyczny z 1984 r. i następujący po nim upadek

Główny artykuł: 1984 Rajneeshee atak bioterrorystyczny

Kilka incydentów, które doprowadziły do ​​upadku ruchu, miało miejsce w The Dalles , siedzibie hrabstwa i największym mieście hrabstwa Wasco w stanie Oregon .

W 1984 r. zespoły Rajneeshee przeprowadziły atak bioterrorystyczny , zatruwając produkty sałatkowe salmonellą w lokalnych restauracjach i sklepach, zatruwając 751 osób. Motywacją ataku było sfałszowanie wyborów lokalnych, dzięki którym Rajneeshee mogli zdobyć władzę polityczną w mieście i powiecie.

Odkryto również, że Rajneesh prowadzili tak zwaną „najdłuższą operację podsłuchu, jaką kiedykolwiek odkryto”.

Te rewelacje postawiły zarzuty karne kilku przywódcom Rajneesh, w tym Ma Anand Sheela , osobistemu sekretarzowi Rajneesh, który przyznał się do winy za usiłowanie zabójstwa i napaść.

Skazanie doprowadziło w końcu do deportacji lidera ruchu, Rajneesha, wraz z 10-letnim wyrokiem w zawieszeniu i grzywną w wysokości 400 000 dolarów w 1985 roku. Urban skomentował, że najbardziej zaskakująca cecha zjawiska Osho leży w „niezwykłej apoteozie ” Rajneesha. po powrocie do Indii”, co sprawiło, że w ojczyźnie osiągnął jeszcze większy sukces niż wcześniej. Według Urbana, zwolennikom Rajneesha udało się przedstawić go jako męczennika, promując pogląd, że Ranczo „zostało zmiażdżone od wewnątrz przez biuro prokuratora generalnego… podobnie jak marines w Libanie, Ranczo zostało uderzone przez twardy sprzeciw i wypędzone ”.

Długotrwała walka z organizacją non-profit zajmującą się użytkowaniem gruntów 1000 Friends of Oregon również zaszkodziła organizacji. Przybrało to formę obu organizacji prowadzących przeciwko sobie interwencje prawne. 1000 przyjaciół sprzeciwiło się zaproponowanym przez Rajneesh planom budowy. Walka trwała kilka lat i przykuła uwagę mediów.

W 1990 roku Rajneesh zmarł i został pochowany w aszramie w Poona; który stał się Międzynarodowym Ośrodkiem Medytacji Osho. Identyfikując się jako Esalen Wschodu, ośrodek prowadzi zajęcia z różnych technik duchowych z szerokiej gamy tradycji i sprzedaje obiekt jako duchową oazę, „świętą przestrzeń” do odkrywania siebie i jednoczenia pragnień ciała i umysł w pięknym otoczeniu. Według doniesień prasowych co roku przyciąga około 200 000 osób z całego świata; Wśród prominentnych gości znaleźli się politycy, osobistości mediów i Dalajlama .

Ruch był kontynuowany po śmierci Rajneesha. Międzynarodowa Fundacja Osho (OIF), następczyni Neo-Sannyas International Foundation, teraz propaguje jego poglądy, ponownie działając poza aszramem w Pune w Indiach. Organizacja prowadziła globalną sieć komputerową o nazwie „OSHONET”. Ruch zaczął komunikować się w Internecie. Obecni liderzy bagatelizują wczesne kontrowersje w Oregonie, starając się dotrzeć do szerszej publiczności.

Po śmierci Rajneesha doszło do różnych nieporozumień dotyczących jego życzeń i spuścizny. Doprowadziło to do powstania wielu rywalizujących kolektywów. Jedna z głównych rozbieżności dotyczyła kontroli autorskiej OIF nad jego utworami. Jedna grupa, Osho Friends International, spędziła 10 lat kwestionując użycie przez OIF tytułu OSHO jako ekskluzywnego znaku towarowego.

W 2003 roku socjolog Stephen Hunt napisał w Alternative Religions , że „ruch podupadł od 1985 roku, a niektórzy twierdzą, że obecnie, praktycznie rzecz biorąc, jest martwy”.

W Stanach Zjednoczonych 13 stycznia 2009 r. ostatecznie utracono wyłączne prawa, jakie OIF posiadał do znaku towarowego. OIF złożyła zawiadomienie o apelacji w dniu 12 marca, ale ostatecznie złożyła wniosek o wycofanie w Sądzie Apelacyjnym w dniu 19 czerwca, tym samym unieważniając znaki towarowe Osho w USA.

16 marca 2018 r. Netflix wydał sześcioczęściowy film dokumentalny zatytułowany Wild Wild Country dotyczący ruchu Rajneesh.

Wierzenia i praktyki

Religia

Monografia z 1972 nakreśliła koncepcję sannjasy Rajneesha. Miał to być ruch światowy, zakorzeniony w afirmacji życia, zabawny, radosny i oparty na nauce, a nie wierze i dogmatach. Nie opierałaby się na ideologii i filozofii, ale na praktykach, technikach i metodach mających na celu zaoferowanie każdej jednostce szansy na odkrycie i wybór własnej właściwej ścieżki religijnej; intencją było doprowadzenie ludzi do zasadniczej, uniwersalnej religijności. Ruch byłby otwarty dla ludzi ze wszystkich religii lub żadnej, eksperymentując z wewnętrznymi metodami wszystkich religii w ich czystej, oryginalnej formie, nie próbując ich syntetyzować, ale zapewniać udogodnienia, dzięki którym każda z nich może zostać wskrzeszona, utrzymana i obroniona oraz utracona. i odkryte na nowo ukryte tajemnice. Ruch nie dążyłby do stworzenia nowej religii.

Logo Neo-Sannyas International. Około 1970 roku.

W tym celu na całym świecie zakładane byłyby społeczności, a grupy sannjasinów podróżowałyby po świecie, aby pomagać poszukiwaczom duchowego oświecenia i demonstrować techniki medytacji. Inne grupy wykonywały kirtan (śpiewanie wezwania i odpowiedzi) i przeprowadzały eksperymenty uzdrawiania. Gminy prowadziłyby własne firmy, powstawały różne wydawnictwa. Centralny Międzynarodowy Uniwersytet Medytacji miałby oddziały na całym świecie i prowadziłby obozy medytacyjne, a grupy badawcze badałyby kluczowe teksty tantry , taoizmu , hinduizmu i innych tradycji.

W jednym badaniu przeprowadzonym w Rajneeshpuram ponad 70 procent ankietowanych określiło swoją przynależność religijną jako „brak”; jednakże 60 procent sannjasinów uczestniczyło w czynnościach kultu kilka razy w miesiącu. Pod koniec 1981 roku Rajneesh, za pośrednictwem swojej sekretarki Ma Anand Sheela (Sheela Silverman), ogłosił powstanie „religii rajneeshizmu”, której podstawą miałyby być fragmenty zaczerpnięte z różnych dyskursów i wywiadów, których Rajneesh udzielał przez lata. W lipcu 1983 roku Międzynarodowa Fundacja Rajneesh opublikowała 78-stronicową książkę zatytułowaną Rajneeshism: wprowadzenie do Bhagwana Shree Rajneesha i jego religii , w celu usystematyzowania nauk religijnych Rajneesh i zinstytucjonalizowania ruchu. Mimo to książka twierdziła, że ​​rajneeshizm nie był religią, ale raczej „religią bezreligijną… tylko cechą miłości, ciszy, medytacji i rozmodlenia”. Carter komentuje, że motywacja do sformalizowania nauk Rajneesha nie jest łatwa do ustalenia, ale być może była związana z wnioskiem wizowym złożonym do Służby Imigracyjnej i Naturalizacyjnej, aby uzyskać dla niego status „pracownika religijnego”. Ludzie przestrzegali norm noszenia podobnych ubrań i uczestniczenia w tych samych czynnościach. Ludziom wolno było przychodzić i odchodzić, kiedy im się podobało, pod warunkiem, że nikogo nie skrzywdzili. W ostatnim tygodniu września 1985 roku, po tym, jak Sheela uciekła w niełasce, Rajneesh ogłosił, że religia „Rajneeshism” i „Rajneeshees” już nie istnieje i że wszystko, co nosi tę nazwę, zostanie zdemontowane. Jego uczniowie podpalili 5000 egzemplarzy książki Rajneeshism . Rajneesh powiedział, że nakazał spalenie książek, aby usunąć z sekty ostatnie ślady wpływów Sheeli, której szaty zostały dodane do ogniska.

Społeczeństwo

Celowa społeczność

Rajneesh utrzymywał, że rodziny, duże miasta i narody zostaną ostatecznie zastąpione przez małe społeczności o wspólnym stylu życia. Do roku 1972 w Indiach i Kenii istniały małe komuny uczniów, a większa, znana jako Anand Shila, została zaplanowana jako „stała światowa siedziba główna” w Indiach. Jednak ten plan był wielokrotnie udaremniany. Na zachodzie zaplanowano duże gminy. Organizacja Rajneesh kupiła 64,229 akrów (259,93 km 2 ) Big Muddy Ranch w pobliżu Antelope w stanie Oregon w lipcu 1981 roku, zmieniając jego nazwę na Rancho Rajneesh, a później na Rajneeshpuram. Początkowo we wspólnocie intencjonalnej zamieszkiwało około 2000 osób , przeniósł się tam również Rajneesh. Organizacja zakupiła hotel recepcyjny w Portland . W lipcu 1983 r. został zbombardowany przez radykalną grupę islamską Jamaat ul-Fuqra , grupę, która miała powiązania z bojownikami w kontrolowanym przez Pakistan Azad Kashmir i próbowała atakować „miękkie” cele mające powiązania z Indiami w Stanach Zjednoczonych.

Ruch Rajneesh starł się z urzędnikami i rządem Oregonu podczas pobytu w Rajneeshpuram, co spowodowało napięcia w samej gminie. Wśród przywódców gminy zapanowała mentalność oblężnicza, nastąpiło zastraszenie i autorytaryzm. Rozczarowani zwolennicy zaczęli opuszczać organizację. Członkom gminy poinstruowano, aby zaprzestali komunikacji z każdym, kto wyjechał.

Małżeństwo i rodzina

Chociaż ruch ten nie miał jasno zdefiniowanych i podzielanych wartości, dobrze wiadomo było, że Rajneesh odradzał zawieranie małżeństw i posiadanie dzieci, ponieważ postrzegał rodziny jako z natury podatne na dysfunkcje i destruktywność. W komunach w Oregonie i Anglii urodziło się niewiele dzieci, a antykoncepcja, sterylizacja i aborcja były akceptowane. Według Pike'a niektórzy rodzice usprawiedliwiali opuszczenie dzieci, gdy przenosili się do aszramu, argumentując, że rozwój duchowy jest ważniejszy.

Handel

Hugh B. Urban komentuje, że „jedną z najbardziej zdumiewających cech wczesnego ruchu Rajneesh był jego niezwykły sukces jako przedsięwzięcia biznesowego”. „Opracował niezwykle skuteczną i dochodową strukturę korporacyjną”, a „w latach 80. ruch przekształcił się w złożoną, zazębiającą się sieć korporacji, z zadziwiającą liczbą zarówno duchowych, jak i świeckich przedsiębiorstw na całym świecie, oferujących wszystko, od jogi i poradnictwa psychologicznego. do usług sprzątania." Szacuje się, że w czasie ruchu w Oregonie wygenerowano co najmniej 120 milionów dolarów, kiedy to pozyskiwanie kapitału, zbieranie darowizn i praca prawna były głównym problemem. Popularna prasa szeroko donosiła o dużej kolekcji samochodów Rolls Royce'a , które zgromadził Rajneesh. James S. Gordon poinformował, że niektórzy sannyasini postrzegali samochody jako bezkonkurencyjne narzędzie do zdobywania rozgłosu, inni jako dobrą inwestycję biznesową lub jako test, inni jako wyraz pogardy Rajneesha dla aspiracji klasy średniej, a jeszcze inni jako wskazówkę miłość do swoich uczniów. Gordon był zdania, że ​​to, co Rajneesh najbardziej kochał w Rolls-Royce'ach, poza ich wygodą, to „złość i zazdrość, które wzbudzało jego posiadanie tak wielu – tak absurdalnie, niepotrzebnie, skandalicznie wielu – z nich”. Napisał o naklejce na zderzak, która była popularna wśród sannjasinów: „Jezus ratuje. Mojżesz inwestuje. Bhagwan wydaje”.

W połowie lat osiemdziesiątych ruch, wspomagany przez wyrafinowaną infrastrukturę prawną i biznesową, stworzył machinę korporacyjną składającą się z różnych firm-przykrywek i filii. W tym czasie trzy główne możliwe do zidentyfikowania organizacje w ruchu Rajneesh to: Kościół Ranczo lub Międzynarodowa Fundacja Rajneesh (RIF); Rajneesh Investment Corporation (RIC), przez którą zarządzano RFI; oraz Międzynarodowa Gmina Rajneesh Neo-Sannyasin (RNSIC). Organizacją patronacką, która nadzorowała wszystkie działania inwestycyjne, była Rajneesh Services International Ltd., spółka zarejestrowana w Wielkiej Brytanii, ale z siedzibą w Zurychu . Były też mniejsze organizacje, takie jak Rajneesh Travel Corp, Rajneesh Community Holdings i Rajneesh Modern Car Collection Trust, których jedynym celem było zajmowanie się przejęciem i wynajmem Rolls Royce'ów. Na początku XXI wieku członkowie ruchu prowadzili seminaria dotyczące zarządzania stresem dla klientów korporacyjnych, takich jak BMW , a w 2000 r. ruch ten zarabiał 15–45 milionów dolarów rocznie w USA

Wybory

Podczas wyborów Rajneesh sprowadził tysiące bezdomnych z Nowego Jorku, Chicago, Los Angeles, Phoenix i innych miast do życia i głosowania w Rajneeshpuram i Rajneesh . Reprezentant Wayne H. Fawbush , który reprezentował oba regiony, chciał zwołać specjalną sesję legislatury stanu Oregon w celu zmiany przepisów dotyczących rejestracji wyborców w stanie Oregon, aby uniemożliwić bezdomnym sprowadzeniem przez Rajneesh głosowanie.

Podczas wyboru trzynastu zastępców delegatów Oregonu na Krajową Konwencję Republikańską w 1984 r. Ma Prem Kavido, członek komisji okręgowej z Rajneeshpuram i członek rady miejskiej Rajneesh, oraz Ma Prem Debal startowali, ale obaj zostali pokonani, zajmując odpowiednio 14. i 15. miejsce. Cztery Rajneesh z hrabstw Wasco i Jefferson zostały wybrane na delegatów na stanową konwencję Partii Republikańskiej Oregonu .

Dane demograficzne

Jedno z pierwszych badań sannjasinów zostało przeprowadzone w 1980 roku w aśramie Poona przez Swami Krishna Deva ( David Berry Knapp ), amerykańskiego psychologa klinicznego, który później pełnił funkcję burmistrza Rajneeshpuram . W ankiecie Krishna Deva przepytał 300 amerykańskich sannyasinów i odkrył, że ich średnia wieku wynosiła nieco ponad 30 lat. 60 procent z nich było sannyasinami krócej niż dwa lata, a większość nadal mieszkała w Stanach Zjednoczonych. Połowa z nich pochodziła z Kalifornii , 97 procent było białych, 25 procent było Żydami, a 85 procent należało do średniej i wyższej klasy średniej. Prawie dwie trzecie miało wykształcenie wyższe i uważało się za „odnoszących sukcesy w kategoriach światowych”. Trzy czwarte było wcześniej zaangażowanych w jakąś terapię, a ponad połowa wcześniej eksperymentowała z inną grupą duchową. W 1984 r. średni wiek członków ruchu Rajneesh wynosił 34 lata; 64 procent obserwujących miało czteroletnie wykształcenie wyższe.

Badanie wśród 635 mieszkańców Rajneeshpuram zostało przeprowadzone w 1983 roku przez Normana D. Sundberga, dyrektora Programu Psychologii Klinicznej/Społecznej Uniwersytetu Oregon i trzech jego współpracowników. Ujawniła grupę z klasy średniej, głównie białych z wykształceniem wyższym w wieku około 30 lat, z których większość stanowiły kobiety. Prawie trzy czwarte ankietowanych przypisywało swoje decyzje o zostaniu Rajneeshees miłości do Rajneesha lub jego nauk. 91 procent stwierdziło, że szukało sensu w swoim życiu, zanim zostało członkami. Zapytani o ocenę, jak się czuli w swoim życiu jako Rajneeshees, 93 procent stwierdziło, że są „bardzo zadowoleni” lub prawie tak, większość z nich wybrała najwyższy wynik w skali od 0 do 8. Tylko 8 procent stwierdziło, że byli tak samo zadowoleni. szczęśliwy przed dołączeniem.

Dziedzictwo

Na arenie międzynarodowej, do 2005 roku, po prawie dwóch dekadach kontrowersji i dekadzie przystosowania, ruch Rajneesha ugruntował swoją pozycję na rynku nowych religii. Jego zwolennicy przedefiniowali jego wkład, zmieniając główne elementy jego nauczania tak, aby wydawały się mniej kontrowersyjne dla osób z zewnątrz. Społeczeństwa w Ameryce Północnej i Europie Zachodniej spotkały się z nimi w połowie drogi, coraz bardziej przystosowując się do tematów duchowych, takich jak joga i medytacja. Międzynarodowa Fundacja Osho (OIF) w Pune prowadzi seminaria na temat zarządzania stresem dla klientów korporacyjnych, takich jak IBM i BMW , przy zgłoszonych (2000) przychodach w USA od 15 do 45 milionów dolarów rocznie.

OSHO International Meditation Resort określił się jako Esalen Wschodu i naucza różnorodnych technik duchowych z szerokiego zakresu tradycji. Promuje się jako duchowa oaza, „święta przestrzeń” do odkrywania siebie i łączenia pragnień ciała i umysłu w pięknym otoczeniu kurortu. Według doniesień prasowych wśród prominentnych gości byli politycy i osobistości mediów. W 2011 roku na Wydziale Filozofii Kolegium dla Kobiet Mankunwarbai w Jabalpur zainaugurowano ogólnokrajowe seminarium na temat nauk Rajneesha . Ufundowane przez biuro Uniwersyteckiej Komisji ds. Grantów w Bhopalu seminarium koncentrowało się na nauczaniu Rajneesha „Zorba the Buddha”, starając się pogodzić duchowość z podejściem materialistycznym i obiektywnym. Od 2013 roku ośrodek wymaga, aby po przyjeździe wszyscy goście zostali przebadani na obecność wirusa HIV/AIDS w Centrum powitalnym.

W lipcu 2020 roku piosenkarz i autor tekstów Sufjan Stevens wydał piosenkę o tematyce związanej z ruchem zatytułowanym „My Rajneesh”.

We wrześniu 2020 roku Międzynarodowa Fundacja OSHO, która jest właścicielem OSHO International Meditation Resort, podjęła decyzję o sprzedaży dwóch działek o powierzchni 1,5 akrów, na których obecnie znajduje się basen i kort tenisowy. Jako fundacja charytatywna OIF złożyła wniosek do komisarza ds. dobroczynności w Bombaju o pozwolenie na sprzedaż. We wniosku powołali się na trudną sytuację finansową spowodowaną pandemią COVID19 . Wywołało to kontrowersje wśród zwolenników Osho, a ich przedstawiciel Yogesh Thakkar był cytowany, mówiąc: „To miejsce jest stworzone przez wielbicieli Osho dla wielbicieli Osho i należy do wielbicieli Osho”. Dziesięciu uczniów Osho wniosło sprzeciw wobec sprzedaży do komisarza ds. dobroczynności.

Osoby związane z ruchem

Literatura i myśl

  • Joachim-Ernst Berendt , muzyk jazzowy , dziennikarz i pisarz. Został członkiem ruchu w 1983 roku. Kiedy Rajneesh zmarł w 1990 roku, napisał nekrolog nazywając go „panem serca”, a także „najświętszym łajdakiem, jakiego znałem”.
  • Elfie Donnelly , autorka anglo-austriackich książek dla dzieci. Przyłączyła się do ruchu w latach 80. i znalazła się wśród uczniów, których Rajneesh powołano do „Wewnętrznego Kręgu”, grupy, której powierzono zarządzanie jego majątkiem po jego śmierci.
  • Jörg Andrees Elten, niemiecki pisarz i dziennikarz. Był reporterem Sterna , zanim wstąpił do ruchu, a później przyjął imię Swami Satyananda.
  • Tim Guest , dziennikarz i autor. Dorastał w ruchu pod imieniem Yogesh, a później napisał krytyczną książkę My Life in Orange o swoim trudnym dzieciństwie.
  • Bernard Levin , felietonista angielski. Dołączył do ruchu ze swoją ówczesną dziewczyną, Arianną Huffington , na początku lat 80., a później opublikował w The Times świetne relacje o Rajneesh i ruchu . O Rajneesh stwierdził: „On jest kanałem, wzdłuż którego płynie siła życiowa wszechświata”. Levin później dołączył do Ruchu Duchowej Wewnętrznej Świadomości z Huffingtonem.
  • Peter Sloterdijk , niemiecki filozof. Do ruchu dołączył w latach 70. XX wieku. W wywiadach udzielonych w 2006 roku przyznał, że doświadczenie miało fundamentalny, korzystny i trwały wpływ na jego spojrzenie na życie.
  • Margot Anand , nauczycielka tantry . Była uczennicą Rajneesha i jako pierwsza zaczęła uczyć tantry w jego aśramie .
  • Jan Foudraine, holenderski psychiatra, psychoterapeuta, pisarz i mistyk. Jego sannjasinskie imię to Swami Deva Amrito.
  • Nirmala Śrivastava , indyjski nauczyciel duchowy. Była wczesną członkinią ruchu Rajneesh, a później założyła własny ruch duchowy, Sahaja Yoga , odrzucając Rajneesh.
  • Ma Prem Usha , indyjski czytnik kart tarota , wróżka i dziennikarz. Była członkiem ruchu przez 30 lat, aż do śmierci w 2008 roku.

Sztuki performatywne

  • Parveen Babi , indyjska aktorka. Dołączyła do ruchu w połowie lat 70. razem ze swoim byłym chłopakiem, producentem Maheshem Bhattem, a później została wielbicielką filozofa UG Krishnamurtiego .
  • Mahesh Bhatt , indyjski reżyser, producent i scenarzysta. Został sannyasinem w połowie lat 70., ale później opuścił ruch i zamiast tego znalazł duchowe towarzystwo i przewodnictwo u UG Krishnamurtiego, którego biografię napisał w 1992 roku.
  • Georg Deuter , znany również jako Swami Chaitanya Hari, muzyk ruchu Rajneesh. Skomponował muzykę do nagrań medytacyjnych Rajneesha w Poona, a później w Rajneeshpuram.
  • Mike Edwards , brytyjski były członek Electric Light Orchestra , znany jako Swami Deva Pramada lub po prostu Pramada.
  • Ted Gärdestad , Swami Sangit Upasani, szwedzki piosenkarz i były tenisista.
  • Albert Mol , holenderski aktor i pisarz.
  • Nena , niemiecka piosenkarka i aktorka. W 2009 roku stwierdziła, że ​​została fanką Rajneesha, jego książek i technik medytacyjnych, które odkryła kilka lat wcześniej.
  • Ramzes Shaffy , holenderski piosenkarz i aktor. Kiedyś był alkoholikiem, ale przestał pić, kiedy dołączył do ruchu na początku lat 80. i został Swamim Ramsesem Shaffy. Później powrócił do alkoholizmu.
  • Terence Stamp , brytyjski aktor. W latach 70. spędził czas w aśramie Poona, medytując i studiując nauki Rajneesha.
  • Kavyen Temperley , australijski wokalista należący do australijskiego zespołu Eskimo Joe .
  • Anneke Wills (Ma Prem Anita), brytyjska aktorka najbardziej znana z roli Doktora Who , pomocnika Polly. Przeprowadziła się do Indii, aby zostać w aśramie Poona ze swoim synem Jasperem (Swami Dhyan Yogi) w latach siedemdziesiątych i ponownie przeniosła się do gminy sannjasinów w Kalifornii na początku lat osiemdziesiątych.

Polityka

  • Arianna Huffington , grecko-amerykańska działaczka polityczna, i jej ówczesny partner Bernard Levin byli uczniami na początku lat osiemdziesiątych. Później dołączyli do Ruchu Duchowej Świadomości Wewnętrznej .
  • Vinod Khanna , indyjski gwiazdor filmowy i polityk, był ogrodnikiem Rajneesha w Rajneeshpuram. Później został ministrem stanu do spraw zagranicznych Indii (młodszy minister spraw zagranicznych), sprawując urząd od 2003 do 2004 roku. Został sannyasinem 31 grudnia 1975 roku i otrzymał imię Swami Vinod Bharti.
  • Barbara Rütting , niemiecka aktorka, pisarka i polityk V-Partei3 . Jej sannjasinskie imię to Ma Anand Taruna.

Inni

Zobacz też

Przypisy

a ^ Podręcznik społeczności Oneida twierdzi, że ukuł ten termin około 1850 roku i ubolewa, że ​​jego użycie zostało przywłaszczone przez socjalistów do atakowania małżeństwa, instytucji, która, jak czuli, chroni kobiety i dzieci przed porzuceniem.

Cytaty

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki