Sefer haYashar (midrasz) - Sefer haYashar (midrash)

Sefer haYashar (ספר הישר) to średniowieczny hebrajski midrasz , znany również jako Toledot Adam i Divrei haYamim heArukh . Hebrajski tytuł „Sefer haYashar” można by przetłumaczyć jako „Księga Prawidłowego Zapisu” – ale w angielskim tłumaczeniu jest on znany głównie jako Księga Jashera, zgodnie z angielską tradycją. Jej autor jest nieznany.

Inne książki o tej samej nazwie

Księga nosi nazwę Księgi Jashera, o której mowa w Jozuego i 2 Samuela .

Chociaż jest przedstawiana jako oryginalna „Księga Jashera” w tłumaczeniach takich jak Mojżesz Samuel (1840), nie jest akceptowana jako taka w judaizmie rabinicznym. Nie należy jej mylić z bardzo odmienną Księgą Jasher (Pseudo-Jasher) wydrukowaną przez Jakuba Ilive'a w 1751 roku, która rzekomo została przetłumaczona przez angielskiego mnicha Alcuina . Nie należy go również mylić z tekstem etycznym o tej samej nazwie, który według Encyclopaedia Judaica , t. 14, s. 1099, został „napisany prawdopodobnie w XIII wieku”.

Zadowolony

Księga obejmuje historię biblijną od stworzenia Adama i Ewy aż do podsumowania pierwszego podboju Kanaanu przez Izraelitów na początku Księgi Sędziów .

Biblia dwukrotnie cytuje z Sefer haYashar , a ta midraszowa praca zawiera tekst, który pasuje zarówno do biblijnych odniesień – wzmianka o Słońcu i Księżycu znaleziona u Jozuego, jak również wzmianka w 2 Księdze Samuela (w języku hebrajskim, ale nie w Septuagincie ) do ucząc Synów Judy walczyć łukiem. Pojawia się to w Jasher 56:9 wśród ostatnich słów Jakuba do jego syna Judy:

Naucz tylko swoich synów łuku i wszelkiej broni wojennej, aby mogli walczyć w bitwach swojego brata, który będzie rządził swoimi wrogami. (MCR)

Ale księga jako całość została napisana znacznie później – jak pokazuje rozdział 10, obejmujący potomków Noego , ale zawierający średniowieczne nazwy terytoriów i krajów, przede wszystkim Franza dla Francji i Lumbardi we Włoszech dla Lombardii . Tekst tego rozdziału ściśle nawiązuje do początków Josippon , rabinicznego tekstu z X wieku, który wymienia różne ludy żyjące w Europie w ca. 950.

Większość jego pozabiblijnych opisów znajduje się w prawie tej samej formie w innych średniowiecznych kompilacjach, Talmudzie , innych źródłach midraszowych lub arabskich . Na przykład zawiera powszechną opowieść, że Lamech i jego syn Jabal przypadkowo zabili Kaina , odpłacając w ten sposób niegodziwość Kaina za zabicie Abla .

Istnieje pięć rozbieżności w porównaniu z rozdziałem 5 Księgi Rodzaju: Kiedy Sefer opowiada, że ​​syn Seta zmarł „w osiemdziesiątym czwartym roku życia Noego”, nazywa tego syna Henochem zamiast Enosza. W rzeczywistości Henoch był synem Jareda. Poza pomieszaniem imion, data zgadza się z Genesis. Sefer relacjonuje również, że Jared zmarł w „336. roku życia Noego” (zamiast „336. roku”, jak w Genesis) i że Lamech zmarł w „195. roku życia Noego (zamiast 595. Daje również różne długości życia dla Lamecha (770 zamiast 777) i Matuzalema (960 zamiast 969).

W swojej genealogii Abrama (7:19) nie wspomina o Kainanie między Arpachsadem i Szelą, co jest zgodne z tekstem masoreckim i Pięcioksięgiem Samarytańskim, ale jest w konflikcie z Septuagintą (LXX) i genealogią Łukasza w rozdziale 3 jego Ewangelia.

W swoim wysoce interpolowanym opisie Bożego doświadczenia Abrahama w odniesieniu do Izaaka, jest napisane w 23:50-51: „A kiedy szli, Izaak rzekł do swojego ojca: Oto widzę tutaj ogień i drewno, a gdzie jest wtedy baranka, który ma być całopaleniem przed Panem? A Abraham odpowiedział swemu synowi Izaakowi, mówiąc: „Pan wybrał ciebie, mojego syna, abyś był doskonałą ofiarą całopalną zamiast baranka”. Stoi to w sprzeczności z relacją biblijną, w której Abraham odpowiedział tylko: „Synu mój, Bóg zapewni sobie baranka na całopalenie”.

Księga (rozdział Szemot ) zawiera anegdotyczny materiał o Mojżeszu, kiedy uciekł przed faraonem po zabiciu Egipcjanina, o którym mówi się, że uciekł do ziemi Kusz w wieku osiemnastu lat, gdzie został królem Kusz w wieku 18 lat. dwudziestu siedmiu i panował tam przez czterdzieści lat, zanim został obalony w wieku sześćdziesięciu siedmiu lat. Zgodnie z tą narracją, do której nawiązuje także „ StarożytnośćJózefa (2.10. 1–2 ), Mojżesz pomagał rdzennej ludności tego kraju w podboju jednego ze zbuntowanych miast (którego właścicielem był czarownik Bilʻam) i które miało był oblegany przez dziewięć lat. Narracja opowiada, jak kiedy kraj wroga został zaatakowany przez jadowitych węży, Mojżesz wymyślił taktykę, jak mogli posunąć się do oblężonego miasta i zabrać je bez cierpienia ze strony żmij, zabierając ze sobą ptaki w klatkach, które żywiły się wężami, i wypuszczanie głodnych ptaków na terytorium wroga. Za tą radą zdołali zająć miasto i uczynili Mojżesza swoim królem, i wydali mu za mąż żonę zmarłego króla, imieniem Adoniya (wdowa z Qiqanos).

Historia

Uczeni proponowali różne daty jego składu między IX a XVI wiekiem.

Najwcześniejsza zachowana wersja tego hebrajskiego midraszu została wydrukowana w Wenecji w 1625 r., a wstęp odnosi się do wcześniejszego wydania w Neapolu z 1552 r. , o którym nie znaleziono ani śladu, ani innej wzmianki. Drukarz Yosèf ben Samuel twierdził, że dzieło zostało skopiowane przez skrybę Jakuba, syna Atyah, ze starożytnego rękopisu, którego litery trudno było odczytać.

Tekst wenecki z 1625 roku został ostro skrytykowany jako fałszerstwo przez Leona Modenę , jako część jego krytyki Zoharu jako fałszerstwa i ogólnie Kabały . Modena była członkiem rabinatu weneckiego, który nadzorował prasę hebrajską w Wenecji, a Modena uniemożliwiła drukarzom utożsamienie Sefer ha-Jaszar z zaginiętą księgą biblijną.

Oto [Zohar] jest jak Sefer ha-Yashar, który wydrukowali (bez mojej wiedzy i bez wiedzy mędrców tu w Wenecji, około dwudziestu lat temu). Chociaż usunąłem z niej fantazje i fałsz, [np.], że jest to Sefer ha-Jaszar, o którym mowa w Piśmie, wciąż są tacy, którzy twierdzą, że odkryto je w czasie zniszczenia [świątyni]. Ale kto może powstrzymać tych, którzy wyobrażają sobie w swoich umysłach, co chcą.

—  Leon Modena, Ari Nohem , przed 1648 r.

Pomimo interwencji Modeny, przedmowa do wersji z 1625 r. nadal twierdzi, że jej oryginalna księga źródłowa pochodziła z ruin Jerozolimy w 70 rne, gdzie rzymski oficer o imieniu Sidrus rzekomo odkrył hebrajskiego uczonego ukrywającego się w ukrytej bibliotece. Oficer Sidrus podobno wziął uczony i wszystkie książki bezpiecznie z powrotem do swych posiadłości w Sewilli , w Hiszpanii (w rzymskich znane jako Hispalis , stolicy prowincji Hispania Betyki ). Wydanie z 1625 roku twierdzi, że w pewnym niepewnym momencie w historii islamskiej Hiszpanii rękopis został przeniesiony lub sprzedany kolegium żydowskiemu w Kordowie . Wydanie z 1625 r. twierdzi ponadto, że uczeni zachowali książkę aż do jej wydrukowania w Neapolu w 1552 r. iw Wenecji w 1625 r. Poza przedmową do pracy z 1625 r. nie ma dowodów na poparcie jakiejkolwiek z tych historii. Prace były szeroko stosowane, ale nie szczególnie więcej niż wielu innych źródeł, w Louis Ginzberg „s Legendy Żydów .

Chociaż pozostają wątpliwości, czy „wydanie” w Neapolu z 1552 r. zostało kiedykolwiek rzeczywiście wydrukowane, studium Josepha Dana , profesora kabały na Uniwersytecie Hebrajskim w Jerozolimie , we wstępie do krytycznego wydania tekstu z 1625 r. z 1986 r., stwierdza, że W języku hebrajskim użyto i innych wskaźników, że dzieło zostało faktycznie napisane w Neapolu na początku XVI wieku. Powiązania arabskie sugerują, że jeśli przedmowa do wersji z 1625 roku jest „przesadą”, to prawdopodobnie została napisana przez Żyda mieszkającego w Hiszpanii lub południowych Włoszech.

Tłumaczenia

Tłumaczenie łacińskie Johanna Abichta

Johann Georg Abicht , profesor teologii na Uniwersytecie Halle-Wittenberg , przetłumaczył tekst z 1625 r. na łacinę jako Dissertatio de Libro recti (Leipzig, 1732).

Tłumaczenie na język angielski Mojżesza Samuela

Pierwsze tłumaczenie na angielski wydania weneckiego z 1625 r. zostało opublikowane w 1840 r. przez Mordechaja Manuela Noego i AS Goulda. Tłumacz nie został nazwany, ale pochwalił go jeden z czterech hebraistów, którzy skomentowali we wstępie.

Do pani Noah i Gould. Panowie - Znam "Księgę Jashera", znaczną jej część przeczytałem będąc w rękach tłumacza w Anglii. Hebrajski jest bardzo czysto napisany, a tłumacz jest wybitnym uczonym.

—  rabin HV Nathan, Kingston Synagogue, Jamajka, 14 kwietnia 1840 r.

Następnie tłumacz przedstawił się jako Moses Samuel z Liverpoolu (1795–1860), który otrzymał kopię wydania hebrajskiego z 1625 r. i nabrał przekonania, że ​​istotą tego dzieła była naprawdę ta sama Księga Prawych, o której mowa w pismach hebrajskich. . Przetłumaczył dokument na angielski, a po tym, jak Królewskie Towarzystwo Azjatyckie w Kalkucie odmówiło jego opublikowania, sprzedał tłumaczenie nowojorskiemu wydawcy Noahowi za 150 funtów w 1839 roku. Samuel później powiedział o braku jego nazwiska w tłumaczeniu, że „ja nie umieściłem na nim mojego nazwiska, ponieważ mój Patron i ja różniliśmy się co do jego autentyczności” – Noe miał mniej zaufania do dokumentu z 1625 roku niż Samuel.

Mimo to Noe entuzjastycznie twierdził w swoich materiałach promocyjnych, że historyk Józef Flawiusz powiedział o Księdze Jashera „przez tę księgę należy rozumieć pewne zapisy celowo przechowywane w jakimś bezpiecznym miejscu, opisujące to, co wydarzyło się wśród Hebrajczyków od roku do roku i nazwany Jasher lub prawy, ze względu na wierność annałów”. Takiego stwierdzenia nie ma w pracach Józefa Flawiusza. Przedmowa Noego z 1840 r. zawierała aprobaty ówczesnych hebrajskich uczonych, z których wszyscy chwalili jakość tłumaczenia, ale nie powiedzieli nic, co wskazywałoby na to, że wierzyli, iż jest to dzieło, o którym mowa w Jozuego i 2 Samuela. W rzeczywistości jeden z nich, Samuel H. Turner (1790-1861), z General Theological Seminary w Nowym Jorku, skomentował, że „samo dzieło jest ewidentnie skomponowane w najczystszym rabinicznym języku hebrajskim, z dużą mieszanką idiomu biblijnego”. , wskazując, że nie był zdania, że ​​był to starożytny tekst.

Edward BM Browne Tłumaczenie na język angielski

Istnieje inne tłumaczenie tej książki, stworzone przez rabina i redaktora Reform, dr Edwarda BM Browne, znanego jako „Alfabet” Browne i opublikowane w Nowym Jorku w 1876 roku.

Akceptacja przez Świętych w Dniach Ostatnich

Józef Smith , założyciel ruchu Świętych w Dniach Ostatnich , nabył kopię w 1841 lub 1842 roku i napisał w wydaniu Times and Seasons z 1 września 1842 roku , w odniesieniu do patriarchy Abrahama : „księga Jashera, która nie została obalony jako zły autor, mówi, że został wrzucony w ogień Chaldejczyków”.

W 1886 roku Joseph Hyrum Parry z Salt Lake City nabył prawa do tłumaczenia z posiadłości Mordechaja Noego. Została opublikowana przez JH Parry & Company w Salt Lake City w 1887 roku.

Wielu uczonych mormonów uważa tę Księgę Jashera za autentyczne starożytne hebrajskie pochodzenie. Niektórzy z tych uczonych sugerują, że książka prawdopodobnie zawiera wiele oryginalnych fragmentów Sefer HaYashar, o których mowa w Starym Testamencie, ale zawiera również szereg dodatkowych wstawek. To wydanie Josepha Hyruma Parry'ego Księgi Jashera nadal cieszy się wysoką reputacją wielu mormonów . Wielu mormonów wskazało na pewne fragmenty księgi, które mają podobieństwa do części Przekładu Biblii Józefa Smitha , szczególnie do tych, które dotyczą okresu przedpotopowego . Biblia zawiera jedynie skąpe informacje o czasach przedpotopowych, ale zarówno Księga Jashera, jak i fragmenty Biblii Józefa Smitha zawierają dodatkowe informacje, z których niektóre są uderzająco podobne. Kościół LDS oficjalnie nie popiera tej Księgi Jashera.

Edycje

Wydania hebrajskie

  • Sefer ha-Yashar , wyd. Rosenthal, Berlin, 1898,
  • Sefer ha-Yashar , wyd. Dan Joseph, Jerozolima, 1986

Angielskie tłumaczenie:

  • Księga Jashera, o której mowa w Jozuego i Drugim Samuelu (1840) , przez Mojżesza Samuela
    • Księga Jashera, o której mowa w Jozuego i Drugim Samuelu (1887) , pod redakcją JH Parry
    • różne przedruki na żądanie, w tym: Kessinger Publishing Company, ISBN  0-7661-0260-2 ; Autentyczne Annals of the Early Hebrajczyków: znany również jako Księga Jashera , pod redakcją Wayne Simpsona (Morris Publishing (NE), 1995) (twarda oprawa - styczeń 1995) ISBN  1-57502-962-6 twarda oprawa; (Lightcatcher Books, 2003) ISBN  0-9719388-3-0 w miękkiej oprawie itp.

Bibliografia

 Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznejSinger, Isidore ; et al., wyd. (1901-1906). „YASHAR, SEFER HA-” . Encyklopedia Żydowska . Nowy Jork: Funk & Wagnalls.

Zewnętrzne linki