Sekret Złotego Kwiatu -The Secret of the Golden Flower

Część serii na
Taoizm
Tao
Koncepcje
Daoxue
Praktyki
Teksty
Bóstwa
Hongjun Laozu
Trzy Czyste
Czterech Władców
Inni
Ludzie
Szkoły
Święte miejsca
Instytucje i organizacje

The Secret of Golden Flower ( chiński :太乙金華宗旨; pinyin : Tàiyǐ JINHUA Zōngzhǐ ) jest chińska taoistycznych klasyczny o neidan (wewnętrzna alchemia) medytacja .

Historia

Tekst Tajemnicy Złotego Kwiatu przypisywany jest Lü Dongbinowi z późnej dynastii Tang .

Tekst pochodzi z przekazywanej ustnie filozofii znalezionej we wczesnych kręgach ezoterycznych w Chinach w VIII wieku podczas dynastii Tang. Ta filozofia, która później stała się religią znaną jako Złoty Eliksir Życia (Chin-tan-Chaio), którą można również nazwać „Świecącą Religią”, była pod wpływem chrześcijaństwa nestoriańskiego i zawierała również idee z taoizmu i buddyzmu . Ta wiara wraz z wieloma innymi otrzymała tolerancję ze strony Imperium Tang, co spowodowało, że rozprzestrzeniła się szeroko w Chinach. Richard Wilhelm sugeruje, że Dongbin był wyznawcą nestoriańskiej wiary chrześcijańskiej.

Metody

Pierwszy etap medytacji
Drugi etap medytacji

Pomimo różnorodności wrażeń, interpretacji i opinii wyrażanych przez tłumaczy, technika medytacyjna opisana w Sekretie Złotego Kwiatu jest metodą prostą, cichą; opis medytacji w książce został scharakteryzowany jako „ Zen ze szczegółami”. Technika medytacji, przedstawiona językiem poetyckim, sprowadza się do formuły siedzenia, oddychania i kontemplacji.

Według tych we współczesnym ruchu mistycznym, kilka technik medytacyjnych zawartych w książce zostało opartych na judeochrześcijańskiej praktyce medytacyjnej znanej jako Tohu Wa-Bohu, która była używana jako prekursor praktyk wymienionych w Sekretie Złoty Kwiat.

Siedzenie dotyczy przede wszystkim postawy wyprostowanej. Oddychanie jest szczegółowo opisane, głównie w kategoriach ezoterycznej fizjologii ścieżki qi (znanej również jako chi lub ki ) lub energii oddechu. Ścieżka energii związana z oddychaniem została opisana jako podobna do wewnętrznego koła ustawionego pionowo względem kręgosłupa. Kiedy oddech jest równomierny, koło obraca się do przodu, a energia oddechu wzrasta z tyłu i opada z przodu. Złe nawyki oddechowe (lub zła postawa, a nawet złe myśli) mogą spowodować, że koło nie będzie się obracać lub cofać, hamując krążenie niezbędnej energii oddechu. W kontemplacji obserwujemy pojawiające się i odchodzące myśli.

Technikę medytacyjną uzupełniają opisy afirmacji postępów w toku codziennej praktyki, sugerujące możliwe do osiągnięcia etapy i zaobserwowane zjawiska, takie jak uczucie lekkości, jak unoszenie się w górę czy lekka lewitacja. Takie korzyści przypisuje się poprawie energii wewnętrznej związanej z krążeniem energii oddechu, usprawnieniom, które łagodzą wcześniej istniejące utrudnienia. Kilka rysunków przedstawia obrazy związane z osobistą ewolucją praktykującego medytację, obrazy, które mogą być nieco mylące pod względem czystej racjonalnej analizy. „Dopiero po stu dniach konsekwentnej pracy dopiero wtedy światło jest prawdziwe; dopiero wtedy można rozpocząć pracę z duchowym ogniem”.

Pierwsza taka ilustracja przedstawia pierwsze sto dni, czyli „zbieranie światła”. Drugi reprezentuje pojawienie się świadomości medytacyjnej. Trzeci etap reprezentuje świadomość medytacyjną, która istnieje nawet w przyziemnym, codziennym życiu. Etap czwarty reprezentuje wyższą percepcję medytacyjną, gdzie wszystkie warunki są rozpoznawane. Następnie różne warunki są przedstawiane jako oddzielnie postrzegane, jednak każde oddzielne postrzeganie jest częścią całości świadomości.

Tłumaczenia

Sekret Złotego Kwiatu został po raz pierwszy przetłumaczony na język niemiecki przez sinologa Richarda Wilhelma , przyjaciela Carla Junga , którego zapoznał z tą pracą jego chiński nauczyciel. Praca została później przetłumaczona z niemieckiego na angielski przez Cary'ego F. Baynesa . Jung dostarcza komentarzy do obu głównych chińskich tłumaczeń Wilhelma, w tym (w 1949 r.) dziewiętnastostronicowej przedmowy (s. xxi-xxxix) do przekładu Wilhelma/Baynesa I Ching , omawiającego aspekt transpersonalny, oraz komentarza do Tajemnicy złotego kwiatu (1929).

W 1991 roku tekst został ponownie przetłumaczony z chińskiego oryginału przez Thomasa Cleary'ego , badacza studiów wschodnich, który skrytykował ważność przekładu Wilhelma, określając go jako niekompletny i niedokładny:

Ponieważ wciąż aktualne wydanie tego podręcznika Wilhelma/Junga/Baynesa zawiera niebezpieczne i wprowadzające w błąd zanieczyszczenia, głównym celem było udostępnienie treści Sekretu Złotego Kwiatu zarówno laikom, jak i specjalistom.

Cleary podaje kilka przykładów, w jaki sposób, jego zdaniem, tekst był często błędnie interpretowany przez Wilhelma i Junga, i opisuje taki przypadek na samym początku tekstu:

Na przykład w pierwszej części tego tekstu Wilhelm tłumaczy zhixu zhiling zhi shen , co oznacza ducha (tj. umysł), który jest całkowicie otwarty i całkowicie skuteczny, jako „Bóg Najwyższej Pustki i Życia”. Opierając się na tego rodzaju tłumaczeniu, Jung pomyślał, że Chińczycy nie mieli pojęcia, że ​​dyskutują o zjawiskach psychologicznych. Następnie spróbował zrepsychologizować terminologię, ale ponieważ nie do końca ją rozumiał, nie mógł nie skończyć się zniekształceniem.

Związki z chrześcijaństwem nestoriańskim

Richard Wilhelm stawia hipotezę, że przybycie chrześcijaństwa nestoriańskiego do Chin w 635 r. n.e. w dynastii Tang i jego prześladowanie przez sekty Konfucjusza w 840 r. n.e. potwierdza pogląd, że Tajemnica Złotego Kwiatu może być równie dobrze zaszyfrowanymi naukami chrześcijańskimi używanymi przez chińskich kapłanów nestoriańskich Świetlistej Religii (Chin-tan-Chiao). „Chin-Tan-Chaio” po przetłumaczeniu może być odczytywane jako Religia Złotego Eliksiru Życia, zwana także religią Światła, której praktyki i filozofie zostały włączone do Sekretu Złotego Kwiatu. Przybycie chrześcijańskiego biskupa nestoriańskiego w 635 AD i włączenie chrześcijaństwa wschodniego do Chin przez cesarza Taizong z Tang spowodowało ustanowienie Świetlistej Religii w Chinach w 635 AD. Kapłani, których po prześladowaniach w 840 r. n.e. przez cesarza Wuzonga z Tang , zostali zmuszeni do zaszyfrowania swoich nauk i ukrycia ich w jaskiniach . Rozwija to Richard Wilhelm, mówiąc o początkach Sekretu Złotego Kwiatu:

„Być może niejednego europejskiego Czytelnika wyda się godne uwagi, że pojawiają się w tekstach wypowiedzi znane mu z nauk chrześcijańskich. Z drugiej strony te same dobrze znane rzeczy, które w Europie są często uważane za frazesy kościelne, są tutaj przedstawiane z zupełnie innej perspektywy. Z powodu psychologicznego związku, w jakim są używane…” (strona 8 Sekretu Złotego Kwiatu)

„W okresie T'ang religią plemienia tureckiego, Ujgurów, sprzymierzonych z cesarzem, była nestoriańska gałąź chrześcijaństwa; cieszył się dużym uznaniem, o czym świadczy dobrze znany nestoriański pomnik w Sianfu wzniesiony w 781 roku i opatrzony zarówno napisem chińskim, jak i syryjskim. Tak więc powiązania między nestorianami a Chin-tan-chaio są całkiem możliwe...” (strona 9 Sekretu Złotego Kwiatu)

„Timothy Richard posunął się tak daleko, że uznał Chin-tan-chiao po prostu za przetrwanie dawnych nestorian. Do swojego poglądu doprowadziła go pewna zgodność w rytuałach i pewne tradycje członkostwa Chin-tan-Chiao, które zbliżają się ściśle do praktyki chrześcijańskiej…”

Wilhelm sugeruje, że pierwotny autor Tajemnicy Złotego Kwiatu Lü Dongbin, który wcześniej był określany jako Lü Yen, mógł wywodzić się z nestoriańskiej wiary chrześcijańskiej.

Uwagi

  1. ^ Wilhelm Richard (17 listopada 2014). Sekret Złotego Kwiatu (PDF) (ilustrowane, przedruk red.). Wydawnictwo Martino. P. 5. Numer ISBN 161427729X.
  2. ^ Wilhelm Richard (17 listopada 2014). Sekret Złotego Kwiatu (PDF) (ilustrowane, przedruk red.). Wydawnictwo Martino. P. 10. Numer ISBN 161427729X.
  3. ^ "Metoda rotacji wykorzystuje oddychanie do rozdmuchania ognia bram życia... Droga prowadzi z sacrum w górę wstecz, płynącą drogą do szczytu Twórczego i dalej przez dom Twórczego; następnie opada przez dwie kondygnacje w sposób skierowany w dół do splotu słonecznego i ogrzewa go. Strona 61, wydanie z 1962 roku.
  4. ^ "Tylko nie można siedzieć sztywno, jeśli pojawiają się ziemskie myśli, ale trzeba zbadać, gdzie jest myśl, gdzie się zaczęła i gdzie zanika." Strona 36, ​​wydanie z 1962 roku.
  5. ^ Strona 39, wydanie 1962.
  6. ^ W autobiografii Carla Junga ( Wspomnienia, sny, refleksje , s. 373-377) napisał fragment o swoim przyjacielu Wilhelmie i powiedział w odpowiedniej części: „W Chinach miał szczęście spotkać mędrca starej szkoły którego rewolucja wypędziła z wnętrza. Ten mędrzec, Lau Nai Suan, wprowadził go w chińską filozofię jogi i psychologię I Ching . Współpracy tych dwóch mężczyzn zawdzięczamy wydanie I Ching z doskonałym komentarzem. ”. Przypuszczalnie to samo dotyczy filozofii jogi Sekretu Złotego Kwiatu . Chociaż oryginalne niemieckie wydanie Wilhelma ukazało się po raz pierwszy jesienią 1929 roku, zaledwie kilka miesięcy przed śmiercią (według przedmowy Baynesa), Jung wskazuje w swojej Przedmowie do Tajemnicy Złotego Kwiatu, że Wilhelm przesłał mu tekst wcześniej, a także wskazuje, że książka została opublikowana z inicjatywy Junga.
  7. ^ Carl Jung na Richarda Wilhelma zarchiwizowanych 2015-04-19 w Wayback Machine Źródło 27 sierpnia 2010
  8. ^ Jasne, Tomaszu. Sekret Złotego Kwiatu . 1993. s. 5.
  9. ^ Jasne, Tomaszu. Sekret Złotego Kwiatu . 1993. s. 82.
  10. ^ Wilhelm Richard (17 listopada 2014). Sekret Złotego Kwiatu (PDF) (ilustrowane, przedruk red.). Wydawnictwo Martino. P. 8. Numer ISBN 161427729X.
  11. ^ Wilhelm Richard (17 listopada 2014). Sekret Złotego Kwiatu (PDF) (ilustrowane, przedruk red.). Wydawnictwo Martino. P. 10. Numer ISBN 161427729X.

Bibliografia

  • Współczesne badania akademickie , strona 24, styczeń 2008, napisane przez Tingjun Wang, „Studium tajemnicy praktyki wewnętrznej alchemii Złotego Kwiatu ”. po chińsku rumuński tłumacz

Zewnętrzne linki