Bigu (unikanie ziarna) - Bigu (grain avoidance)

Shennong degustuje rośliny, aby odkryć ich właściwości

Bigu ( uproszczony chińskiego :辟谷; tradycyjnych chińskiego :辟穀; pinyin : bìgǔ ; Wade-Giles : pi-ku , zapalona 'unikanie ziarna') jest Daoist czczo techniki związane z osiąganiem xian "TRANSCENDENCJA; nieśmiertelność". Unikanie zboża jest związane z wieloaspektowymi chińskimi wierzeniami kulturowymi. Na przykład, bigu czczo był wspólny lekarstwo medyczny do wypychania Sanshi 三尸„Trzy Corpses”, wrogiej, ziarno jedzenia duchów, które żyją w ciele człowieka (wraz z Hun i PO dusz), zgłosić grzechy gospodarza do nieba co 60 dni i wykonywać kary choroby i przedwczesnej śmierci. Unikanie „ziarna” został różnie interpretowane oznaczać nie jeść poszczególnych środków spożywczych ( zboża jedzenie , zbóż , gdy Pięć ziarnami , Wugu lub artykułów spożywczych ), albo nie jeść żadnego pokarmu ( inedii , breatharianism lub aerofagię ). W historycznym kontekście tradycyjnej kultury chińskiej, w ramach którejrozwinęła siękoncepcja bigu , istniało wielkie znaczenie symboliczne związane z pięcioma ziarnami i ich znaczeniem w podtrzymywaniu ludzkiego życia, czego przykładem są różne mity i legendy ze starożytnych Chin i całej późniejszej historii. Koncepcja bigu rozwinęła się w reakcji na tę tradycję iw kontekście filozofii taoistycznej .

Terminologia

Chiński słowo bigu związki bi 辟"władca; monarcha, unikać; ward off; trzymać z dala" i Gu 穀lub谷"zboże, ziarna; (穀子) proso". Bi 辟czyli w bigu jest wariant chiński znak dla bi 避„unikania; Shun; Omijać; trzymać z dala” (np bixie 辟邪lub避邪„odpędzania złych duchów; talizman, amulet”). Alternatywna wymowa pi 辟„otwierać; rozwijać; odrzucać; eliminować” jest odmianą znaku for闢. Złożony 14-suwowy tradycyjny chiński znak gu 穀„ziarno” ma 7-suwowy uproszczony chiński znak gu 谷„dolina; wąwóz”. Chociaż kilka chińskich słowników pomija wymowę bigu 辟穀as pigu , ostateczny Hanyu Da Cidian (1997) podaje bigu .

W tej tabeli porównano angielskie tłumaczenia leksykograficzne bigu .

Słownik chińsko-angielski	Definicja辟穀/辟谷
Idzie	„zrezygnować z jedzenia pięciu płatków zbożowych w celu uzyskania nieśmiertelności. Również odmówić jedzenia i głodować”
Mateusz	„powstrzymywać się od zbóż, aby osiągnąć nieśmiertelność; głodować”
Liang i Chang	„unikać jedzenia zbóż w celu uzyskania nieśmiertelności”
Lin	„Przestań nawet wegetariańskie jedzenie, jako sposób na stanie się nieśmiertelnym taoistą”
DeFrancis	„unikaj jedzenia zbóż, aby uzyskać nieśmiertelność”
Kleeman i Yu	„odmówić jedzenia ziarna”

Katarzyna Despeux wymienia synonimy dla bigu "wstrzymującym ze zbóż": duangu 斷穀"Zatrzymywanie zbóż" (z Duan 斷"cut off; sever; break; porzucić"), juegu 絕穀"umarzające zbóż" ( Jue 絕„cut off; sever; odrzuć; odrzuć"), quegu 卻穀"powstrzymanie się od zbóż" ( que 卻"wycofanie się; spadek; odrzuć; odrzuć") i xiuliang 修糧"zatrzymywanie zbóż" (z xiu 修"naprawa; przycinanie; przycinanie" "i liang 糧"ziarno; jedzenie").

Juegu , w przeciwieństwie do tych innych alternatywnych wyrażeń, miało znaczenie poza taoistycznymi praktykami żywieniowymi . Na przykład (ok. 139 p.n.e.) Huainanzi używa juegu w tradycyjnym powiedzeniu: „Teraz odrzucenie studiowania, ponieważ ci, którzy studiują, mają błędy, jest jak zakrztusienie się, aby odmówić zboża i nie jeść lub podjąć jeden problem z potknięciem, aby przestać chodzić i nie iść [nigdzie]”. O jeden wiek później, Liu Xiang „s Shuoyuan 說苑«Garden of Stories»rephrases tej przypowieści o zadławienia raz i zaniechania ziarna.

Mitologia rolnicza

Shennong orka pola, malowidło ścienne z czasów dynastii Han .

Chiński folklor i mitologia wiązały kilka bóstw z rolnictwem i zbożem.

Suiren „Firelighting Person” był trójokim mędrcem, który odkrył, jak rozpalać ogień i wynalazł gotowanie. Ta sui 燧oznacza „ krzemień ; łuk wiertnicze ; spalenie lustro ”.
Shennong „Bóg Rolników”, znany również jako Wuguxiandi五穀先帝„Cesarz Pięciu Ziarn ”, nauczał ludzi technik rolniczych i ziołolecznictwa. Shennongowi przypisuje się szczególne uczenie ludzi kultywowania i spożywania pięciu zbóż. Lihui Yang twierdzi, że lista zbóż, które liczono, była różna, ale różne listy zazwyczaj obejmują soję strączkową. Huainanzi (139 p.n.e.) opisuje Shennong przekształcającego społeczeństwo ludzkie z łowców-zbieraczy w rolnictwo .

W starożytności ludzie żywili się roślinami zielnymi i pili [tylko] wodę, zbierali owoce z krzewów i drzew oraz jedli mięso ostryg i małży. Często cierpieli z powodu gorączkowych chorób i szkodliwych trucizn. W rezultacie Boski Rolnik najpierw nauczył ludzi sadzić i uprawiać pięć zbóż. Ocenił przydatność ziemi, [zauważając], czy była sucha czy wilgotna, żyzna czy jałowa, wysoka czy niska. Próbował smaku i aromatu stu roślin oraz słodyczy lub goryczy strumieni i źródeł, wydając dyrektywy, aby ludzie wiedzieli, czego unikać, a co zaakceptować. W tym czasie [robił to] ulegał zatruciu [aż] siedemdziesiąt razy dziennie. (19)

Houji „Lord Millet” jest bogiem lub boginią rolnictwa i przodkiem ludu Zhou . Shijing wiersz Shengmin „Narodziny [Zhou] Ludzie” chwali Houji za wynalezienie zarówno rolnictwa i poświęceń.
Hou Tu „Pan Ziemia” był bogiem lub boginią ziemi i podobno protoplastą gigantycznego Kua Fu . Czczony na ołtarzach sheji .

Podczas gdy tradycyjna chińska mitologia przedstawiała gotowanie i rolnictwo jako kluczowe elementy cywilizacji, taoiści stworzyli „kontrnarrację”, aby uzasadnić ideę unikania zboża. Na przykład konfucjaniści Xunzi i Legalista Hanfeizi opisują Suirena jako kulturowego bohatera ludowego .

W najdawniejszych czasach ludzie żywili się owocami, jagodami, małżami i małżami – rzeczami, które czasami stawały się tak cuchnące i cuchnące, że raniły ludzkie żołądki i wielu zachorowało. Potem pojawił się mędrzec, który stworzył drążenie drewna, aby wytworzyć ogień, aby przekształcić nędzne i zgniłe potrawy. Ludzie byli tym tak zachwyceni, że uczynili go władcą świata i nazwali go Człowiekiem Ognistym (Suiren燧人). ( Hanfeizi 49)

W przeciwieństwie do tego, rozdział Zhuangzi „Naprawianie natury” wymienia Suirena jako pierwszego na liście mitycznych władców-mędrców – Fu Xi , Shennonga, Żółtego Cesarza , Tang of Shang i Yu Wielkiego , tradycyjnie uważanych za postępującą cywilizację – ale przedstawia ich jako złoczyńców. który rozpoczął destrukcję pierwotnej harmonii Tao. Campany nazywa to „upadkiem Władzy i dalszym odchodzeniem od naturalnego Tao do systemów przymusu społecznego i tego, co uchodzi za kulturę”.

Starożytni, pośród chaosu, byli spokojni razem z całym światem. W tym czasie yin i yang były harmonijnie nieruchome, duchy i duchy nie powodowały zakłóceń; cztery pory roku nadeszły w odpowiednim czasie; niezliczone rzeczy szły bez szwanku; zastęp żywych stworzeń uniknął przedwczesnej śmierci. […] Ten stan utrzymywał się, dopóki integralność nie pogorszyła się do tego stopnia, że Torchman [Suiren] i Fuhsi powstali, by zarządzać wszystkim pod niebem, po czym zapanowała zgoda, ale już nie było jedności. Uczciwość dalej podupadała, dopóki Boski Rolnik i Żółty Cesarz nie powstali, by zarządzać wszystkim pod niebem, po czym nastąpił spokój, ale już nie było zgody. Uczciwość spadała jeszcze bardziej, dopóki T'ang i Yu nie pojawili się, by zarządzać wszystkim pod niebem. Zapoczątkowali modę rządzenia przez transformację, w której czystość była rozmywana, a prostota rozpraszana.

Zboża w chińskim rolnictwie i kulturze

Tradycyjnym chińskim symbolem cywilizacji i państwa było gu „ziarna; zboża” (synekdocha oznaczająca „produkty rolne”).

Rozdział Wangzhi „Królewskie przepisy” w Liji wykorzystuje gotowanie jedzenia i jedzenie zbóż, aby kulturowo sklasyfikować chińskie „Królestwo Środka” graniczące z „czterema barbarzyńcami” (wschodni Yi , południowy Man , zachodni Rong i północne Di ).

W ten sposób ludzie z pięciu regionów… każdy z nich miał kilka natur, których nie można było zmusić do zmiany. Ci ze wschodu nazywali się Yi; nosili rozpuszczone włosy i tatuowali ciała, a niektórzy z nich jedli jedzenie bez gotowania. [Ludzie] południa nazywali się Człowiek; wytatuowali sobie czoła i zwrócono stopy do siebie, a niektórzy z nich jedli jedzenie bez gotowania. [Ludzie] zachodu nazywali się Rong; nosili rozpuszczone włosy i nosili skóry, a niektórzy z nich nie jedli zboża. [Ludzie] północy nazywali się Di; nosili pióra i futra i mieszkali w jaskiniach, a niektórzy z nich nie jedli ziarna.

Kwang-chih Chang interpretuje ten kontekst Liji jako: „Można było jeść zboże, ale także jeść surowe mięso, albo można było jeść mięso ugotowane, ale nie jeść zboża. Żaden z nich nie był w pełni Chińczykiem. Chińczyk z definicji jadł ziarno i gotował swoje mięso”.

Podczas pierwszych dynastii Qin i Han, kiedy taoizm stał się jednocześnie ruchem masowym, chińskie techniki rolnicze zostały zrewolucjonizowane. Stosując metody z (256 p.n.e.) systemu nawadniania Dujiangyan , grunty orne zostały przekształcone w pola ryżowe, z co najmniej dwoma zbiorami rocznie, co doprowadziło do rozległego wylesiania.

Nong 農„chłop; rolnik” był drugim najwyższym w Four Zawodów pod tradycyjnym chińskim systemie feudalnym . Kristofer Schipper mówi:

Chłopi byli całkowicie zależni od rolnictwa i byli na zawsze związani ze swoją ziemią za pomocą wszelkiego rodzaju środków fiskalnych i administracyjnych. W rezultacie społeczności wiejskie stały się łatwym łupem wszystkich bolączek osiadłej cywilizacji: coraz wyższych podatków, zniewolenia przez rząd przez pańską pracę i pobór do wojska, epidemii, okresowych niedoborów i głodów oraz wojen i najazdów nie-Chińczyków. plemiona zza granic.

Kiedy doszło do katastrof naturalnych lub katastrof ludzkich, chłopi mogli schronić się w nierolnych rejonach górskich i przeżyć dzięki dzikiej żywności innej niż zboże.

Sheji 社稷„ołtarze do gleby i ziarna bogów” były rytuał ośrodkiem państwa chińskiego. Początkowo ona 社był „bogiem na ziemi” i ji 稷„Bogiem żniwa” (por Houji powyżej), a związek sheji „bogowie ziemi i ziarno” w przenośni oznacza „stan, naród”. Shiji mówi ustanawiające nową dynastię wymagane wyeliminowanie sheji ołtarze poprzedniej dynastii i montażu własnym zakresie.

Ofiary zboża, likieru ( produkt zbożowy ) i mięsa były konieczne nie tylko dla ofiar sheji, ale także dla ofiar przodków . Obowiązek karmienia zmarłych przodków miał fundamentalne znaczenie dla chińskiego społeczeństwa. Campany podsumowuje kulturowe znaczenie poświęcania „ziaren”, aby nakarmić duchy zarówno natury, jak i przodków.

Ziarno było jednym słowem symbolem i podsumowaniem samej kultury, a raczej zasymilowanej natury, a także całkowicie ludzkiej wspólnoty. Naturalne miejsce „esencji” odżywczej ( jing ), zboże wymagało jednak spółdzielczych, wspólnotowych i zróżnicowanych etapów produkcji – sadzenia, pielęgnacji, zbioru, przechowywania, ubijania, mielenia, mieszania i gotowania – aby mogło zostać przekształcone w żywność. W ten sposób przekształcona była prawdopodobnie najbardziej kulturalnie celebrowanym pokarmem ludzi (zarówno żywych, jak i umarłych) oraz bogów.

Chiński znak dla jing 精„ducha; esencją życia; energia” jest napisane z ryżu radykalnej 米.

Wczesne odniesienia tekstowe

Pierwsze odniesienia tekstowe do „unikania zbóż/zbóż” można znaleźć w chińskich klasykach z okresu Walczących Królestw (475-221 p.n.e.), dynastii Qin (221 p.n.e.-206 p.n.e.) i dynastii Han (206 p.n.e.-220 p.n.e.).

Rozdział Zhuangzi (ok. III w. p.n.e.) opisuje shenren 神人„boską osobę”, która nie je zbóż, ale w tajemniczy sposób pomaga im rosnąć.

Daleko na górze Kuyeh mieszka duchowy człowiek, którego skóra jest jak zaschnięty śnieg i łagodny jak dziewica. Nie je żadnego z pięciu zbóż, ale wdycha wiatr i pije rosę. Jeździ po chmurach, prowadzi latającego smoka i wędruje poza cztery morza. Jego duch jest skoncentrowany, ratując rzeczy przed zepsuciem i co roku przynosząc obfite plony. (1)

W tym fragmencie Maspero rozpoznaje główne praktyki taoistyczne, które były obecne w okresie sześciu dynastii : „(1) powstrzymanie się od zbóż, (2) ćwiczenia oddechowe oraz (3) koncentracja i medytacja. „Podróż poza cztery morza ” ( 4) odpowiada sposobowi kierowania ekstazą”, przypominającym projekcję astralną .

Rękopis Quegu shiqi 卻穀食氣„Wyeliminowanie zbóż i jedzenie Qi ” (168 p.n.e. ) , odkryty w 1973 r. wśród Jedwabnych Tekstów Mawangdui , jest najstarszą udokumentowaną dietą unikającą zboża. Ta chińska medyczne ręczne kontury sposób zastępując ziarna z qi obiegów i spożywania ziół leczniczych, zwłaszcza paproci Shiwei 石韋„ Pyrrosia Lingua ” jako środek moczopędny w leczeniu zatrzymania moczu wynikające z ziaren eliminacji. Ten tekst dychotomizuje diety z modelem kwadrat-ziemia okrągłe-niebo z chińskiej kosmografii i fengshui : „Ci, którzy jedzą ziarno, jedzą to, co kwadratowe; ci, którzy jedzą qi, jedzą to, co okrągłe. Okrągłe jest niebo; kwadrat to ziemia”.

Rozdział (139 p.n.e.) Huainanzi o topografii (4) koreluje dietę i długość życia. „Ci, którzy żywią się ciałem, są odważni i odważni, ale są okrutni. Ci, którzy żywią się qi [osiągają] duchowe oświecenie i są długowieczni. Ci, którzy żywią się zbożem, są mądrzy i mądrzy, ale krótko żyjący. nic nie umiera i jest duchami."

Sima Qian (ok. 91 p.n.e.) Zapisy Wielkiego Historyka (26) wspominają bigu w związku z Zhang Liangiem (262-189 p.n.e.), czyli markizem Liu, który służył jako nauczyciel i strateg cesarza Gaozu z Han ( r. 202-195 p.n.e.). Zhang oficjalnie wniosek „odłożyć sprawy tego świata, i dołączyć do Mistrza Red Pine w nieśmiertelnej sportu” (odnosząc się do Chisongzi 赤松子„Mistrza Red Pine”, legendarny Xian , którzy podobnie jak Guiguzi , wstrzymało się od ziaren) a cesarz na to pozwolił. Zhang Liang „ zabrał się do praktykowania ograniczeń dietetycznych oraz ćwiczeń oddechowych i rozciągających, aby osiągnąć lewitację” (mianowicie bigu , daoyin i qingshen 輕身„rozjaśnianie ciała”). Po śmierci Gaozu cesarzowa Lü Zhi wezwała Zhanga do jedzenia, mówiąc: „Życie człowieka na tym świecie jest tak krótkie, jak przejście białego źrebaka prześwitowało przez szczelinę w ścianie. Dlaczego miałbyś się tak karać?” Zhang „nie miał innego wyjścia, jak posłuchać jej rad i zacząć jeść ponownie. Osiem lat później zmarł”. W oparciu o tę relację (którą można znaleźć również w Lunheng ), Campany wnioskuje, że pod koniec II i I wieku p.n.e. „pomysł, że niektórzy praktykujący powstrzymywali się od zbóż, praktykując metody spożywania, kierowania i kultywowania qi jako alternatywnego pożywienia. był wszechobecny i powszechny”.

Księga Han (ok. 111 r. n.e. ) wspomina o bigu w kontekście „alchemika; maga” Fangshi, Li Shaojuna, nauczającego cesarza Han Wu (141-87 p.n.e.) „metody czczenia pieca i powstrzymywania się od zbóż, aby zapobiec podeszły wiek". Ponieważ zboża gotowano na piecu, zgodnie z logiką surowego/gotowanego , unikanie zboża tradycyjnie łączono z kultem Zaoshen – Boga Pieca . W odwrócenia nie jeść Pięć Ziarna aby uzyskać nieśmiertelność The Book of Han odnotowuje również, że w 10 CE, uzurpator Wang Mang zapłacił fangshi Su Lo蘇樂, który twierdził znać Xian tajemnice długowieczności, zasadzić jakieś " ziarno nieśmiertelności”.

W pałacu posadzono pięć zbóż na działkach ustawionych zgodnie z kolorem każdego z nich. Nasiona zostały nasączone (płynem zrobionym z) szpiku kości żurawi, skorupy żółwia ( tu mao ), nosorożca (róg) i jadeitu, we wszystkich ponad dwudziestu składnikach. Jeden buszel tego ziarna kosztował jedną sztukę złota. Nazywało się to zbożową metodą Huang Ti na stanie się świętym nieśmiertelnym.

Konfucjański uczony Liu Xiang (79-8 pne) zredagował kilka klasycznych tekstów, w tym (ok. 26 pne) Guanzi, który wielokrotnie chwalił spożywanie zbóż. Pierwszy rozdział " Neiye " "Trening wewnętrzny" zaczyna się od porównania jing 精"esencji" w ziarnach i gwiazdach.

Życiowa esencja wszystkich rzeczy: to ona je ożywia. Generuje pięć ziaren poniżej i staje się gwiazdami konstelacyjnymi powyżej. Kiedy płynie pośród niebios i ziemi, nazywamy to upiornym i numinotycznym. Kiedy są przechowywane w skrzyniach ludzkich, nazywamy ich mędrcami.

Campany nie zna „żadnego tekstu, który wywyższałby ziarna bardziej lub podkreślał ich znaczenie mocniej niż Guanzi ”. Porównaj: „Pięć ziaren i jedzenie ryżu jest dyrektorem przydzielonych długości życia ludzi” (tj. Siming) i „We wszystkich przypadkach pięć ziaren jest kontrolerami wszystkich rzeczy” (co oznacza, że cena rynkowa ziaren wpływa na wszystkie wartości ekonomiczne ).

Liu Xiang hagiografia z Daoist Xian The Liexian Zhuan "Collected Biografie Immortals", opowiada słynny "Hairy Woman" legenda w zakresie unikania ziarna.

Podczas panowania cesarza Chenga z Han, myśliwi w górach Zhongnan widzieli osobę, która nie nosiła ubrania, a jego ciało pokrywały czarne włosy. Widząc tę osobę, myśliwi chcieli ją ścigać i schwytać, ale osoba ta przeskakiwała wąwozy i doliny jak w locie, więc nie dała się wyprzedzić. Łowcy następnie ukradkiem obserwowali, gdzie dana osoba mieszka, otoczyli ją i schwytali, po czym ustalili, że osoba ta była kobietą. Po przesłuchaniu powiedziała: „Początkowo byłam kobietą z pałacu Qin. Kiedy usłyszałam, że przybyli najeźdźcy ze wschodu, że król Qin wyjdzie i podda się, a budynki pałacowe zostaną spalone, uciekłem w przerażeniu w góry. Wygłodzony byłem na skraju śmierci z głodu, gdy stary człowiek nauczył mnie jeść żywicę i orzechy sosny. Początkowo były gorzkie, ale stopniowo przyzwyczaiłem się do nich. Umożliwiły mi nie odczuwać głodu ani pragnienia, zimą nie było mi zimno, latem nie było mi gorąco." Obliczenia wykazały, że kobieta, będąc członkiem haremu króla Qin Ziyinga , musi mieć ponad dwieście lat w czasach obecnych cesarza Chenga. Myśliwi przyjęli kobietę z powrotem. Zaoferowali jej ziarno do jedzenia. Kiedy po raz pierwszy poczuła smród zboża, zwymiotowała i dopiero po kilku dniach była w stanie to znieść. Po nieco ponad dwóch latach tej [diety] wypadły jej włosy na ciele; zestarzała się i umarła. Gdyby nie została złapana przez mężczyzn, stałaby się transcendentną.

Campany stwierdza: „Niewiele narracji bardziej zwięźle podsumowuje argument, że zwykła żywność lub „ziarna” blokują drogę do transcendencji”. Shenxian zhuan Ge Honga (III wiek) podaje inną wersję – w tym imię Owłosionej Kobiety Yu Qiang i nie wspominając o tym, że została schwytana lub karmiona zbożem.

Dwa rozdziały Lunhenga Wang Chonga (ok. 80 ne) krytykują praktykę unikania zbóż jako błędną. W rozdziale „Daoist Nieprawdy” używa Li Shao Jun, który „wiedział kilka sprytnych manewrów i kilka drobnych sztuczek, które nie omieszkał stworzyć wspaniały efekt”, aby zilustrować mylące Daoist Xian technik nieśmiertelności z naturalnej długowieczności.

Nie ma przypadków, aby ktokolwiek uzyskał Tao, ale były osoby bardzo długowieczne. Ludzie, którzy zauważają, że osoby te, studiując Tao i sztukę nieśmiertelności, osiągają ponad sto lat nie umierając, nazywają je nieśmiertelnymi, jak pokaże poniższy przykład. W tym czasie Han Wu Ti żył pewien Shao Li Chun, który udawał, że poświęcając się do „ogniska” i [ bigu ] powstrzymywanie się od jedzenia zboże mógł odpędzić starość. Zobaczył cesarza, który obdarzył go wysokimi honorami.

W tym kontekście wspomina się także o Wang Ziquiao王子僑, synu króla Linga z Zhou (571-545 p.n.e.).

Przeważa idea, że ci, którzy [ bigu ] powstrzymują się od jedzenia zboża, to ludzie dobrze zorientowani w sztuce Tao. Mówią np., że Wang Tse Ch'iao i im podobni, ponieważ nie tknęli zboża i żywili się innym pokarmem niż zwykli ludzie, nie mieli takiej samej długości życia jak zwykli ludzie, o ile minęło sto lat, przeszli w inny stan istnienia i stali się nieśmiertelni. To kolejny błąd. Jedzenie i picie to naturalne impulsy, którymi jesteśmy obdarzeni od urodzenia. Stąd górna część ciała ma usta i zęby, dolna część ma otwory. Za pomocą ust i zębów żuje się i je, otwory służą do wyładowania. Pozostając w zgodzie ze swoją naturą, postępuje się zgodnie z prawem niebios, sprzeciwiając się mu, łamie się swoje naturalne skłonności i zaniedbuje swojego naturalnego ducha przed niebem. Jak w ten sposób uzyskać długie życie?

Rozdział Lunheng „Znaczenie ofiary” wspomina juegu w krytyce tradycji składania ofiar z jedzenia i wina duchom przodków.

Zwolennicy taoizmu studiujący sztukę nieśmiertelności powstrzymują się od jedzenia płatków zbożowych i spożywają inne jedzenie niż inni w celu oczyszczenia się. Jednak duchy i duchy są nadal bardziej eteryczne niż nieśmiertelne, dlaczego więc mieliby używać tego samego pożywienia co człowiek? Zakłada się, że po śmierci człowiek traci świadomość, a jego dusza nie może stać się duchem. Ale załóżmy, że tak zrobił, wtedy używałby innego jedzenia, a używając innego jedzenia, nie musiałby jeść ludzkiego jedzenia. Nie jedząc ludzkiego pożywienia, nie prosił nas o to, a nie mając nic, o co mógłby prosić z rąk człowieka, nie mógł dać szczęścia ani nieszczęścia.

Lu Jia陸賈„s (ok. 191 pne) Xinyu 新語"New Powiedzenia" krytykuje bigu wśród innych wczesnych taoistycznych Xian praktyk transcendentalnych.

[Jeśli człowiek] gorzko i surowo traktuje swoje ciało i wyrusza w głąb gór w poszukiwaniu nieśmiertelności hsien , [jeśli] zostawia rodziców, odrzuca krewnych, powstrzymuje się od pięciu ziaren, rezygnuje z klasycznej nauki, biegnąc w ten sposób wbrew temu, co kocha Niebo i Ziemia w poszukiwaniu drogi „bez śmierci”, to w żaden sposób nie może komunikować się z tym światem ani zapobiegać temu, co nie jest właściwe.

(ok. 190-220 ne) komentarz Xiang'er do Daodejing kontrastuje ze zjadaczami qi i zbożem.

Szlachta transcendentnych ( xianshi 仙士) różnią się od wulgarnych w tym, że nie cenią chwałę, rangę lub bogactwa. Cenią sobie tylko „pożywienie czerpiące z matki” – to znaczy [z] własnego ciała. We wnętrzu ciała „matką” jest żołądek, który zarządza qi pięciu wnętrzności. Pospólstwo jedzą zboże, a kiedy zboże zniknie, umierają. Transcendentni szlachcice jedzą zboże, kiedy je mają, a kiedy nie, spożywają qi . W qi powróci do żołądka, który jest warstwowy worek z wnętrzności.

Baopuzi Ge Honga (ok. 320 r. n.e. ) zawiera klasyczne omówienie technik bigu . Na przykład, rozdział 6, „Znaczenie ' subtelności '” (微旨), zrównuje unikanie ziarna z nadprzyrodzonymi zdolnościami chrześcijańskiego transcendentu.

Dlatego rezygnując ze skrobi można uodpornić się na broń, wypędzać demony, neutralizować trucizny i leczyć choroby. Po wejściu na górę może unieszkodliwić dzikie bestie. Gdy przekroczy strumienie, smoki nie wyrządzą mu żadnej krzywdy. Nie będzie strachu, gdy nadejdzie zaraza; a gdy nagle pojawi się kryzys lub trudność, będziesz wiedział, jak sobie z tym poradzić. (6)

Rozdział 15, „Miscellanea” (雜應), opisuje „unikanie zbóż” w terminach, które według Campany'ego są „równoznaczne z niejedzeniem w ogóle pożywienia” i „tylko połykaniem śliny i qi oraz przyjmowaniem preparatów leczniczych w celu stłumienia apetytu i wzmocnienia organizmu. " Rozdział zaczyna się od pytania rozmówcy o duangu „odcinanie ziaren” i changsheng 長生„długowieczność” (co oznacza „życie wieczne” w terminologii taoistycznej). „Chciałbym zapytać, czy człowiek może osiągnąć Pełnię Życia jedynie przez rezygnację ze skrobi. Ile jest na to metod i która jest najlepsza?” Ge Hong udziela obszernej odpowiedzi, powołując się zarówno na osobiste obserwacje, jak i zapisy tekstowe. Praktycy stosowali w medycynie huangqing 黃精"żółtą esencję" (" poligonatum ; Pieczęć Salomona") i yuyu 禹餘糧"resztki ziarna Yu" (" limonit ").

Rezygnując ze skrobi człowiek może tylko przestać wydawać pieniądze na zboże, ale tylko przez to nie może osiągnąć Pełni Życia. Kiedy wypytywałem osoby, które od dłuższego czasu obywały się bez skrobi, odpowiedzieli, że są w lepszym zdrowiu niż wtedy, gdy jedzą skrobię. Kiedy brali oset i skubali rtęć, a także dwa razy dziennie brali tabletki brązowego hematytu, ten potrójny lek powodował wzrost oddechów, dzięki czemu nabrali siły do noszenia ciężarów podczas długich podróży, ponieważ ich ciała stały się niezwykle lekkie. . Jedna taka pełna kuracja chroniła narządy wewnętrzne pacjentów na pięć do dziesięciu lat, ale kiedy połykali oddech, brali amulety, pili solankę, powodował tylko utratę apetytu, a oni nie mieli siły na ciężką pracę. Pisma taoistyczne mówią, że jeśli ktoś pragnie Pełni Życia, jelita muszą być czyste, a jeśli pragnie się nieśmiertelności, jelita muszą być pozbawione kału; ale mówią też, że ci, którzy jedzą zieleninę, będą dobrymi spacerowiczami, ale jednocześnie głupimi; że jedzący mięso będą bardzo silni, a także odważni. Ci, którzy jedzą skrobię, będą mądrzy, ale nie dożyją starości, podczas gdy ci, którzy jedzą oddech, będą mieli w sobie bogów i duchy, które nigdy nie umrą. To ostatnie jest jednak tylko tendencyjnym twierdzeniem wysuwanym przez szkołę, która uczy krążenia oddechów. Nie ma prawa rościć sobie prawa do korzystania wyłącznie z tej metody. Jeśli chcesz zażywać wspaniałe lekarstwa ze złota lub cynobru , zadziałają one szybciej, jeśli pościsz przez ostatnie sto dni. Jeśli nie możesz pościć tak długo, weź je od razu; nie wyrządzi to wielkiej szkody, ale nabycie geniencji zajmie więcej czasu. (15)

Ostrzeżenie, że porzucenie zbóż jest trudne – „Jeśli uważasz, że niewygodne jest zerwanie ze światem, porzucenie domu i życie na wysokim szczycie, na pewno ci się nie uda” – Ge Hong zauważa popularność alternatywnych technik żywieniowych.

Jeśli nie chcesz się niepokoić, najlepiej nie rezygnować ze skrobi, a jedynie regulować dietę, na którą jest około stu metod. Niekiedy po zażyciu kilkudziesięciu tabletek leków chroniących wnętrze organizmu mówi się, że utrata apetytu trwa czterdzieści lub pięćdziesiąt dni. (Innym razem liczy się sto lub dwieście dni, albo tabletki trzeba zażywać przez kilka dni lub miesięcy.) Wyrafinowana sosna i cyprys oraz oset mogą również chronić wnętrze, ale są gorsze od wspaniałych leków i trwają tylko dziesięć lat lub mniej. Innym razem, najpierw przygotowuje się i spożywa dobre pokarmy do całkowitego nasycenia, a następnie przyjmuje się lekarstwa, które pielęgnują to, co zostało zjedzone, aby nie mogły zostać strawione. Twierdzi się, że jest ono ważne przez trzy lata. Jeśli następnie chcesz powrócić do jedzenia skrobi, musisz zacząć od połykania malwy i smalcu, aby przygotowane przez ciebie wyśmienite jedzenie odeszło od ciebie niestrawione. (15)

Ge Hong opisuje skutki unikania zbóż.

Osobiście obserwowałem przez dwa lub trzy lata mężczyzn, którzy zrezygnowali z krochmalenia i ogólnie ich ciała były szczupłe, a cera dobra. Mogły wytrzymać wiatr, zimno, upał i wilgoć, ale nie było wśród nich grubego. Przyznam się, że nie spotkałem jeszcze nikogo, kto by nie jadł skrobi od kilkudziesięciu lat, ale skoro jedni ludzie, którzy odcięli się od skrobi tylko na kilka tygodni umierają, a ci inni wyglądają tak dobrze, jak po latach, to dlaczego mielibyśmy w to wątpić (celowy) post może być jeszcze przedłużona? Jeśli osoby odcięte od skrobi stopniowo słabną aż do śmierci, można by się obawiać, że takiej diety po prostu nie da się przedłużyć, ale badanie osób praktykujących tę praktykę ujawnia, że początkowo wszyscy zauważają osłabienie sił, ale później stopniowo stawać się silniejszym z miesiąca na miesiąc iz roku na rok. Nie ma więc przeszkód dla możliwości przedłużenia. Wszystkim, którzy odnaleźli boski proces osiągnięcia Pełni Życia, udało się zażywać lekarstwa i połykać oddech; co do tego wszyscy są w doskonałej zgodzie. Jednak moment kryzysu zwykle pojawia się na wczesnym etapie, gdy zażywa się lekarstwa i porzuca skrobię, i dopiero po czterdziestu dniach postępującego osłabienia, ponieważ używa się tylko święconej wody i żywi się wyłącznie oddechem, odzyskuje się siły. (15)

Ta „święta woda” odnosi się do daoist fu 符„ talisman ” rozpuszcza się w wodzie. Ge Hong dalej przytacza historyczny przykład wschodniego Wu, aby pokazać, że picie święconej wody nie może zapobiec śmierci. Kiedy cesarz Jing z Wu (258-264) usłyszał o Shi Chun石春, taoistycznym uzdrowicielu, „który nie jadł, aby przyspieszyć leczenie, kiedy leczył chorego”, wykrzyknął:

„W krótkim czasie ten człowiek umrze z głodu”. Potem kazał go zamknąć i strzec, a wszystko, o co prosił Shih Ch'un, to dwa lub trzy kwarty wody do przygotowania wody święconej. Trwało to ponad rok, podczas gdy jego cera stawała się coraz świeższa, a jego siła pozostawała normalna. Cesarz następnie zapytał go, jak długo jeszcze może tak kontynuować, a Shih Ch'un odpowiedział, że nie ma limitu; może kilkadziesiąt lat, obawiał się tylko, że może umrzeć ze starości, ale nie z głodu. Cesarz przerwał eksperyment i odesłał go. Zauważ, że oświadczenie Shih Ch'un pokazuje, że rezygnacja ze skrobi nie może przedłużyć życia. Niektórzy dzisiaj posiadają metodę Shih Ch'un. (15)

W Baopuzi Ge Hong krytykuje współczesnych szarlatanów, którzy twierdzą, że duangu „odcinają ziarna”.

Często widywałem ignoranckich przetwórców, którzy chcąc się pochwalić, zadziwić i zyskać reputację niejedzących, podczas gdy tak naprawdę nic nie wiedzieli o takich procedurach, po prostu twierdzili, że nie jedzą kleiku. W międzyczasie pili więcej niż galon wina dziennie, a suszone mięso, puddingi, jujuby, kasztany czy jajka nigdy nie wychodziły im z ust. Czasami zjadali duże ilości mięsa – kilkadziesiąt funtów dziennie – połykając jego soki i wypluwając wszystko, co nieprzyjemne. To jednak w rzeczywistości jest ucztą. Osoby pijące wino będą jeść suszone mięso z winem, ale nie skrobię, i mogą to robić przez sześć miesięcy do roku bez potykania się lub upadku. Jednak nigdy jeszcze nie twierdzili, że było to „odcięte od skrobi!” (15)

(ok. IV-V w.) Taishang Lingbao Wufuxu 太上靈寶五符序„Wyjaśnienia pięciu talizmanów skarbów numinotycznych”, przypisywany Han Daoist Lezichang樂子長, podaje instrukcje dotyczące praktykowania bigu , połykania śliny i spożywania „pięć cudownych roślin” (żywica sosnowa, sezam, pieprz, imbir i tatarak). Ten tekst „Objaśnień” zawiera (ok. 280) Lingbao wufu jing 靈寶五符經„Pismo Pięciu Numinous Talizmanów Skarbów”, które mówi:

Trzeci Nieśmiertelny Król powiedział Imperatorowi: W dawnych czasach stosowałem dietę i osiągnąłem nieśmiertelność. Mój nauczyciel kazał mi zwiększyć słodkie źródło w ustach i połknąć je zgodnie z następującą inkantacją: „Białe kamienie, twarde i kamieniste, toczą się i toczą. Tryskające źródło, bulgoczące i wszechobecne, staje się gęstym sokiem. Pij i osiągnąć długie życie – długowieczność na zawsze! Te dwadzieścia dwa słowa – powinieneś ich przestrzegać! Jeśli naprawdę potrafisz to robić i odżywiać się Prawdziwym bez zatrzymywania się, bez przerwy połykać ze swojego kwiecistego stawu, wtedy twoja wewnętrzna energia będzie rosła i pozostanie silna, nigdy nie słabnąc. Osiągasz Tao, unikając wszelkich zbóż. Już nigdy nie będziesz musiał podążać za rytmem księżyca i sadzić lub żniwa. Teraz, ludzie tajemniczej starożytności, osiągnęli starość, ponieważ pozostawali w wolnym czasie i nigdy nie jedli żadnych zbóż. Jak mówi Dayou zhang [大有章] (Werset o wielkiej egzystencji): „Pięć ziaren to dłuta odcinające życie, sprawiające, że pięć organów śmierdzi i skraca nasze rozpiętości. Aby dążyć do całkowitego uniknięcia śmierci, utrzymuj jelita wolne od ekskrementów!”

Campany zastosowania internalizm i eksternalizmu analizować jak wczesne teksty uzasadnić tezę, że Shiqi 食氣„jedzenie qi ” jest lepszy niż Shigu „jedzenie ziarna”. Na przykład: „Jemy X, ponieważ X sprawia, że żyjemy długo” jest uzasadnieniem internalistycznym opartym na podstawowych właściwościach lub korzyściach; „Jemy X, a nie Y, co jedzą inni ludzie” to twierdzenie eksternalistyczne oparte na kulturowych stereotypach. Po wyczerpującej analizie tego, jak wczesne teksty opisują unikanie „zboża” (tj. „głównego nurtu żywności”), od (ok. 320 p.n.e.) Zhuangzi do (ok. 320 n.e. ) Baopuzi , Campany podsumowuje (ok. 280 n.e. ) Lingbao wufu jing to najwcześniejszy fragment, „w którym zboża są atakowane jako źródło pożywienia w oparciu o coś, co możemy nazwać negatywnymi względami internalistycznymi – to znaczy na podstawie tego, że wyrządzają one rzeczywiste szkody ciału w określony, teoretyczny sposób”. Przed III wiekiem chińskie teksty klasyczne nie twierdziły, że „ziarna” faktycznie szkodzą ciału, argumentowały, że „ qi i inne bardziej wyrafinowane substancje, po spożyciu i rozprowadzeniu w ezoteryczny sposób, dają lepsze i (przynajmniej w przypadku niektórych tekstów) odżywianie zapewniające długowieczność”.

Jedną z uderzających rzeczy w recenzowanych przez nas tekstach jest to, że większość z nich oferuje bardzo niewiele w ramach wewnętrznej krytyki zbóż lub innych produktów codziennego użytku. Oznacza to, że wszyscy zalecają unikanie zbóż i oferują to, co reklamują jako lepszą alternatywę, ale na pytanie, dlaczego zboża są tak gorszym pożywieniem, mają niewiele lub nic do powiedzenia. Ta niewielka krytyka internalistyczna, jaką znajdujemy, pojawia się dość późno – najwyraźniej najwcześniej we wschodnich czasach Han – i nie wydaje się dobrze rozwinięta: zwykłe pokarmy, opisane jako zgniłe i śmierdzące, zanieczyszczają ciało, które musi zostać wprowadzone do rezonansu opartego na qi z niebem. To zanieczyszczenie znajduje się konkretnie w jelitach. […] W większości dyskusji nie jest więc tak, że przepisujący i praktykujący sztuki transcendencji przedstawiali zwykłą żywność jako szkodliwą; raczej mieli do zaoferowania to, co uważali za lepsze alternatywy. […Ale], dlaczego dieta qi lub rzadkich ziół i minerałów powinna być uważana za lepszą od zwykłej diety jest pytaniem, które bardzo często pozostaje bez odpowiedzi; po prostu, ale wielokrotnie i na różne sposoby mówi się nam , że są lepsi.

Idąc za Claude Lévi-Strauss , Campany sugeruje, że zboża, nieubłaganie związane z całą ich kulturową i instytucjonalną symboliką, były „dobre do przeciwstawienia się”, zamiast być postrzegane jako z natury „złe do jedzenia”. Jednym z głównych powodów spożywania dzikich roślin i egzotycznej żywności był nieodłączny kontrast z jedzeniem codziennego „ziarna”.

Taoistyczne odrzucenie zboża

Unikanie „ziarna” oznacza odrzucenie przez taoistów powszechnych praktyk społecznych. Według Kohna „Jest to powrót do czasów u zarania ludzkości, kiedy jeszcze nie było zbóż; jest to również powrót do bardziej prymitywnego i prostszego sposobu jedzenia”.

Taoistyczne praktyki bigu stworzyły wymówki, by opuścić oparte na rolnictwie chińskie społeczeństwo, w którym zboże było niezbędne do podstawowej żywności, ofiar przodków i płacenia podatków.

„Odcięcie” zbóż, które były podstawowym pożywieniem chłopów, było także odrzuceniem ich osiadłego trybu życia i chłopskiej kondycji jako takiej. Odmowę tę należy interpretować nie tylko w świetle cierpień rolników, ale także w sposób znacznie bardziej fundamentalny. Od czasów neolitu rolnictwo spowodowało radykalne zerwanie ze stylem życia, który panował przez prawie całą prehistorię ludzkości. Rolnictwo było również głównym winowajcą nierównowagi ludzkiej cywilizacji w ciągu ostatnich dziesięciu tysięcy lat: systematycznego niszczenia środowiska naturalnego, przeludnienia, kapitalizacji i innych złych skutków siedzącego trybu życia.

Wstrzymywanie się od zboża było warunkiem wstępnym dla taoistycznej praktyki yangxing – „odżywiania wewnętrznej natury”. Maspero wyjaśnia.

Odżywianie pierwiastka witalnego polega na stłumieniu przyczyn śmierci i stworzeniu w sobie nieśmiertelnego ciała, które zastąpi śmiertelne ciało. Przyczynami śmierci są zwłaszcza Oddech Zbóż i Oddech Krwawego Pokarmu: stąd schematy żywieniowe, które określa się ogólną nazwą Abstynencja od Zbóż. Trzeba odnieść sukces w zastąpieniu wulgarnego jedzenia Pożywieniem Oddechu , jak aerofagia, która polega na wdychaniu powietrza, trzymaniu go tak długo, jak to możliwe, nie pozwalając mu uciec, a podczas trzymania sprawia, że przechodzi w identyczny sposób. popijając wodą z tchawicy do przełyku, popijając je dużymi łykami, aby można ją było przesłać do żołądka jak prawdziwe jedzenie. Ciało składa się z Oddechów, jak wszystkie rzeczy; ale składa się z szorstkich oddechów, podczas gdy powietrze jest lekkim, subtelnym i czystym Oddechem. Wulgarne pożywienie, po strawieniu, dostarcza organizmowi Oddechów Pięciu Smaków, zwykłych i nieczystych Oddechów, które czynią go ciężkim. Natomiast Pokarm Oddechu stopniowo zastępuje grubą materię ciała lekkimi, czystymi Oddechami; a kiedy transformacja jest zakończona, ciało jest nieśmiertelne.

Niektóre wersje „unikania zbóż” mogą powodować problemy zdrowotne, o czym mówi Maspero.

Ta bardzo surowa dieta nie obywała się bez bolesnych momentów. Bez zbóż i mięsa, kto je praktykuje, jest niedożywiony; a autorzy taoistyczni przyznają, że na początku można mieć wiele problemów, niektóre ogólne (zawroty głowy, osłabienie, senność, trudności w poruszaniu się), inne lokalne (biegunka, zaparcia itp.). Niemniej jednak radzą wytrwać, twierdząc, że te znikną po kilku tygodniach, a ciało wkrótce poczuje się jak dawniej, a nawet lepiej: spokojniej i swobodniej. Radzą też praktykować ją stopniowo, a na okres przejściowy i adaptacyjny, który według nich trwa od trzydziestu do czterdziestu dni, zalecają szereg leków. Przepisów na leki pomagające w praktykowaniu powstrzymania się od zbóż jest wiele: żeń-szeń, cynamon, pachyma cocos [tj. Fu Ling ], sezam, naparstnica, lukrecja i wszystkie tradycyjne chińskie toniki odgrywają w nich dominującą rolę.

Chiński buddyzm przyjął taoistyczną abstynencję zbożową jako przygotowanie do samospalenia . Na przykład mnich Huiyi慧益(zm. 463), który obiecał spalić swoje ciało w ofierze Buddzie, rozpoczął przygotowania od queli „powstrzymywania się od zbóż” (jedząc tylko sezam i pszenicę) przez dwa lata, a następnie spożywał tylko olej z tymianku, a w końcu zjadł tylko tabletki zrobione z kadzidła. Chociaż cesarz Xiaowu z Liu Song (r. 453–464) próbował odwieść Huiyi, publicznie podpalił się w kotle pełnym oliwy, mając na sobie nasączoną olejem czapkę, która działała jak knot, podczas intonowania Sutry Lotosu .

Trzy trupy lub robaki

Unikanie ziarna był głównym lekarstwem medyczny dla wyeliminowanie Sanshi 三尸„Trzy trupy” lub Sanchong 三蟲„Trzy Worms”, które są złe duchy uważa się żyć w ludzkim ciele i przyspieszyć śmierć. Livia Kohn opisuje Trzy Ciała jako „demoniczne, nadprzyrodzone stworzenia, które żywią się rozkładem i pragną śmierci ciała, aby mogły je pożreć. W ten sposób nie tylko skracają życie, ale także cieszą się z rozkładającej się materii wytwarzanej przez ziarna ponieważ są trawione w jelitach. Aby osiągnąć długie życie, trzy robaki muszą zostać zagłodzone, a jedynym sposobem na to jest unikanie wszelkiego ziarna”.

Tradycyjna medycyna chińska łączy mitologiczne Trzy trupy / Robaki z jelit jiuchong 九蟲„Dziewięciu Worms”, które „odpowiadają pasożytów, takich jak glisty i tasiemce, osłabiają organizm gospodarza i powodować wiele objawów fizycznych”.

Trzy trupy rzekomo wchodzą do ludzkiego ciała po urodzeniu i przebywają w górnym, środkowym i dolnym dantyjskim „polu cynobrowym” odpowiednio w mózgu, sercu i brzuchu. Po śmierci gospodarza stają się duchami i mogą swobodnie wędrować, kradnąc ofiary. Te zgubne robaki-trupie starają się zaszkodzić zarówno ciału, jak i losowi gospodarza. Po pierwsze, osłabiają cielesne dantowskie centra energetyczne. Po drugie, trzy trupy prowadzenia ewidencji lub występki gospodarza'S, wznieść się do Tian „Heaven” dwumiesięcznik na chińskim cyklu sexagenary dzień gengshen 庚申„57. z 60” i raporty plik do Siming 司命„dyrektora przeznaczeń”, który przypisuje kary skrócić czas życia gospodarza. Dla dni genghsen , Huangtingjing (IV wiek) „Żółte Pismo Sądowe ” mówi: „Nie śpij ani w dzień, ani w nocy, a staniesz się nieśmiertelny”.

Oprócz Trzech Zwłok składających co dwa miesiące raport dla Dyrektora Losu, Baopuzi odnotowują, że Bóg Ogniska tworzy taki raport .

Mówi się również, że w naszych ciałach znajdują się Trzy Ciała, które choć nie są cielesne, w rzeczywistości są typem z naszymi wewnętrznymi, eterycznymi oddechami, mocami, duchami i bogami. Chcą, żebyśmy przedwcześnie umarli. (Po śmierci stają się duchem człowieka i przemieszczają się do woli tam, gdzie składane są ofiary i libacje.) Dlatego co pięćdziesiąty siódmy dzień sześćdziesięciodniowego cyklu wznoszą się do nieba i osobiście zgłaszają nasze występki Dyrektorowi Losów . Co więcej, w nocy ostatniego dnia miesiąca bóg paleniska również wstępuje do nieba i składa ustną relację o występkach człowieka. Za ważniejsze występki odlicza się cały okres trzystu dni. Młodszym odlicza się jeden rozliczenie, przy czym rozliczenie wynosi trzy dni. Osobiście nie byłem jeszcze w stanie określić, czy tak jest naprawdę, czy nie, ale to dlatego, że drogi nieba są niejasne, a duchy i bogowie są trudne do zrozumienia. (6)

Abstynencja Bigu od zbóż i zbóż, które rzekomo powoduje marnowanie Trzech Zwłok, jest podstawą wielu taoistycznych reżimów dietetycznych , które mogą również wykluczać wino, mięso, cebulę i czosnek. Jinjian yuzi jing 金簡玉字經„Classic Jade znaki na Poślizgnięcia of Gold” określa „Ci, którzy w ich jedzenie, odcięty zbóż nie może wziąć wino, ani mięsa, ani rośliny z pięciu mocnych smaków; muszą kąpać, wypierz ich szaty i spalić kadzidło”. Samo ćwiczenie bigu nie może wyeliminować Trzech Zwłok, ale osłabi je do tego stopnia, że można je zabić alchemikami, zwłaszcza cynobrem .

Wczesne teksty i tradycje taoistyczne przedstawiają Trzy Zwłoki zarówno w „zoomorficznych, jak i biurokratycznych metaforach”. Ziyang zhenren neizhuan 紫陽真人內傳„Wewnętrzna Biografia Prawdziwej Osoby Purpurowego Janga” (IV wiek ne) opisuje ich żyjących na Trzech Polach Cynobru.

Qīnggǔ 青古„Stary Niebieski” mieszka w Błotnistym Pałacu Pelletu w górnym Dantian, „To ten, który sprawia, że ludzie są ślepi, głusi lub łysi, który sprawia, że zęby wypadają, który zatyka nos i daje nieświeży oddech. "
Bái gū 白姑„Biała Dziewica ” mieszka w Karmazynowym Pałacu na Środkowym Polu, „Ona powoduje kołatanie serca, astmę i melancholię”.
Xuè shī 血尸„Bloody Corpse” mieszka w Dolnym Dantian, „To przez niego jelita są boleśnie skręcone, kości wysychają, skóra więdnie, że kończyny mają reumatyzm…”

Porównaj opis Chu sanshi jiuchong baosheng jing (IX w.) „Pismo o wypędzeniu trzech zwłok i dziewięciu robaków w celu ochrony życia”.

Górny trup, Péng jū彭琚, mieszka w głowie. Objawy jego ataku to uczucie ciężkości w głowie, niewyraźne widzenie, głuchota oraz nadmierny przepływ łez i śluzu.
Środkowy trup, Péng zàn彭瓚, zamieszkuje serce i żołądek. Atakuje serce i sprawia, że jego gospodarz pożąda zmysłowych przyjemności.
Niższe zwłoki, Péng jiǎo彭矯, znajdują się w żołądku i nogach. Powoduje, że Ocean Pneumy… przecieka, i sprawia, że jego gospodarz pożąda kobiet.

Ilustracje w drewnie w tym tekście przedstawiają górne zwłoki jako uczonego człowieka, środkowe jako niskiego czworonoga, a dolne zwłoki jako „potwora, który wygląda jak noga konia z rogatą ludzką głową”.

Japońska tradycja ludowa Kōshin (a mianowicie japońska wymowa gengshen 庚申„57.”) łączy taoistyczne trzy zwłoki z shintō i wierzeniami buddyjskimi , w tym Trzema Mądrymi Małpami . Ludzie uczestniczą w wydarzeniach Kōshin-Machi 庚申待„57. dzień czekania”, aby nie zasnąć całą noc i zapobiec opuszczeniu ciała przez Sanshi 三尸„Trzy Ciała” i zgłoszeniu wykroczeń do nieba.

Żywność głodowa

Rośliny głodu , które normalnie nie są uważane za uprawy , są spożywane w czasach skrajnego ubóstwa, głodu lub głodu. Dieta Bigu była powiązana z dzikimi terenami górskimi, w których opierano się na żywności niezbożowej , w tym żywności głodowej i niewykorzystanych upraw . Despeux powiedział: „Powstrzymywanie się od zbóż powinno być również umiejscowione w historycznym kontekście niepokojów społecznych i głodu”.

Mouzi Lihuolun Wprowadzenie opisuje ludzi, którzy uciekli z Chin po śmierci cesarza Ling Han i przeniesione na południe do Cangwu w Jiaozhou (obecnie Tonkin ).

Zdarzyło się, że po śmierci cesarza Linga (189 n.e.) na świecie panował nieporządek. Ponieważ tylko Chiao-chou [kolonialna dzielnica na dalekim południu] pozostała względnie spokojna, ludzie z innych światów z północy przybywali masowo i osiedlali się tam. Wielu z nich praktykowało metody duchowych nieśmiertelnych, powstrzymując się od zbóż, aby przedłużyć życie. Metody te były wtedy popularne, ale Mou-tzu nieustannie je obalał, posługując się Pięciu Klasykami i żaden z adeptów taoizmu ani magów nie odważył się zaangażować go w debatę. (1)

Te obalania unikania zboża można znaleźć w artykule 30 Mouzi Lihuolun .

Baopuzi dyskusja notatek wstrzymujących ziarno,

Wybierając się w góry i lasy w czasie konfliktów politycznych, unikniesz śmierci z głodu przestrzegając zasady dotyczącej skrobi. W przeciwnym razie nie spiesz się z tą praktyką, ponieważ pośpiech nie może być bardzo korzystny. Jeśli zrezygnujesz z mięsa mieszkając wśród innych, nie będziesz w stanie nie pożądać go głęboko w sercu, gdy poczujesz jego tłuszcz lub świeżość. (15)

Chińczycy opublikowali najstarszą książkę o żywności głodowej: Jiuhuang Bencao 救荒本草„Materia Medica na pomoc dla głodu”. Zhu Su朱橚(1361-1425), piąty syn cesarza Hongwu , skompilował ten traktat opisujący 414 roślin głodu. Bernard Read (1946) przetłumaczył Jiuhuang bencao na angielski.

Współczesne interpretacje

Starożytna taoistyczna praktyka unikania zbóż bigu znajduje odzwierciedlenie we współczesnych trendach, takich jak niektóre diety niskowęglowodanowe , diety bezzbożowe i cykliczne diety ketogeniczne. Diety bezglutenowe nie mają tu zastosowania, ponieważ większość zwolenników bezglutenowych spożywa duże ilości zbóż (owies, kukurydza, ryż itp.) i cukry.

Schipper używa terminologii medycznej, aby wyjaśnić unikanie zbóż.

Można przedstawić pozytywne wyjaśnienia tego przekonania i praktyki, która się z niego wywodzi, jeśli pomyślimy na przykład o względnej obfitości kału produkowanego przez zboża w porównaniu z tym, który jest wytwarzany przez dietę mięsną. Wnioski z ostatnich badań nad szkodliwym wpływem nadmiernych ilości węglowodanów w postaci cukru i chleba skłoniły niektórych do postrzegania taoistycznej abstynencji od zbóż jako rezultat starożytnego empiryzmu w kwestiach żywieniowych.

Niektórzy współcześni badacze badają klinicznie post bigu .

Zobacz też

Bibliografia

Campany, Robert Ford (2005). „Znaczenia kuchni transcendencji w późnoklasycznych i wczesnośredniowiecznych Chinach”. T'oung Pao . 91 (1): 1-57. doi : 10.1163/15658532054905124 .
Kucharz, Teodor A. (2008). „ Sanshi i jiuchong 三尸・九蟲, trzy trupy i dziewięć robaków”. W Pregadio, Fabrizio (red.). Encyklopedia taoizmu . Dwa tomy. Routledge. s. 844-846. Numer ISBN 9780700712007.
Despeux, Katarzyna (2008). „Bigu辟榖wstrzymanie się od zbóż”. W Pregadio, Fabrizio (red.). Encyklopedia taoizmu . Dwa tomy. Routledge. Numer ISBN 9780700712007.
Lun-hêng, część 1, Eseje filozoficzne Wang Ch'unga . Przetłumaczone przez Forke, Alfred. Harrassowitza. 1907.
Keenan, John P. (1994). Jak mistrz Mou usuwa nasze wątpliwości: studium reakcji czytelnika i tłumaczenie Mou-tzu Li-huo lun. SUNY Naciśnij . Numer ISBN 9780791422045.
Kohn, Liwia (1993). Doświadczenie taoistyczne: antologia . SUNY Naciśnij . Numer ISBN 9780791415795.
Liang, Shih- chiuh ; Chang, Fang-chieh張芳杰, wyd. (1971). Słownik chińsko-angielski Dalekiego Wschodu . Far East Book Co. ISBN 9789576122309.
Lin, Yutang, wyd. (1972). Chińsko-angielski słownik współczesnego użycia Lin Yutanga . Chiński Uniwersytet w Hongkongu.
Chuang Tzu (1994). Wędrówka po drodze: wczesne opowieści taoistyczne i przypowieści Chuang Tzu . Przetłumaczone przez Mair, Victor H. Bantam Books. Numer ISBN 9780824820381.
Huainanzi: Przewodnik po teorii i praktyce rządów we wczesnych Chinach Han . Przetłumaczone przez majora Johna S.; Królowa Sarah; Meyera, Andrzeja; Roth, Harold D. Columbia University Press . 2010. ISBN 9780231142045.
Maspera, Henri (1981). Taoizm i religia chińska . Przetłumaczone przez Kierman Jr., Frank A. University of Massachusetts Press.
Czytaj, Bernard E. (1946). Żywność głodowa wymieniona w Chiu huang pen ts'ao救荒本草: podając ich tożsamość, wartości odżywcze i uwagi dotyczące ich przygotowania . Instytut Badań Medycznych im. Henry'ego Lestera.
Schipper, Kristofer (1978). „Ciało taoistyczne”. Historia religii . 17 (3/4): 355–386. doi : 10.1086/462798 . S2CID 224808223 .
Schipper, Kristofer (1993). Ciało taoistyczne . Przetłumaczone przez Duval, Karen C. University of California Press . Numer ISBN 9780520082243.
Alchemia, Medycyna i Religia w Chinach AD 320: Nei Pien z Ko Hung. Tłumaczone przez Ware, James R. MIT Press . 1966. ISBN 9780262230223.
Yu, Ying-shih (1965). „Życie i nieśmiertelność w umyśle Han Chin”. Harvard Journal of Asiatic Studies . 25 : 80-122. doi : 10.2307/2718339 . JSTOR 2718339 .

Przypisy

Dalsza lektura

Campany, Robert Ford (2001). „Spożywanie Marvelous: Stosunek praktykującego do natury według Ge Honga”. W Girardot, NJ; i in. (wyd.). Taoizm i ekologia . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. s. 125–147.
Campany, Robert Ford (2002). Żyć tak długo, jak niebo i ziemia: Tradycje Boskich transcendentów Ge Honga . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego.
Campany, Robert Ford (2009). Dokonywanie transcendentów: asceci i pamięć społeczna we wczesnośredniowiecznych Chinach . Wydawnictwo Uniwersytetu Hawajskiego.
Levi, Jean (1982). „L'abstinence des céréales chez les taoïstes]” (PDF) . Etiudy Chinoises (w języku francuskim). I : 3–47.

Linki zewnętrzne

Jarzmo na Ziemię: Traktat o zwłokach demonów i Bigu , Frederick R. Dannaway (2009)
Chińskie Bigu (避谷) dla Yang Sheng , Martin Eisen (2011)
Co znaczy dla mnie Bigu , Eve Adesso (2000)
Sprawozdanie z konferencji , pierwsza krajowa konferencja na temat manifestacji Bigu, skutków zdrowotnych i badań naukowych Yan Xin Qigong, Pennsylvania State University , 24–25 czerwca 2000 r.

Languages

In other projects