Fan (taoizm) - Fan (Daoism)

Wentylator
-oracle.svg
Shang dynastia Wyrocznia skrypt kości dla fanów (反)
chińskie imię
chiński 反
Dosłowne znaczenie powrót/wstecz/powtórz
Wietnamska nazwa
wietnamski phản
Koreańska nazwa
Hangul 반
Hanja 反
Japońskie imię
Kanji 反
Hiragana は ん
katakana ハ ン
Część serii na
Taoizm
Tao
Koncepcje
Praktyki
Teksty
Bóstwa
Hongjun Laozu
Trzy Czyste
Czterech Władców
Inne
Ludzie
Szkoły
Święte miejsca
Instytucje i organizacje

Starożytny chiński termin fǎn (反, „powrót; powrót; inwersja”) jest podstawową koncepcją taoizmu . Daodejing mówi „Odwrócenie jest ruch Drogi ... rodzi się z niebytu”. Teksty taoistyczne posługują się wachlarzem w trzech powiązanych ze sobą znaczeniach: „powrót do korzeni”, „powrót cykliczny” i „powrót na odwrót”. W chińskiej kosmologii , wszystko we wszechświecie wyłania się z pierwotnego Tao, nieustannie się przekształca i nieuchronnie do niego powraca, co jest równoznaczne z wiecznym powrotem w filozofii lub cyklicznym modelem w kosmologii fizycznej . Fan jest również istotny w chińskiej alchemii i medytacji taoistycznej .

Terminologia

Popularne chińskie słowo fǎn (反) jest semantycznie złożone. Słownik przednowoczesnego języka chińskiego wymienia pięć przetłumaczonych znaczeń.

  1. odwróć, odwróć, odwróć w górę
  2. zawróć, zawróć, zawróć, zawróć, zawróć, zawróć; powtórz, zrób jeszcze raz
  3. iść wbrew, przeciwnie, przeciwnie, przeciwstawić się; buntownik, bunt
  4. zajrzeć do środka, introspekcja
  5. wręcz przeciwnie; pomimo (powyższych)

Drugie znaczenie jest również jednoznacznie napisane fǎn (返) z „znakiem radykalno-fonetycznym ” łączącym ten sam element fonetyczny fǎn (反) z radykałem „go” (辶 lub 辵). Ten znak fǎn (反) ma dwie alternatywne wymowy: fan (反, „anulować, odwrócić, przewrócić (decyzja”) i fǎn (反, „handel, peddle, ruch w, kup tanio i drogo sprzedaj”) - również napisane (販) z radykałem „powłoki” (⾙) (Kroll 2017: 106).

Chiński znak dla fǎn (反„return; przewracać”) był pierwotnie ideogram związek z tobą (又„ręka”) i linię ( 𠂆 ) interpretowane jako reprezentujące albo coś, że ręka jest przewrócenia lub jego zwrotnym ruch ( Wenlin 2016).

Słownik chińskiej etymologii Axela Schuesslera rekonstruuje starochińskie * panʔ dla fǎn (反) „zawrócić; wrócić; zawrócić; odwrócić się; buntować się; przeciwnie; jednak”, co jest spokrewnione z fàn < * pans (販) „do handel”, fan < * phan (番) „zwrot; czas; obrót; zmiana” i prawdopodobnie pán < * ban (般) „odwrócić się”. Chińsko-tybetański etymologia jest widoczna w tybetańskiej PAR ཕར „zainteresowania (na pieniądze); zamian” i Lepcza daleko „cena” i par „Kup” (2007: 230).

Heksagram 24: Fu (復), „Powrót (Punkt zwrotny)”

Wczesne teksty taoistyczne używają wachlarza z dwoma zbliżonymi synonimami (Mair 1991: 29). Guī (歸) ma odpowiedniki w tłumaczeniu: „1. Wróć do domu; wróć skąd przybyłeś, pierwotnie lub niedawno; wróć do, wycofaj się do ; zatocz koło; wycofaj się; wycofaj się. przynieś wierność; znajdź schronienie, uciekaj. 3. Córka udająca się do nowego domu w małżeństwie. 4. Oddaj, wróć do właściwego miejsca lub właściciela; przywróć, zrekompensuj…” (Kroll 2017: 146) . Fù (复lub復["tautologicznie powiększony" ( Karlgren ) o radykalny " krok" ]) tłumaczy się jako oznaczające: "1. Wróć tą samą drogą, prześledź; wróć, napraw; powtórz (codziennie), duplikuj; ponownie, jeszcze raz; resume restart, zacząć od nowa ... 2. Powrót do wcześniejszego stanu, przywracania odnowić 3. Odpowiedz, odpowiedz ... 7. „Powrót” nazwa. 24 heksagram z Yijing „. (Kroll 2017: 123-124).

Fan (反) i huan (還) mają znaczenie „reakcja” lub „powrót”, jako „gdy następuje jakaś odwrotna zmiana w wyniku wcześniejszego działania lub gdy cykliczny proces przywraca zjawisko do stan podobny do tego na początku lub identyczny z nim." ( Needham i Wang 1956: 74).

Daodejing

W klasycznym Daodejing terminy fǎn (反), gui (歸) i fù (复) dzielą pole semantyczne „odwrócenie; powrót; odwrócenie; odnowienie”. Filolog Victor H. Mair mówi, że wszystkie trzy „sugerują ciągły powrót niezliczonych stworzeń do kosmicznej zasady, z której powstały”, co koresponduje z „mitem wiecznego powrotu ” filozofa Mircei Eliade (1991: 29).

Wachlarz (反) występuje cztery razy w Daodejing :

  • „Odwrócenie to ruch Drogi [反者道之動]; Słabość to użycie Drogi [弱者道之用]. Wszystkie stworzenia pod niebem rodzą się z bytu; Byt rodzi się z niebytu”. (40, tr. Mair 1990: 8)
  • „Bycie wielkim oznacza płynięcie ciągle naprzód, płynięcie ciągle naprzód oznacza dalekosiężne, dalekosiężne oznacza odwrócenie [遠曰反]” (25, tr. Mair 1990: 90).
  • „Głęboka i odległa jest ta tajemnicza integralność! Przeciwstawia się rzeczom [與物反矣] aż do wielkiego zbiegu” (65, tr. Mair 1990: 36).
  • „Ten, kto nosi nadużycia skierowane przeciwko państwu, nazywany jest »panem ołtarzy dla bogów ziemi i zboża«; ten, kto ponosi nieszczęścia państwa, jest nazywany »królem wszystkich pod niebem«”. Prawdziwe słowa wydają się sprzeczne [正言若反]” (78, tr. Mair 1990: 54).

Fan wyraża ideę odwrócenia. Rzeczy nieustannie zmieniają się w swoje przeciwieństwa, zima zamienia się w lato, dzień w noc, podobnie jak procesy yin-yang : yin staje się yang, yang znów staje się yin. Jest to cykliczny ruch historii i procesów naturalnych, sugerujący, że rzeczy i sytuacje w końcu zmieniają się w swoje odpowiedniki (Pas 1988: 265).

Fu (復) występuje czternaście razy w ośmiu sekcjach tekstu. Sześć wystąpień występuje w słowie fùguī (復歸, „powrót”), które jest połączeniem dwóch synonimów.

  • „Nieskończenie rozszerzona i nie dająca się nazwać, To [Droga] powraca do niebytu [復歸於無物]”. (14, tr. Mair 1990: 74)
  • „Miriady stworzeń powstają obok siebie, dlatego obserwuję ich odnowę [吾以觀復]. Niebiańskie stworzenia obfitują, ale każde powraca do swoich korzeni [各復歸其根], co nazywa się „spokojem” [歸根曰靜]. Nazywa się to „odnowieniem losu [是謂復命]”. Odnowa losu jest wieczna [復命曰常] – znać wieczne to być oświeconym” (16, tr. Mair 1990: 78)
  • „Będąc wąwozem dla wszystkich pod niebem, wieczna integralność nigdy cię nie opuści. Jeśli wieczna integralność nigdy cię nie opuści, powrócisz do stanu niemowlęctwa [復歸於嬰兒]. Wiedz, że jesteś niewinny, pozostań niezłomny, gdy zostaniesz znieważony i bądź doliną dla wszystkich pod niebem Będąc doliną dla wszystkich pod niebem, wystarczy wieczna uczciwość, jeśli wystarczy wieczna uczciwość, powrócisz do prostoty nieociosanej kłody [復歸於樸] Poznaj biel, Zachowaj czerń i bądź model dla wszystkich pod niebem. Będąc wzorem dla wszystkich pod niebem, wieczna integralność nie zbłądzi. Jeśli wieczna integralność nie zbłądzi, powrócisz do nieskończoności [復歸於無極]”. (28, tr. Mair 1990: 93).
  • „Wszystko pod niebem ma początek, o którym można myśleć jako o matce wszystkich pod niebem. Urzeczywistniając matkę, tym samym znasz jej dzieci. Znając jej dzieci, wróć, aby przebywać z matką [復守其母]. .. Widzenie tego, co małe, nazywa się wglądem, Trwanie w miękkości nazywa się siłą. Użyj swojego światła, aby powrócić do wglądu [復歸其明], Nie bądź spadkobiercą osobistego nieszczęścia. Nazywa się to „podążaniem za nieustannym” (52, tr. maj 1990: 21)

Pozostałe zdarzenia dotyczą po prostu samego fu .

  • „Znieść mądrość i porzucić przebiegłość, lud odniesie stokrotne korzyści; Znieść człowieczeństwo i porzucić sprawiedliwość, lud znów będzie synowski i życzliwy [民復孝慈]; Znieść spryt i porzucić zysk, bandytów i złodziei już nie będzie”. (19, tr. Mair 1990: 81).
  • „Katastrofa to to, od czego zależy szczęście, szczęście to to, w którym czai się nieszczęście. Kto zna ich granice? Gdy nie ma prawości, poprawność zmienia się w przebiegłość [正復為奇], dobro zamienia się w makabryczną [善復為妖]. Złudzenie ludzkości: Jak długo minęły jej dni! (58, tr. Mair 1990: 27).
  • „Mędrzec pragnie być wolny od pragnień i nie ceni dóbr, które są trudne do zdobycia; uczy się nie uczyć i powraca do tego, przez co przechodzą masy [復衆人之所過]. W ten sposób może pomóc niezliczonym stworzeniom zachować naturalność , ale nie ma odwagi działać”. (64, tr. Mair 1990: 35).
  • „Niech ludzie wracają do wiązania węzłów, aby prowadzić księgi [使民復結繩而用之]. Niech ich jedzenie będzie smaczne, ich ubrania piękne, ich zwyczaje przyjemne, ich mieszkania bezpieczne”. (80, tr. Mair 1990: 39).

Fu lub fugui to powrót do swojego pochodzenia, jak w biblijnym powiedzeniu „...w proch jesteś i w proch się obrócisz” ( Rdz 3,19). Wyraża przemijający charakter wszelkiego istnienia; byty pojawiają się, istnieją przez chwilę, a następnie znikają, aby zrobić miejsce dla nowych bytów (Pas 1988: 266).

Gui (歸) występuje jedenaście razy w Daodejing , w tym sześć fùguī (復歸 „powrót”) i guī qí gēn (歸其根 „powrót do korzeni”) wspomnianych powyżej.

  • Jestem nieruchomy, bez żadnego znaku, jak dziecko, które jeszcze nie bulgocze. Jak przygnębiony! jakby nie mając dokąd wrócić [儽儽兮若無所歸] (20, tr. Mair 1990: 83).
  • Stare powiedzenie o zachowaniu zgięcia w stanie nienaruszonym jest rzeczywiście bliskie sedna! Zaprawdę, zostanie zwrócony w stanie nienaruszonym [誠全而歸之] (22, tr. Mair 1990: 88).
  • Wiecznie bez pragnienia, Ta [Droga] może być nazwana wśród małych; Miriady stworzeń powracają do niego [萬物歸焉], ale nie działa jako ich władca; Można go wymienić wśród wielkich (34, tr. Mair 1990: 101).
  • Nie chodzi tylko o to, że ich duchy nie krzywdzą ludzi, ale że mędrzec również ich nie krzywdzi. Otóż, gdy żadne nie szkodzi drugiemu, uczciwość przynależy do obu [故德交歸焉] (60, tr. Mair 1990: 30).

Chiński filozof i historyk Fung Yu-lan powiedział, że fan (反) „powrót” i fu (復) „powrót” odnoszą się do największego ze wszystkich praw leżących u podstaw fenomenalnej zmiany: „jeśli cokolwiek posunie się do skrajności w jednym kierunku zmiana musi przynieść skutek odwrotny” (1952: 182).

Zhuangzi

Ok. IV-II wiek p.n.e. Zhuangzi powtarza Daodejing o znaczeniu powrotu lub cofania się.

Wachlarz (反, „powrót”) występuje w tekście 90 razy, na przykład:

  • Wszystkie rzeczy, które kwitną, rodzą się z gleby i do niej powracają. [皆生於土而反於土] (tr. Mair 1994: 99)
  • Gdyby [starożytni „ukryci uczeni”] otrzymali mandat czasu i mogli go szeroko wypełniać dla wszystkich pod niebem, powróciliby do jedności, która nie pozostawia śladów [則反一無跡]. Nie otrzymawszy mandatu czasu i bardzo skrępowani przez wszystkich pod niebem, zatopili swoje korzenie głęboko w całkowitym spokoju i czekali. To jest sposób, który zachowali w swoich osobach. (16, tr. Mair 1994: 150)
  • Zasady, według których następują kolejno po sobie, Wzajemna przyczyna, przez którą wyraźnie się obracają, Ich odwrócenie po osiągnięciu ekstremum, Ich początek po dojściu do końca [窮則反，終則始], Są to cechy nieodłączne w rzeczach. (25, tr. Mair 1994: 265)

W tekście użyto synonimów „powrót”: fu (復), gui (歸) i fugui (復歸) odpowiednio 50, 34 i 2 razy. Zhuangzi wspomina Daodejing temat „powrotu do korzeni”, „pochodzenie” lub „początek”.

  • Uwolnij swój umysł, uwolnij swojego ducha; Bądź beznamiętnie bezduszny. Miriady rzeczy obfitują, Jednak każda wraca do swoich korzeni [各復其根]. Każdy powraca do swoich korzeni, nie zdając sobie sprawy, że to czyni” (11, tr. Mair 1994: 99).
  • Kultura zniszczyła substancję, a erudycja zatopiła umysł. Po tym ludzie zaczęli być zdezorientowani i nieuporządkowani, bez możliwości powrotu do swoich naturalnych emocji lub powrotu do swoich korzeni [無以反其性情而復其初]. (16, tr. Mair 1994: 149-150).
  • Tych, którzy naprawiliby swoją naturę poprzez wulgarną naukę, dążąc do przywrócenia jej pierwotnego stanu [復其初], oraz tych, którzy wygładziliby swoje pragnienia poprzez wulgarne myślenie, dążąc do doskonalenia swojej inteligencji, można nazwać osobami zwiedzionymi. (16, tr. Mair 1994: 148)
  • Czy nie jest trudno wrócić do korzeni to, co już stało się rzeczą [欲復歸根]? Czy ktokolwiek prócz wielkiego człowieka mógł to łatwo odnaleźć? Życie jest bowiem uczniem śmierci, a śmierć jest początkiem życia. Kto zna ich regulator? Życie ludzkie jest połączeniem witalnego oddechu. Kiedy się zlewa, jest życie; kiedy się rozprasza, jest śmierć. (22, tr. Mair 1994: 212).
  • Prawdziwy człowiek z dawnych czasów nie znał ani zamiłowania do życia, ani niechęci do śmierci, nie był ani uszczęśliwiony wyjściem, ani niechętny do powrotu. Od niechcenia poszedł i od niechcenia przyszedł. Nie zapomniał, jaki był jego początek, ani nie szukał, jaki będzie jego koniec. Szczęśliwie otrzymał i zapominając wrócił [忘而復之]. (6, tr. Mair 1994: 52).

Dwa rozdziały wspominają o „powrocie do prostoty nieociosanej kłody ” (por. Daodejing 28 powyżej).

  • On [tj. Liezi ] nie stawał po żadnej stronie w sprawach i strugał się z powrotem do prostoty nieociosanej kłody [彫琢復樸]. Jak grudka, stał samotnie w swojej fizycznej postaci. Odcięty od zakłopotania, w ten sposób pozostał cały do ​​końca. (7, tr. Mair 1994: 70).
  • Po całym tym rzeźbieniu i dłutowaniu Wróć do prostoty nieociosanej kłody [復歸於樸]. (20, tr. Mair 1994: 190).

Huainanzi

Ok. 139 pne Huainanzi („[Pisma] mistrzów Huainan ”), zbiór esejów autorstwa uczonych na dworze Liu An , księcia Huainan . Przytacza cytaty z wielu przedhanowych szkół myślenia , w tym taoizmu huang-lao , konfucjanizmu i legalizmu .

Wentylator (反, „powrót; powrót; powrót”) jest „kluczową koncepcją” w Huainanzi . Tekst przedstawia wszystkie sfery kosmiczne i ludzkie w kategoriach podstawowego benmo (本末, „korzeń i gałąź”, tj. „fundamentalne i peryferyjne”), w którym każdy ruch ze stanu „gałęzi” z powrotem do stanu „korzenia” jest oznaczony jako „powrót” lub „powrót”. Po pierwsze, na poziomie kosmicznym, fan charakteryzuje samego Tao, ponieważ wszystkie zjawiska mają tendencję z biegiem czasu (poprzez śmierć, rozkład lub zniszczenie) do powrotu do niezróżnicowanego korzenia, z którego się wyłoniły. Po drugie, na poziomie ludzkim, proces powrotu lub odwrócenia może uwolnić wielką potencjalną moc adepta kultywacji taoistycznej (Major et al. 2010: 874).

Huainanzi wykorzystuje kilka pobliżu-synonimy z wentylatorem ( „powrót; aby włączyć”), odnosząc się do Daoist doktryny „powracającego do swego oryginalnego, niezróżnicowanej natury”, wszechobecny motyw, który występuje ponad dziewięćdziesiąt razy w piętnastu do dwudziestu jeden rozdziały. Należą do nich fanji ( 反己 , "powrót do jaźni"), fanben ( 反本 , "powrót do korzeni"), fanxing ( 反性 , "powrót do swojej natury") i fan qi chu ( 反其初 , „powrót do początku” (Le Blanc 1985: 39). Nieróżnicowanie odnosi się do „doskonałego początku, zanim pojawiło się rozróżnienie, podział, wielość i odrębność: wszystko było płynnie i harmonijnie wtopione w jedną zwartą całość; wszystko było jednocześnie 'razem'”. (Le Blanc 1985: 141-142).

Huainanzi opisuje zdolność zhenren ( „prawdziwy / prawda osoba”) na „powrót do pochodzenia - stan pierwotnej undifferentiation, doskonały początek zanim rzeczy pojawiły się jako odrębne i oddzielne” (Le Blanc 1985: 114).

W starożytności, na Wielkim Początku, istoty ludzkie ożyły w „Nie-bycie” i przybrały formę fizyczną w „Bycie”. Mając fizyczną formę, [ludzkie istoty] znalazły się pod kontrolą rzeczy. Ale ci, którzy potrafią powrócić do tego, z czego się urodzili, tak jakby nie uzyskali jeszcze fizycznej formy, nazywani są „Autentycznymi”. Autentyczni to ci, którzy jeszcze nie zaczęli odróżniać się od Wielkiego [真人者未始分於太一者] (14.1, tr. Major et al. 2010: 537).

Tekst często przenosi na mędrca władcę specyficzne atrybuty taoistycznej, autentycznej osoby zhenren (Le Blanc 1985: 195). Na przykład Huainanzi mówi:

  • Tylko mędrzec może odłożyć rzeczy na bok i wrócić do siebie [惟聖人能遺物而反己] ... ci, którzy nie słyszeli Drogi, nie mają możliwości powrotu do natury [是故不聞道者無以反性]. (11,5, tr. Major et al. 2010: 404).
  • W ten sposób mędrzec ucieleśnia Drogę i powraca do natury [故聖人體道反性]; nie przekształca się w obliczu transformacji, przez co zbliża się do wycofania (11.15, tr. Major et al. 2010: 419).
  • Zatem serce jest korzeniem jaźni; jaźń jest korzeniem stanu [故心者身之本也身者國之本也]. Nigdy nie było osoby, która zyskała „ja” i straciła ludzi; nigdy nie było osoby, która straciła „ja” i zyskała ludzi. ... korzeń ograniczania wysiłków leży w regulowaniu pragnień; korzeń regulacji pragnień tkwi w powrocie do natury [節用之本在於反性] (20.28, tr. Major et al. 2010: 825).

Chociaż tekst zapewnia, że ​​pewne zmiany, takie jak rozwój ludzkich instytucji społecznych i politycznych, nie są ostatecznie odwracalne, przyznaje, że skuteczne zarządzanie zależy od powrotu przywódców politycznych do korzeni poprzez osobistą kultywację (Major i in. 2010: 874). .

Daodejing (16) „Niebiańskie stworzenia obfitują, ale każde powraca do swoich korzeni [各復歸其根]” jest cytowane w jednym z fragmentów Huainanzi: „Całkowicie obojętny, jakby pozbawiony eterycznych i materialnych dusz , powoduje powrót niezliczonych rzeczy do własnych korzeni [使萬物各復歸其根]” (6,9, tr. Major et al. 2010: 230).

Interpretacje

Francuska sinolog Isabelle Robinet przeanalizowała, jak komentatorzy i interpretatorzy szeroko pojmują wentylator (反) w trzech powiązanych ze sobą znaczeniach: „powrót do korzeni”, „powrót cyklicznie” i „powrót do czegoś przeciwnego”.

Po pierwsze, wentylator oznacza „powrót do korzenia lub początek”. Guigen (歸根, "powrót do korzeni") jest podstawowym wyrażeniem taoistycznym, jak widać w Daodejing i Zhuangzi powyżej. W dosłownym sensie „ wentylator jest korzeniem” ( Heshang Gong ), to „powrót do korzenia” (Lin Xiyi) i „powrót do początku” ( Deng Yi ). W kontekstach, które utożsamiają Tao z ludzkim duchem lub naturą, Shao Ruoyu mówi o wentylatorze „powracającym xin (心, „duch”) do wnętrza”, Li Yue sugeruje „powrót do pustego ducha”, a Su Che mówi: wrócić do xing (性, „natura”)” (Robinet 1999: 145). Wczesnym przykładem tego pierwszego znaczenia jest c. 300 pne Guodian Chu Slips manuskrypt zatytułowany Taiyi Shengshui (太一生水, Wielki Wytworzył Wodę), który stwierdza, że ​​Woda po wytworzeniu powraca ( fan ) do Wielkiego (Taiyi) [水反輔大一], aby pomóc w formowaniu Nieba (Robinet 2008: 401).

Daodejing tłumacz DC Lau obalone zwykle interpretacji, że fan „zawrócić” w „Wracając jest jak droga porusza” (40, tr Lau 1989. 61) odnosi się do nieskończonych cyklach rozwoju i upadku; Coś słabego nieuchronnie przeradza się w coś silnego, ale kiedy proces ten osiąga granicę, rozpoczyna się odwrotny proces upadku i to, co jest silne, ponownie staje się czymś słabym, aż upadek osiągnie swoją najniższą granicę, by ponownie ustąpić miejsca rozwojowi (1989: xxii). Lau rozumował, że jeśli zmiana jest cykliczna i rzecz, która osiąga granicę w jednym kierunku, powróci do kierunku przeciwnego, wtedy centralna taoistyczna zasada mówi, że „trzymać się mocno uległych nazywa się siłą” (52, tr. 1989: 75). staje się zarówno „bezużyteczny”, ponieważ jeśli zarówno rozwój, jak i schyłek są nieuniknione, celem pierwszego jest uniknięcie drugiego, a „niewykonalny”, ponieważ zaleca, abyśmy pozostali nieruchomi w świecie nieustannych zmian (1989: XXIII). Zamiast „cyklicznego powrotu” Lau zinterpretował fan jako „powrót do korzeni” (16, tr. Lau 1989: 23). Daodejing mówi, że kiedyś coś osiągnął granice rozwoju, będzie nieuchronnie wrócić do swoich korzeni i upadku, ale nic nie mówi o przebudowie są jednakowo nieuniknione po powrocie (1989: XXIII).

Po drugie, Robinet przytoczył chińską kosmogoniczną interpretację mówiącą, że fan oznacza „cykliczny powrót; zaczynać od nowa”, odnosząc się do odwrócenia siły, która, gdy osiąga swoje apogeum, następnie zanika z powodu komplementarnej siły w cyklicznej przemianie „jak pierścień” (np. Chen Xianggu, Zhang Sicheng i Lin Xiyi) (Robinet 1999: 145). Na fenomenologicznej poziomie , wentylator jest rytm ruchów życiowych. Kiedy coś urosło do swojego ji (極, "najwyższy punkt"), zmniejsza się lub odwraca przeciwnie, tak jak Yin i Yang lub noc i dzień. Na przykład, Liezi mówi, „Śmierć i życie są jednym [time] dzieje i jeden [time] powrocie” i Yijing ' s Xici (繫辭, załączone sprawozdanie) wyjaśnia, że Dao jest „jednym [time] Yin i raz [raz] Yang." (tr. Robinet 2008: 401-402). Pierwsze i drugie znaczenie są zasadniczo identyczne (komentarz Lin Xiyi podaje oba), ale w różnych sferach. Dla wszechświata fan oznacza powrót do jego kosmicznego pochodzenia, Dao lub Pustki. Analogicznie dla ludzi fan powraca do pierwotnej Pustki, która jest podstawą ich xing (性, „indywidualna natura”) (Robinet 2008: 401).

Norman J. Girardot mówi, że Dao jest żywą istotą, która kieruje się „prawem cyklicznego powrotu”, które przejawia twórczą aktywność i życiodajną siłę. Zaczynając w pierwotnym stanie hundun chaosu , Tao „wychodzi” ( shi逝 lub chu出) rodząc wszystkie zjawiska, aż w końcu osiąga „apogeum” ( yuan遠 lub jiao徼) ruchu, w którym to momencie się odwraca i "powraca" ( wentylator ) do stanu początkowego. „Życie” Dao jest generowane przez i powracające do siebie, wychodzące i powracające w spontaniczny i twórczy sposób, charakteryzujący się swobodą ruchu ziran (dosł. „ja-takim”) (1977: 308-309) .

Według Encyclopædia Britannica , Powrót do Tao jest jednym z najważniejszych podstawowych pojęć taoizmu: w rytmicznych fluktuacjach i przemianach wszechświata wszystkie rzeczy ostatecznie powracają lub powracają do Tao, z którego się wyłoniły.

Prawo Tao jako naturalny porządek odnosi się do ciągłego powrotu wszystkiego do punktu wyjścia. Wszystko, co rozwija ekstremalne właściwości, niezmiennie powraca do właściwości przeciwnych: „Rewersja jest ruchem Tao” ( Laozi ). Wszystko pochodzi od Tao i nieuchronnie do niego wraca; Niezróżnicowana Jedność staje się wielością w ruchu Tao. Życie i śmierć są zawarte w tej nieustannej transformacji z niczego w coś iz powrotem w nic, ale podstawowa pierwotna jedność nigdy nie zostaje utracona. (Ames i in. 2020)

Po trzecie, Robinet powiedział, że fan może metafizycznie oznaczać „powrót do przeciwnego stanu początkowego”, w którym przyczyna rzeczy nie jest tym samym, co sama rzecz, ale raczej jej przeciwieństwem. Wang Bi mówi: „W ruchu, jeśli wiemy, że nie ma bytu ( wu無), wszystkie rzeczy przenikają się”. Opisuje on również wentylator jako „Dao ziran ”, co oznacza, że ​​jest to naturalne prawo ruchu służące odnawianiu źródła. Lu Xisheng mówi, że wachlarz jest odwróceniem formy, która zaczyna się od formy bez formy (1999: 146). Fan ma różne znaczenia ontologiczne w zależności od tego, czy odnosi się do naszego zamkniętego świata, w którym wszystko jest skończone i na zawsze odwraca się do stanu przeciwnego lub początkowego, czy też odnosi się do absolutnego Dao, które jest nieskończenie puste i nieograniczone, przekraczające zmiany i odwrócenia (Robinet 2008 : 402).

Sinolog Bryan W. Van Norden mówi, że „odwrócenie” fanów w Daodejing polega na tym, że rzeczy mają tendencję do przestawiania się na swoje przeciwieństwa, na przykład „Rzeczy mogą być pomniejszane przez zwiększanie, zwiększanie przez zmniejszanie”. (42, tr. Lau 1989: 63). Inny kontekst zadaje pytanie retoryczne dotyczące ji (極, „granice; skrajności”), aby zilustrować nieprzewidywalność odwróceń. „To właśnie na katastrofie czai się szczęście; To pod szczęściem czai się nieszczęście. Kto zna granice? Nie ma prostolinijności. To, co proste, znów zamienia się w przebiegłe, a dobre ponownie w potworne”. (58, tr. Lau 1989: 223). Van Norden mówi, że wszelkie świadome próby przewidywania zmian na świecie są skazane na niepowodzenie, ponieważ nikt nie zna „granic” ani punktów, w których nastąpi odwrócenie. Zamiast tego należy unikać samoświadomego myślenia i polegać na mistycznym wglądzie w Tao . Zgadza się z DC Lau, że cykliczna zmiana nie jest nieunikniona, Daodejing mówi, że katastrofa „kryje się” pod szczęściem, ale nie „koniecznie za nim podąża”. Na przykład, możliwe jest, że ktoś może pokonać silnych będąc słabym, ale jednocześnie uniknąć stania się silnym, zachowując jednocześnie wuwei , ponieważ „odwrócenie jest ruchem Tao ”. (1999: 202).

Profesor chińskiej filozofii i religii mówi, że pojęcie wachlarza sugeruje nie tylko potrzebę „powrotu” do Tao, ale także, że taoistyczny sposób życia nieuchronnie „wyda się zupełnie przeciwieństwem „normalnej” egzystencji i wiąże się z całkowite przewartościowanie wartości” (Chan 2000: 23).

Eric Sean Nelson filozoficznie interpretuje wachlarz (反, „odwrócenie”) jako „niekończący się transwersal bez kończącej się syntezy” (2009: 308). Dao charakteryzuje się ruchliwością i odwracalnością, „odwrócenie jest ruchem dao ”, ale odwracalność nie kończy się wraz z pierwszym odwróceniem wachlarza , niezależnie od tego, czy jest to powrót do korzenia, natury czy źródła. „Wszelkie odwrócenie jest samo w sobie odwracalne, ponieważ źródło powraca do siebie i porusza się ku sobie wielokrotnie bez ostateczności lub końcowej syntezy”. Dialektyka braku tożsamości i wzajemności przeciwieństw oznacza, że ​​odwrócenie może być nieskończenie przeplatane (Nelson 2009: 309).

Taoistyczna alchemia i medytacja

Odwrócenie kosmogeniczne lub inwersja ( fan反 , huan還 ) ma kluczowe znaczenie dla chińskiej alchemii , która obejmuje mieszanie eliksirów waidan („zewnętrzna alchemia”) i psychofizjologiczna neidan („wewnętrzna alchemia”). Pojęcia wahają się od ogólnego wachlarza („powrót”), przez kosmiczną jedność, po bardziej szczegółowe guigen (歸根, „powrót do korzeni”) lub huanyuan (還元, „powrót do źródła”) (Steavu 2016: 123). Huanyuan w taoistycznym neidan jest utożsamiany z celem powrotu do własnego benxin (本心, „pierwotny umysł”) w buddyzmie Chan (Pregadio i Skar 2000: 482).

Zewnętrzna alchemia waidan pojmuje kosmos jako wynik spontanicznych procesów. Kosmogonia taoistyczna zazwyczaj obejmuje przejście od nieistnienia do jedności, po którym następuje pojawienie się zasad yin i yang , które łączą się w generowaniu i różnicowaniu niezliczonych istot. Odwrócenie, powrót lub powrót do pierwotnego stanu można osiągnąć poprzez odwrócenie procesu kosmogonicznego poprzez ponowne odgrywanie jego etapów rozwojowych w odwrotnej kolejności. Te pojęcia są podstawą wszystkich głównych praktyk waidanowych . Poprzez cykliczne rafinowanie i wytapianie, składniki alchemiczne powracają do swojego pierwotnego stanu i dają jing (精, „czyste esencje”). W ten sposób kosmos zostaje przywrócony do swojego pierwotnego, ponadczasowego stanu, pozwalając adeptowi uzyskać dostęp do odpowiedniego stanu bezczasowości lub nieśmiertelności (Pregadio 2000: 180).

Wewnętrzne neidan alchemia używa języka kosmologiczną zarówno wyjaśnić podstawowe konfiguracje kosmiczne i kierować adeptów do pierwotnego celu, z przekonaniem, że odwrócenie procesu kosmogoniczna woli wentylator ( „Powrót”) do pre-kosmologiczny stanu istnienia (Pregadio i Skar 2000 : 481). Taoistyczni mistycy nie tylko rytualnie i fizjologicznie dostosowują się do zmian natury, ale mówi się, że tworzą wewnętrzną pustkę, która pozwala im powrócić do pochodzenia natury (Ames et al. 2020).

W Daoist medytacji , wentylator ( „powrót; zawrócić; Cofnij”) nabiera znaczenia bardziej technicznym w kategoriach takich jak fanzhao (反照„zawrócić jeden Light” z pola widzenia) lub fanting (反聽„zawrócić własnego słuchu” ), z których oba oznaczają zwracanie uwagi i percepcji do wewnątrz (Robinet 2008: 402). Fanzhao w przenośni oznacza „odwrócić wzrok; skierować wzrok do wewnątrz” (Robinet 1993: 112), które adepci neidana praktykują w celu „rozświetlenia mnóstwa antropomorficznych elementów kosmicznych, które tworzą wewnętrzny panteon” (Steavu 2016: 124).

Jedną z najbardziej centralnych idei alchemii fizjologicznej jest „podążanie śladami na drodze rozkładu ciała”; poza powyższymi wentylatorami (反) i huan (還) oznaczającymi „regenerację; powrót”, inne terminy techniczne obejmują xiu (修, „przywrócenie”), xiubu (修補, „naprawa”) i fu (復, „uzupełnienie "). Podobnym neidan teoria jest dokonanie pewnych płynów ustrojowych, w szczególności produktów w ślinie i jąder gruczołów, przepływ w kierunku przeciwnym do zwykłego, które określają takie warunki podczas niliu (逆流) lub nixing (逆行) (Needham Lu 1983 25). Autorzy taoistycznych tekstów alchemicznych wielokrotnie podają kosmogonię jako główny przykład procesu shun (順, „kontynuacja”), serii etapów, które prowadzą do degeneracji i ostatecznie do śmierci, podczas gdy neidan opiera się na przeciwstawnym pojęciu ni (逆, "inwersja"). Ostatecznym zadaniem alchemika neidana jest diandao (顛倒, „odwrócenie do góry nogami”) normalnych procesów kosmosu (Pregadio i Skar 2000: 485; Steavu 2016: 124).

Termin hui (回 lub 迴, „powrót; odwrócić się; odwrócić się”) jest regularnie używany w wyrażeniach taoistycznych, takich jak huiyuan (回元, „powrócić do zasady”) i huiben (回本, „powrócić do korzenia "). W neidan terminologii Huixin (回心, „Skręć własnego serca w kierunku”) oznacza „do konwertowania”, zaś Huijing (回精„odwrócenia plemników / istotę”) kojarzy płynących pod prąd i odnosi się do daoist praktyk seksualnych , które rzekomo „sprawia, że ​​esencja idzie w górę” do mózgu. Hui jest równoznaczne z wentylatorem ( „zawrócić; reverse”), reprezentowany przez Chengyu idiom huiguang fanzhao (回光反照„aby odwrócić jeden lekki i zawrócić czyjeś spojrzenie”, potocznie oznacza „ostatni blask przed zachodem słońca”) (Robinet 1993 : 112).

„Powrót” jest podstawowym terminem w taoistycznej literaturze alchemicznej neidan , na przykład termin fantai (反胎, „powrót do embrionu”) odnosi się do mentalnego powtarzania rozwoju embrionalnego , podkreślając „powrót fizycznej świeżości i doskonałej siły witalnej niemowlęctwa, dzieciństwa, a nawet życia płodowego” (Needham i Lu 1983: 135). Jak wspomniano powyżej, Daodejing (28, por. 55) mówi: „Jeśli wieczna integralność nigdy cię nie opuści, powrócisz do stanu niemowlęctwa”, co sugeruje, że „ludzka żywotność jest w pełni naładowana w momencie porodu i stale rozładowuje się z każdym naturalnym cykl oddechu” (Yang 2015: 158). Powrót do początku, łona lub embrionu, implikuje ideę „odrodzenia i odnowy jako rodzaju przeciwprądu dla zwykłego życia” (Robinet 1993: 112).

Poza taoistycznymi wewnętrznymi tekstami alchemicznymi, pojęcie zwrócenia się do wewnątrz ( fan反 lub 返) jest również powszechne w tradycjach buddyjskich i konfucjańskich. Na przykład neokonfucjański Zhou Rudeng z dynastii Ming (周汝登, 1547-1629) nakłaniał swych zwolenników do praktykowania szeregu praktyk kontemplacyjnych: autorefleksji ( fansi反思; fanzhao反照), wewnętrznej kontemplacji ( fanguan反觀) i autorefleksji rozporządzenie ( zi tiao自調) (Eichman 2016: 99).

Bibliografia

  • Ames, Roger T., Anna K. Seidel i Michel Strickmann (2020), Podstawowe pojęcia taoizmu ”, Encyclopædia Britannica .
  • Chan, Alan (2000). „Daodejing i jego tradycja”, w podręczniku daoizmu , wyd. Livia Kohn, EJ Brill, 1-29
  • Eichman, Jennifer (2016), Społeczność chińskich buddystów z końca XVI wieku: duchowe ambicje, debaty intelektualne i połączenia epistolarne , Brill.
  • Fung Yu-Lan (1952), Historia filozofii chińskiej: Cz. I, Okres Filozofów (od początków do około 100 pne) , tr. Derk Bodde, EJ Brill.
  • Fung Yu-Lan (1953), Historia filozofii chińskiej: Cz. II, Okres nauki klasycznej (od II wieku p.n.e. do XX wieku naszej ery) , tr. Derk Bodde, EJ Brill.
  • Girardot, Norman J. (1977), „Mit i znaczenie w Tao Te Ching : rozdziały 25 i 42”, Historia religii 16,4: 294-328.
  • Kroll, Paul K. (2017), Studencki słownik języka chińskiego klasycznego i średniowiecznego , ks. wyd., Brill.
  • Lau, DC (1989), Tao Te Ching , Chinese University Press.
  • Le Blanc, Charles, (1985), Huai-nan Tzu: Philosophical Synthesis in Early Han Thought: Idea of ​​Resonance ( Kan-Ying ) With a Translation and Analysis of Chapter Six , Hong Kong University Press.
  • Mair, Victor H., tr. (1990), Tao Te Ching: The Classic Book of Integrity and the Way , Bantam Books.
  • Mair, Victor H. (1991), „[The] File [na kosmicznej] ścieżce [i indywidualnej] Ciasto [tiness]: Wprowadzenie i uwagi do tłumaczenia rękopisów Ma-wang-tui Lao Tzu [Stary Mistrz ]”, Papiery chińsko-platońskie 20.
  • Mair, Victor H., tr. (1994), Wędrówka po drodze, Wczesne opowieści taoistyczne i przypowieści Chuang Tzu , Bantam.
  • Major, John S., Sarah Queen, Andrew Meyer i Harold D. Roth (2010), The Huainanzi: A Guide to the Theory and Practice of Government in Early Han China , Columbia University Press.
  • Needham, Joseph i Wang Ling (1956), Nauka i cywilizacja w Chinach: tom 2, Historia myśli naukowej , Cambridge University Press.
  • Needham, Joseph i Lu Gwei-djen (1983), Science and Civilization in China: Volume 5, Part 5, Chemistry and Chemical Technology Spagyrical Discovery and Invention: Physiological Alchemy , Cambridge University Press.
  • Nelson, Eric Sean (2009), "Reagowanie z Dao: wczesna taoistyczna etyka i środowisko", Filozofia Wschodu i Zachodu 59,3: 294-316.
  • Pas, Julian (1998), „REVERSAL ( wentylator ) i POWRÓT ( fu )”, w Historycznym słowniku taoizmu , Scarecrow Press, 265-266.
  • Pregadio, Fabrizio (2000), „Eliksiry i alchemia”, w Podręczniku daoizmu , wyd. Livia Kohn, EJ Brill, 165-195.
  • Pregadio, Fabrizio i Skar, Lowell (2000), „Wewnętrzna alchemia”, w Podręczniku daoizmu , wyd. Livia Kohn, EJ Brill, 464-497.
  • Robinet, Isabelle (1993), Medytacja taoistyczna: Mao-shan Tradycja Wielkiej Czystości , tr. autorstwa Juliana F. Pasa i Normana J. Giradota, State University of New York.
  • Robinet, Isabelle (1999), „The Diverse Interpretations of the Laozi”, w Mark Csikszentmihalyi i Philip J. Ivanhoe, red., Aspekty religijne i filozoficzne Laozi , State University of New York Press, 127-161.
  • Robinet, Isabelle (2008), „ Fan反 (lub: 返) powrót, powrót”, w Fabrizio Pregadio, ed. Encyklopedia taoizmu , Routledge, 401-402.
  • Schuessler, Axel (2007), ABC Etymologiczny Słownik Starochińskiego , University of Hawai'i Press.
  • Steavu, Dominic (2016), „Kosmos, ciało i ciąża w taoistycznej medytacji”, w Transforming the Void, Embriological Discurs and Reproductive Imagery in East Asian Religions , wyd. Anna Andreeva i Dominic Steavu, Brill, 111–185.
  • Van Norden, Bryan W. (1999), „Metoda w szaleństwie Laozi ”, w Mark Csikszentmihalyi i Philip J. Ivanhoe, red., Aspekty religijne i filozoficzne Laozi , State University of New York Press, 187-210 .
  • Yang, Zhiyi (2015), Dialektyka spontaniczności; Estetyka i Etyka Su Shi (1037-1101) w Poezji , Brill.

Linki zewnętrzne