Wuji (filozofia) - Wuji (philosophy)

Wuji
Wuji
chińskie imię
Tradycyjne chińskie	無極
Chiński uproszczony	无极
Dosłowne znaczenie	„Bez sufitu”
Hanyu Pinyin
Transkrypcje
Standardowy mandaryński
Hanyu Pinyin	Wújí
Wade-Giles	Wu-chi
Wu
Latynizacja	vu dżiha
Yue: kantoński
Jyutping	Mou4 gik6
IPA	[mȍu kɪ̀k]
Południowa Min
Hokkien POJ	bo-ke̍k
Wietnamska nazwa
wietnamski	Vo cực
Koreańska nazwa
Hangul	무극
Hanja	無極
Poprawiona latynizacja
Transkrypcje
Poprawiona latynizacja	Mugeuk
McCune-Reischauer	Mugŭk
Japońskie imię
Kanji	無極
Kana	むきょく
Latynizacja
Transkrypcje
Latynizacja	Mukyoku

Wújí ( uproszczony chiński :无极; tradycyjny chiński :無極, dosłownie „bez kalenicy”) pierwotnie oznaczał „ostateczny”, ale zaczął oznaczać „pierwotny wszechświat” przed Taiji ,太極„Najwyższy Ostateczny” w dynastii Song (960-1279). CE) Kosmologia neokonfucjańska . Wuji jest również własna w Modern Standard chińskiej użytkowania; na przykład hrabstwo Wuji w Hebei .

Słowo Wuji

Chiński WuJi 無極„nieograniczone; nieskończony” to związek z koncepcją nicości wu 無i ji 極(kończyny, mocy). W analogii z przenośnymi znaczeniami angielskiego bieguna , chińskie ji 極„ridgepole” może oznaczać „ biegun geograficzny ; kierunek” (np. siji 四極„cztery rogi ziemi; koniec świata”), „ biegun magnetyczny ” Beiji 北極„biegun północny ", Nanji 南极"biegun południowy", yangji 陽極"biegun dodatni; anoda" yinji 陰極"biegun ujemny; katoda"), ( baji 八極"najdalsze punkty wszechświata; najdalsze miejsce").

Powszechne angielskie tłumaczenia kosmologicznego Wuji to „Ultimateless” (Fung i Bodde 1953, Robinet 2008) lub „Limitless” (Zhang i Ryden 2002), ale inne wersje to „ostateczna nicość” (Chang 1963), „ta, która ma no Pole” (Needham i Ronan 1978) lub „Non-Polar” (Adler 1999).

W tekstach chińskich

Odniesienia do Wuji można znaleźć w klasycznych chińskich tekstach związanych z różnymi szkołami filozofii chińskiej , w tym taoizmem, konfucjanizmem i szkołą imion . Zhang i Ryden podsumowują filozoficzną transformację wuji „bez granic ”.

Wyrażenie „nieograniczony” i jego krewni można znaleźć w Laozi i Zhuangzi, a także w pismach logików. Nie ma specjalnego znaczenia filozoficznego. Jednakże w filozofii dynastii Song to samo wyrażenie „nieograniczony” powinno być tłumaczone jako „ostateczna granica nieistnienia”, ponieważ element negatywny nie kwalifikuje już słowa „granica”, ale jest raczej określany przez słowo „granica”, tutaj, aby być przetłumaczone na żargon filozoficzny Song jako „ostateczny”. Wu = Nicość, Pustka, Zero; Chi = Energia. Nawet nauka mówi teraz, że stan podstawowy naszego wszechświata składa się z energii punktu zerowego. Wu-chi jest źródłem Tai-Chi. (2002:71)

Daodejing

Termin Wuji pojawia się po raz pierwszy w kontekście Daodejing (ok. IV w p.n.e.) o powrocie do swojej pierwotnej natury.

Poznaj biel, Utrzymuj czerń i bądź wzorem dla wszystkich pod niebem. Będąc wzorem dla wszystkich pod niebem, wieczna integralność nie zbłądzi. Jeśli wieczna integralność nie zbłądzi, powrócisz do nieskończoności.(知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。) (28, tr. Mair 1990:93)

Zhuangzi

Taoistyczny Zhuangzi (ok. III-II wiek p.n.e.) używa czterokrotnie wuji „nieograniczony; nieskończoność”.

Byłem zdumiony jego słowami, które jak Droga Mleczna były nieograniczone. Były ekstrawaganckie i dalekie od ludzkiego doświadczenia.(吾驚怖其言，猶河漢而無極也；大有徑庭，不近人情焉。) (1, tr. Mair 1994: 6)

Kto może zrzeszać się w niestowarzyszeniu i współpracować w niestowarzyszeniu? Któż może wstąpić do nieba i błąkać się we mgłach, skacząc przez nieskończoność, zapominając o sobie w życiu na wieki wieków? (孰能相與於无相與，相為於无相為？孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，无所終窮？)(6, tr. Mair 1994:59)

Aby wejść do bramy niewyczerpanej I wędrować po polach nieskończoności. Zmieszam moje światło ze słońcem i księżycem, I stanę się wieczny z niebem i ziemią.(入无窮之門，以遊无極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。) (11, tr. Mair 1994:97)

Zapomniałby o wszystkim, ale miałby wszystko. Jego spokój byłby nieograniczony, ale za nim podążało mnóstwo doskonałości. To jest Droga nieba i ziemi, prawość mędrca.(无不忘也，无不有也，澹然无極而衆美從之。此天地之道，聖人之德也。) (15, tr. Mair 1994:145)

Wuji w Zhuangzi , mówią Zhang i Ryden (2002:72), „zawsze odnosi się do nieskończoności i bezkresu”.

Ten tekst również używa powiązanego słowa wuqiong 無窮"nieskończony; nieskończony; niewyczerpany" 25 razy, na przykład,

Przypuśćmy, że byłby ktoś, kto mógłby jeździć po prawdzie nieba i ziemi, kto mógłby jechać rydwanem na przemian sześciu żywotnych oddechów i tym samym wędrować w nieskończoność, na czym miałby polegać?(若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？) (1, tr. Mair 1994: 6)

W Zhuangzi zastosowania wuqiong cytując relatywistyczną teorię z Szkoła nazw filozof Hui Shi ; (tr. Mair 1994: 344) „Kierunek południowy jest nieograniczony, ale ma granice”.

Xunzi

(ok. III w. p.n.e.) konfucjanista Xunzi używa wuji trzy razy „bez granic”. Jeden kontekst opisujący legendarnego konia porównuje go z wuqiong „niewyczerpany”.

Qiji może przebyć 1000 li w ciągu jednego dnia, ale jeśli zużyty kucyk pokonuje tę podróż w dziesięciu etapach, to również może pokonać tę odległość. Czy będziesz próbował wyczerpać niewyczerpane i ścigać bezkresne? Jeśli to zrobisz, to chociaż złamiesz kości i zużyjesz ciało, w końcu nie będziesz mógł osiągnąć swojego celu.(夫驥一日而千里，駑馬十駕則亦及之矣。將以窮無窮，逐無極與？其折骨絶筋，終身不可以相及也。) (2, tr. Knoblock 1988:155)

Huainanzi

Huainanzi z II wieku p.n.e. używa wuji sześć razy. Jeden syntaktycznie zabawny fragment mówi, że mędrzec może qiong wuqiong 窮無窮„wyczerpać niewyczerpane” (używane w Xunzi powyżej) i ji wuji 極無極„[przejść do] skrajności [z] niewyczerpanego ”.

Tylko ci ludzie wiedzą, jak zachować korzeń, z którego wyrasta całe stworzenie, oraz przyczyny, czyli poprzedniki wszystkich spraw życiowych. Dlatego wszyscy są w stanie prowadzić swoje badania bez ograniczeń i osiągnąć to, co nie ma końca; rozumieją wszystko dokładnie, bez żadnych nieporozumień czy złudzeń; odpowiadają na wszystkie wymagania jak echo dźwięku, i to niestrudzenie; i tę zdolność można nazwać darem Nieba.(萬物有所生，而獨知守其根；百事有所出，而獨知守其門。故窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不乏，此之謂天解。) (1, tr. Balfour 1884: 86)

Liezi

Taoistyczne Liezi (ok. IV wne) używają wuji „nieograniczony” osiem razy w dialogu kosmologicznym ( raz wuqiong „niewyczerpany”).

"Czy zawsze były rzeczy?"
– „Gdyby kiedyś nie było rzeczy, dlaczego teraz są rzeczy? Czy zgodziłbyś się, gdyby ludzie żyjący po nas powiedzieli, że teraz nie ma rzeczy?”

"W takim razie, czy rzeczy nie mają przed i po?"
– „Koniec i początek rzeczy nie mają granic, od których się zaczęły. Początek jednego jest końcem drugiego, koniec jednego jest początkiem drugiego. Kto wie, co było pierwsze? Ale co jest poza rzeczami, co było przed wydarzeniami, nie wiem"

"W takim razie, czy wszystko jest ograniczone i wyczerpujące powyżej i poniżej w ośmiu kierunkach?"

–„Nie wiem(不知也)” …Jest Nic, co jest nieograniczone, Coś, co jest niewyczerpane.(無則無極，有則有盡) (2) Skąd to wiem?(；朕何以知之？) [tekstowa luka ] ... (3) Ale także nie ma nic nieograniczonego poza tym, co nieograniczone, ani nic niewyczerpanego w tym, co niewyczerpane. Nie ma granic, ale nie ma też niczego nieograniczonego; nie ma wyczerpania, ale nie ma też niczego niewyczerpanego. Dlatego wiem, że są nieograniczone i niewyczerpane, ale nie wiem, gdzie mogą być ograniczone i wyczerpane”(然無極之外復無無極，無盡之中復無無盡。無極復無無極，無盡復無無盡。 (5, tr. Graham 1980: 94-5)

Taijitu shuo

Schemat Taijitu Zhou

(XI wiek ne) Taijitu shuo 太極圖說„Wyjaśnienie diagramu Najwyższego Ostateczności ”, napisane przez Zhou Dunyi (1017-1073 ne), było kamieniem węgielnym kosmologii neokonfucjańskiej . Jego krótki tekst syntetyzował konfucjańską metafizykę Yijing z aspektami taoizmu i chińskiego buddyzmu . W Taijitu schemacie WuJi jest reprezentowany jako puste koła i taiji postaci koła z punktu centralnego (World embrion) lub złamane i nieprzerwanych linii (Yin Yang).

Kluczowe terminy Zhou Wuji i Taiji pojawiają się w słynnym początkowym zdaniu wuji er taiji 無極而太極, które Adler zauważa również jako „Najwyższa polaryzacja, która jest niepolarna !”.

Niepolarny ( wuji ), a jednocześnie Najwyższa Polaryzacja ( taiji )! Najwyższa Biegunowość w działaniu generuje yang ; jednak na granicy aktywności wciąż jest. W ciszy generuje yin ; jednak na granicy bezruchu jest również aktywny. Aktywność i bezruch na przemian; każdy jest podstawą drugiego. Rozróżniając yin i yang , ustanawia się w ten sposób dwa tryby. Naprzemienność i połączenie yang i yin wytwarza wodę, ogień, drewno, metal i ziemię. Z tymi pięcioma [fazami] qi harmonijnie ułożonymi, przechodzą przez nie Cztery Pory Roku. Pięć Faz to po prostu yin i yang ; yin i yang są po prostu Najwyższą Biegunowością; Najwyższa Biegunowość jest zasadniczo Niepolarna. [Jednak] w pokoleniu Pięciu Faz, każda z nich ma swoją naturę. (tr. Adler 1999:673-4)

Robinet wyjaśnia związek.

Taiji to taka, która zawiera yin i yang, lub trzech (jak stwierdzono w Hanshu 21a). Ta Trójka jest, w terminologii taoistycznej, Jednią (Yang) plus Dwójką (Yin), czyli Trójką, która daje życie wszystkim istotom ( Daode jing 42), Jedyną, która praktycznie zawiera wielość. Tak więc wuji jest nieograniczoną pustką, podczas gdy taiji jest granicą w tym sensie, że jest początkiem i końcem świata, punktem zwrotnym. WuJi jest mechanizm ruchu oraz zarówno spokoju; sytuuje się przed rozróżnieniem między ruchem a spokojem, metaforycznie umiejscowionym w czasoprzestrzeni między kun 坤, czyli czystym Yin, a fu 復, powrotem Yang. Innymi słowy , podczas gdy taoiści twierdzą, że taiji jest metafizycznie poprzedzone przez wuji , które jest Dao, neokonfucjaniści mówią, że taiji jest Dao. (2008:1058)

Bibliografia

Chang, Carsun (1963). Rozwój myśli neokonfucjańskiej . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale.
Grzyb, Yu-Lan; Bodde, Derk (1953). Historia filozofii chińskiej . EJ Brilla.
Księga Lieh-tzǔ: Klasyka Tao . Przetłumaczone przez Grahama, Angusa C. New York: Columbia University Press. 1990.
Xunzi, Tłumaczenie i studium wszystkich dzieł, tom 1, księgi 1-6 . Tłumaczone przez Knoblock, John. Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda. 1988.
Mair, Victor H. (1990). Tao Te Ching: Klasyczna Księga Prawości i Droga — Lao Tzu; całkowicie nowy przekład oparty na niedawno odkrytych rękopisach Ma-wang-tui . Książki Bantamów.
Needham, Józefie; Ronan, Colin A. (1978). Krótsza nauka i cywilizacja w Chinach . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
Robinet, Isabelle (2008). „ Wuji i Taiji 無極 • 太極Ostateczny i wielki ostateczny”. W Pregadio, Fabrizio (red.). Encyklopedia taoizmu . Routledge. s. 1057-9.
Zhang, Dainian; Ryden, Edmund (2002). Kluczowe pojęcia w filozofii chińskiej . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale.

Languages

In other projects