Koan dzikiego lisa - Wild fox koan

Część serii na
Buddyzm Zen
Główne artykuły Zen Buddyzm Chan wietnamski Thiền Koreański Seon japoński Zen Zen w Stanach Zjednoczonych
Osoby Chan w Chinach Klasyczny Bodhidharma Hongren Shenxiu Shenhui Huineng Mazu Shitou Huangbo Dongshan Xuefeng Linji Dahui Zongmi Yongming Yanshou Zhongfeng Mingben Hanshan Deqing Taixu Xu Yun Sheng-yen Zen w Japonii Eisai Nanpo Shomyō Dōgen Hakuin Ekaku Seon w Korei Taego Bou Jinul Daewon Seongcheol Thiền w Wietnamie Trần Thai Tông Trần Nhan Tong Thích Thanh Từ Thich Nhat Hạnh Thích Thiên-Ân Zachodni Zen DT Suzuki Hakuun Yasutani Taizan Maezumi Shunryū Suzuki Hsuan Hua Seungsah Kategoria: Buddyści Zen
Doktryny Zen i Sutry Doktrynalne podstawy Zen Natura Buddy Jogacara Śunjata Bodhisattwa
Tradycje Przekaz Dharmy Wykresy rodowe zen Rangi i hierarchia Zen Organizacja i instytucje Zen Narracje Zen
Budzenie Kenshō satori Nagłe Oświecenie Shikantaza
Nauki Dziesięć zdjęć stadnych wołów Pięć szeregów Tozan Trzy tajemnicze Bramy Cztery sposoby poznania
Ćwiczyć Zazen / Shikantaza Kinhin Praktyka koana Hua Tou Samu ryōki Raihai śpiew buddyjski Issatsu
Szkoły Sanjiejiao Szkoła Oxhead Nauczanie Gór Wschodnich Szkoła Heze Szkoła w Hongzhou Pięć Domów Chan tybetański chan Truc Lama Tradycja Wioski Śliwkowej Porządek współistnienia Zakon Jogye Szkoła Zen Kwan Um Zakon Taego Szkoła Rinzai Szkoła Soto baku szkoła Sanbo Kyodn Asanga Biała Śliwka Zwykła Szkoła Zen Umysłu Rozjemcy Zen
Powiązane szkoły Madhjamaka Jogacarah Huayan Tiantai Shingon Tendai Buddyzm czystej krainy
v T mi

Dziki koan Fox , znany również jako „ Pai-chang„lisa s «i» Hyakujō i Fox ”, jest wpływowym koan historia w Zen tradycja sięga już w 1036, kiedy to ukazał się w chińskiej biograficznej historii T ' ien-sheng kuang-teng lu . Było to również w The Gateless Gate ( mandaryński : 無門關Wúménguān ; japoński : 無門関Mumonkan ), XIII-wiecznej kolekcji 48 kōanów skompilowanej przez chińskiego mnicha Wumena , jak w przypadku 2.

Przegląd

Koan opowiada historię mnicha, który po zaprzeczeniu, że oświecona osoba popada w przyczynę i skutek, został zamieniony w dzikiego lisa na pięćset wcieleń. Ukazuje się Mistrzowi Zen Baizhangowi ( Wade-Giles : Pai-chang ; japoń. Hyakujō ) i żąda „słowa zwrotnego”, frazy mającej na celu skłonienie do realizacji, uwolnienia od jego zwierzęcej formy.

Po tym, jak Baizhang mówi mu, aby nie ignorował przyczyny i skutku, mnich potwierdza, że ​​został uwolniony z ciała dzikiego lisa i prosi o odprawienie mnicha obrzędów pogrzebowych. Później, kiedy uczeń Baizhanga, Huangbo (Wade-Giles: Huang-po ; japoń.: Ōbaku ) pyta, co by się stało, gdyby mnich nie odmówił przyczyny i skutku, Baizhang mówi Huangbo, aby podszedł bliżej, aby mógł mu odpowiedzieć. Huangbo robi krok do przodu i uderza Baizhanga, pozornie w świadomości, że Baizhang zamierzał go uderzyć. Baizhang śmieje się z aprobatą i porównuje Huangbo do indyjskiego mnicha i patriarchy Zen Bodhidharmy .

Koan

Sprawa główna

Tanahashi podaje następującą interpretację koanu:

Za każdym razem, gdy Baizhang, mistrz Zen Dahui, wygłaszał mowę Dharmy, przychodził słuchać pewien stary człowiek. Zwykle wychodził po rozmowie, ale pewnego dnia został. Baizhang zapytał: „Kto tam jest?”

Mężczyzna powiedział: „W rzeczywistości nie jestem istotą ludzką. Żyłem i nauczałem na tej górze w czasach Buddy Kashyapa. Pewnego dnia uczeń zapytał mnie: 'Czy osoba, która praktykuje z wielkim oddaniem, nadal popada w przyczynę i skutek? ' Powiedziałem mu: „Nie, taka osoba nie”. Ponieważ to powiedziałem, odradzałem się jako dziki lis przez pięćset wcieleń. Wielebny mistrzu, proszę, powiedz mi zwrotne słowo i uwolnij mnie z tego dzikiego lisiego ciała. Następnie zapytał Baizhanga: „Czy osoba, która praktykuje z wielkim oddaniem, nadal popada w przyczynę i skutek?”

Baizhang powiedział: „Nie ignoruj ​​przyczyny i skutku”.

Mężczyzna od razu miał wielkie urzeczywistnienie. Kłaniając się, powiedział: „Jestem teraz wyzwolony z ciała dzikiego lisa. Zostanę na górze za klasztorem. Mistrzu, czy mógłbyś wykonać dla mnie zwykłe usługi dla zmarłego mnicha?”

Baizhang poprosił zwierzchnika sali mnichów o poinformowanie zgromadzenia, że ​​nabożeństwo pogrzebowe dla mnicha odbędzie się po południowym posiłku. Mnisi pytali się nawzajem: „Co się dzieje? Wszyscy są zdrowi; w Sali Nirvany nie ma nikogo chorego”. Po posiłku Baizhang poprowadził zgromadzenie do dużej skały za klasztorem i pokazał im martwego lisa u podstawy skały. Zgodnie ze zwyczajową procedurą skremowali ciało.

Tego wieczoru podczas wykładu w sali Dharmy Baizhang opowiadał o tym, co wydarzyło się tego dnia. Huangbo zapytał go: „Dawny nauczyciel podał złą odpowiedź i stał się dzikim lisem na pięćset wcieleń. A gdyby nie udzielił złej odpowiedzi?”

Baizhang powiedział: „Podejdź bliżej, a powiem ci”. Huangbo podszedł bliżej i uderzył Baizhanga w twarz. Śmiejąc się, Baizhang klasnął w dłonie i powiedział: — Myślałem, że tylko barbarzyńcy mają niezwykłe brody. Ale ty też masz niezwykłą brodę!

Komentarz i wiersz Wumen

Shibayama podaje następujące tłumaczenie komentarza i wersetu Wumen:

„Nie popadanie w związek przyczynowy”. Dlaczego został zamieniony w lisa? „Nie ignorując związku przyczynowego”. Dlaczego został zwolniony z ciała lisa? Jeśli masz oko, by to przejrzeć, to będziesz wiedział, że były szef klasztoru cieszył się swymi pięcioma setkami szczęśliwych błogosławionych żywotów jako lis.

Nie spadając, nie ignorując:

Nieparzyste i parzyste są na jednej kostce.
Nie ignorując, nie spadając:

Setki i tysiące żalu!

Interpretacja

Znaczenie koanu było przedmiotem intensywnej debaty i analizy w Zen ze względu na jego złożoność i wielowątkowe tematy. Został oceniony przez Mistrza Zen Hakuina (1686-1769) jako nantō kōan, który jest „trudny do przejścia”, ale ma zdolność ułatwiania „kultywacji po oświeceniu” lub „realizacji poza urzeczywistnieniem” ( shōtaichōyō ). Ważnymi tematami są przyczynowość ( w buddyzmie karma ), siła języka, reinkarnacja oraz elementy folklorystyczne związane z wprowadzeniem lisa do opowieści.

Tradycyjnie interpretacje od czasów Mumonkan podkreślały niedwoistość dwóch rozumień przyczynowości wyrażonych w przypadku. Dōgen , uważany przez zwolenników Sōtō za założyciela ich praktyki, przekształcił koan w późniejszej części swojego życia jako potwierdzenie fundamentalnego znaczenia uznania przyczyny i skutku. Znaczenie tej debaty dotyczy fundamentalnych kwestii w myśli buddyjskiej, zwłaszcza znaczenia oświecenia w odniesieniu do przyczyny i skutku.

Interpretacja Dōgena

Dōgen sformułował doktrynę zwaną Genjōkōan, która kładła nacisk na „pełne uczestnictwo we wszystkich zjawiskach i poprzez nie”, ponieważ koan odnosi się do bezpośredniego tu i teraz. W ten sposób stereotypowe ujęcie Dōgena jako całkowicie przeciwnego używaniu koanów jest błędne. Dōgen odwoływał się do koanów jako arbitra o autorytecie filozoficznym i wiarygodności, by przyznać własne idee, często zakorzenione w praktycznych rozważaniach, autentyczności i ważności.

Poglądy Dōgena na temat kōan dzikiego lisa przeszły transformację od konwencjonalnej interpretacji do objęcia przyczynowości, co widać w dwóch pismach zawartych w Shōbōgenzō , kompilacji fascykułów napisanych w latach 1231-1253. spośród innych znaczących koanów, Dōgen początkowo popierał konwencjonalne rozumienie koanu dzikiego lisa, a dopiero później odrzucił swój pogląd. Fascykuł „Daishugyō”, napisany w 1244 roku (niecały rok po tym, jak Dōgen opuścił stolicę Kioto, aby zbudować klasztor w Echizen ), jest zgodny z konwencjonalnym poglądem na niedwoistość dwóch pojęć przyczynowości:

Ponieważ przyczynowość koniecznie oznacza pełną przyczynę ( ennin ) i całkowity skutek ( manga ), nie ma powodu do dyskusji o „wpadaniu” lub „nie wpadaniu”, „zaciemnianiu” lub „nie zaciemnianiu” [przyczynowości].... Chociaż „nie zaciemnianie przyczynowości” uwolniło ciało dzikiego lisa w obecnej epoce Buddy Siakjamuniego, mogło nie być skuteczne w epoce Buddy Kasyapy.

Pogląd ten, zgodny ze stanowiskiem Wumena, zwraca uwagę na przygodność przyczynowości i nieprzyczynowości oraz potrzebę przekroczenia ograniczonej perspektywy przyczyny i skutku. Jednak Dōgen odwraca się przeciwko tej interpretacji w późniejszym życiu i zajmuje stanowisko w opozycji do konwencjonalnego czytania.

Zmiana akcentów w późniejszej części życia Dōgena nastąpiła w momencie, gdy oddzielił się od świeckiej polityki i określił potrzebę stworzenia monastycznego ideału, który spodobałby się ludziom świeckim. Jest to pozycja poparta przez Monastyczny Pogląd późnej kariery Dōgena, który utrzymuje, że pod koniec lat 40. XX wieku Dōgen stał się „prawdziwie innowacyjnym administratorem i koordynatorem monastycznego rytualizmu”, który tworzył swoje nauki i rytuały z myślą o różnych słuchaczach, w tym świeckich i mnichów. Ważną implikacją faktu, że Dōgen starał się kultywować świecką publiczność jest to, że jego nacisk na nadprzyrodzone wydarzenia w jego klasztorze Eiheiji , który pojawia się w jego pismach od końca lat 40. i trwa aż do jego śmierci, miał na celu przyciągnięcie świeckich wyznawców. W tym świetle można zobaczyć zmieniającą się interpretację Dōgena kōanu dzikiego lisa, który ma wyraźne nadprzyrodzone motywy.

Rzeczywiście, w 1248 roku, kiedy Dōgen powrócił do Eiheiji ze swojej podróży w Kamakura (w czasach szogunatu Kamakura ), podczas której odmówił propozycji kierowania świątynią w mieście, uformował się jego nowy pogląd na przyczynowość. W oficjalnej przemowie, którą wygłosił do swoich mnichów natychmiast po przybyciu, Dōgen wyraźnie poparł dosłowną interpretację koanu, że nieignorowanie przyczynowości jest imperatywem dla buddystów:

Niektórzy z was mogą myśleć, że przekraczanie niezliczonych gór i rzek, aby uczyć świeckich uczniów, daje pierwszeństwo świeckim przed mnichami. Inni mogą się zastanawiać, czy nauczałem ich dharmy, która nigdy nie została objaśniona i nigdy nie została wysłuchana. Jednak nie ma dharmy, która nigdy nie została wyjaśniona i nigdy nie została wysłuchana. Właśnie wyjaśniłem tę dharmę, aby kierować ludźmi: Ci, którzy praktykują zdrowe czyny wstają, a ci, którzy praktykują złe czyny, upadają. Praktykujesz przyczynę i zbierasz skutek… Tak więc staram się wyjaśniać, mówić, identyfikować się i praktykować to nauczanie przyczyny i skutku. Czy wszyscy to rozumiecie?

Dōgen przyznaje, że wśród mnichów Eiheiji nastąpiła zmiana w jego nacisku, choć wydaje się zaprzeczyć, że nastąpiła znacząca zmiana. Zakorzenia również swoje nauczanie w tradycji stwierdzeniem „nie ma dharmy, która nigdy nie została wyjaśniona”, co sugeruje, że odwołuje się do precedensu i wyjaśnia, że ​​jego nowe nauczanie ma na celu jedynie „prowadzenie ludzi”. Dōgen w ten sposób uzasadnia nową naukę dla swoich mnichów jako historycznie ugruntowaną i praktyczną doktrynę, chociaż rozpoznaje nagłość, w jakiej przedstawił swoje idee, przepraszając zgromadzenie za „mówienie [przyczyn] i skutku bez powodu” i kończąc swoją porozmawiaj z nostalgicznym wierszem.

Dōgen powraca do kōan dzikiego lisa w „Jinshin inga”, przepisaniu wcześniejszego fascykułu „Daishugyō” z lat 50., aby uzasadnić swoje pomysły i szczegółowo je wyjaśnić. Rozwija znaczenie przyczyny i skutku, przygotowując grunt pod krytykę innych myślicieli i szkół myślenia. Sugerując, że istnieje rozróżnienie między istnieniem w przyczynowości a stanem, w którym przyczynowość już nie obowiązuje, zgodnie z nowo odkrytym poglądem Dōgena, konwencjonalne interpretacje padają ofiarą „dualistycznego kontrastu między czystym i nieczystym, przepływem i spokojem oraz wolnością. od i poddaniem przyczynom”. On tłumaczy:

Ci, którzy mówią, że „nie popada się w przyczynę i skutek”, zaprzeczają przyczynowości, tym samym popadając w niższe sfery. Ci, którzy mówią „nie można ignorować przyczyny i skutku”, wyraźnie identyfikują się z przyczyną i skutkiem. Kiedy ludzie słyszą o utożsamianiu się z przyczyną i skutkiem, zostają uwolnieni z niższych sfer. Nie wątp w to. Wielu naszych współczesnych, którzy uważają się za studentów zen, zaprzecza przyczynowości. Skąd wiemy? Mylą „nie ignorowanie” z „nie wpadaniem”. Dzięki temu wiemy, że zaprzeczają przyczynie i skutkom.

Jest to wyraźne odrzucenie wcześniejszej interpretacji kōanu dzikiego lisa, w szczególności identyfikując go jako nieuprawniony i nieautentyczny. W ten sposób Dōgen wyjaśnia swoje stanowisko i odróżnia się od interpretacji koanu, które kładą nacisk na filozoficzną treść opowieści ponad nadprzyrodzone elementy folkloru. Dōgen jest szczególnie wyraźny, aby wyróżnić się w opozycji do dominującego rozumienia przyczynowości, jakie widzi w Chinach, którzy twierdzą, że mnich osiągnął „ograniczony pogląd na oświecenie” ze względu na jego zdolność do pamiętania przeszłych wcieleń. Dōgen wykorzystuje tę okazję, aby potwierdzić wszechogarniającą moc przyczyny i skutku oraz istnienie nadprzyrodzonych, jak demonstruje lis w koanie. Zauważa, że ​​ci, którzy twierdzą, że mnich „nie został lisem z powodu przeszłych działań” są w błędzie: podczas gdy niektóre lisy rodzą się ze zdolnością do pamiętania swoich przeszłych wcieleń, „taka zdolność może być wynikiem niezdrowego działania i niekoniecznie ziarno oświecenia”. Innymi słowy, Dōgen potwierdza głęboko zakorzeniony stereotyp azjatyckiego folkloru, że „jest coś okultystycznie paskudnego w orientalnym lisie”, jak zauważa Robert Aitken.

W przeciwieństwie do komentarza Wumen, że mnich „miał pięćset błogosławionych żywotów jako lis”, Dōgen twierdzi, że transformacja lisa po prostu reprezentuje niepożądany rezultat działań mnicha, a tym samym demonstruje moc przyczynowości karmicznej. Spekuluje również na temat losu mnicha i tego, w którym królestwie się reinkarnował, zauważając, że „wolny od ciała dzikiego lisa musi być królestwem dewów lub ludzi”. W swojej dosłownej interpretacji koanu, Dōgen bez wątpienia akceptuje nadprzyrodzone elementy tej historii: przemianę w dzikiego lisa, późniejszą zdolność mnicha do przybierania postaci mężczyzny podczas rozmowy z Baizhangiem oraz jego obietnicę istnienia w górach . Po ustaleniu związku między jego przyjęciem przyczynowości a kultywowaniem publiczności świeckich, Dōgen dopuszcza możliwość nadprzyrodzonych zdarzeń w swojej doktrynie przyczynowości karmicznej.

werset Wumen

Nie spadając, nie ignorując:

Nieparzyste i parzyste są na jednej kostce.
Nie ignorując, nie spadając:

Setki i tysiące żalu!

Steven Heine zauważa, że ​​taka lektura,

...podkreśla względność i ostateczną nierozłączność sprzecznych poglądów na przyczynowość (lub nie zaciemnianie przyczyny i skutku) i nieprzyczynowość (lub nie popadanie w przyczynę i skutek).

Innymi słowy, każde pojęcie może prowadzić do wyzwolenia lub do utrwalenia cierpienia. Wiersz Wumena sugeruje, że żaden pogląd na przyczynowość nie ma absolutnego monopolu na prawdę. Pogląd ten został szybko podjęty przez dziesiątki innych komentarzy i stał się interpretacją głównego nurtu, tworząc tradycję w różnych szkołach takiego rozumienia koanu.

Alternatywne tłumaczenie Ody Wumen:

Nie spada, nie ciemnieje:

Dwa kolory, jedna gra.
Nie ciemnieje, nie spada:

Tysiąc błędów, dziesięć tysięcy błędów.

„Dwa kolory, jedna gra” odnosi się dosłownie do „kostki” używanej w chińskiej grze, która miała kolory zamiast ponumerowanych kropek, jak w znanej Europejczykom kości. Obraz odnosi się do poglądu Zen, że istnieje podstawowa jedność dwóch kolorów: upadku lub nieupadku w przyczynę i skutek. Jak Hakuin napisał w swojej Odie Do Siedzącej Medytacji ( 坐禅和讃 , Zazen Wasan ), kiedy ktoś odwraca światło i budzi się do własnej natury, „wtedy otwiera bramę jedności przyczyny i skutku” (因果一如の門ひらけ, Inga ichi nyo no mon hirake).

Chodzi o to, że dla zwykłego człowieka dwa sprzeczne poglądy na przyczynowość dotyczą popadania w przyczynę i skutek lub braku popadania w przyczynę i skutek, ponieważ marzą o byciu wolnym od przyczyny i skutku jako oddzielonym od przyczyny i skutku. Ale kiedy osoba budzi się do swojej prawdziwej natury, widzi jedność przyczyny i skutku, a zatem ta osoba nie „zaciemnia”, „zaciemnia” ani „ignoruje” (昧, mei4 ) funkcjonowania przyczyny i skutku poprzez wyobrażenie sobie Przyczyna i skutek to dwie oddzielne rzeczy, przyczyna i skutek są oddzielone od czyjejś natury Buddy. W ten sposób przebudzone osoby ani nie „wpadają” ani „nie wpadają” w przyczynę i skutek, ponieważ są jednością z przyczyną i skutkiem. A ponieważ są jednym z przyczyną i skutkiem, nie zaciemniają ani nie ignorują przyczyny i skutku.

Jeszcze inne tłumaczenie, bardzo odmienne od powyższych dwóch, ujmuje rzeczy bardziej dosłownie:

Kontrolowane czy niekontrolowane?

Ta sama kostka przedstawia dwie twarze.
Nie kontrolowane lub kontrolowane,

Oba są poważnym błędem.

Uwagi

Bibliografia

Źródła