Baba Jaga - Baba Yaga

Ten artykuł dotyczy istoty w słowiańskim folklorze. Adaptacje i inne zastosowania, patrz Baba Jaga (ujednoznacznienie) .

Baba Jaga przedstawiona przez Ivana Bilibina , 1900

W słowiańskiego folkloru , Baba Jaga ( / ˌ b ɑː b ə J ɑː ɡ ə / ; rosyjski : Баба-Яга , romanizowana :  Baba Jaga , wyraźny  [babə jɪɡa] ( słuchać )O tym dźwięku ) jest istota nadprzyrodzona (lub trójka siostry o tym samym imieniu), która pojawia się jako zdeformowana lub groźnie wyglądająca staruszka. W kulturze słowiańskiej Baba Jaga mieszkała w chacie, którą zwykle określano jako stojącą na kurzych nogach.

Baba-Jaga może pomagać lub przeszkadzać tym, którzy ją spotykają lub szukają jej. Może odgrywać rolę matczyną i ma skojarzenia z dziką przyrodą leśną. Zgodnie z morfologią ludowej opowieści Vladimira Proppa , Baba Jaga często pojawia się jako dawca , czarny charakter lub może być zupełnie niejednoznaczna. Jej wizerunki różnią się znacznie w różnych opowieściach, od potwora zjadającego dzieci po pomoc protagonistce w odnalezieniu zaginionej narzeczonej.

Andreas Johns identyfikuje Babę Jagę jako „jedną z najbardziej zapadających w pamięć i charakterystycznych postaci we wschodnioeuropejskim folklorze” i zauważa, że ​​jest „enigmatyczna” i często wykazuje „uderzającą niejednoznaczność”. Johns podsumowuje Babę Jagę jako „wieloaspektową postać, zdolną zainspirować badaczy do postrzegania jej jako Obłoku, Księżyca, Śmierci, Zimy, Węża, Ptaka, Pelikana lub Bogini Ziemi, totemicznej matriarchalnej przodkini, inicjatorki, fallicznej matki lub archetypicznej obraz".

Etymologia

Odmiany imienia Baba Jaga występują w językach wschodnich ludów słowiańskich . Pierwszy element, baba , jest w sposób przejrzysty słowem bełkotliwym . W Starym rosyjskim , baba może oznaczać „położnej”, „Czarodziejka” lub „wróżbita”. We współczesnym rosyjskim słowo бабушка lub babuszka (co oznacza "babcia") pochodzi od niego, podobnie jak słowo babcia (również "babcia") w języku polskim . W serbochorwacki i Bułgarski , Baba oznacza „babcia; staruszka”. We współczesnym, nieoficjalnym polskim i rosyjskim baba jest pejoratywnym synonimem „kobiety” (zwłaszcza kobiety starej, brudnej lub głupiej). Baba może również mieć pejoratywne konotacje we współczesnym rosyjskim, zarówno dla kobiet, jak i dla „niemęskiego, nieśmiałego lub pozbawionego charakteru mężczyzny”. Podobnie jak w przypadku innych określeń pokrewieństwa w językach słowiańskich , baba może być używana poza pokrewieństwem, potencjalnie w wyniku tabu . Na przykład w różnych językach i dialektach słowiańskich słowo baba może być stosowane do różnych zwierząt, zjawisk naturalnych i przedmiotów, takich jak rodzaje grzybów, ciastka czy gruszki. Ta funkcja obejmuje różne cechy geograficzne. W Polesia regionie Ukrainy , liczba mnoga dziecko może odnosić się do uczty pogrzebowej jesień.

Te skojarzenia doprowadziły do ​​powstania różnych teorii na temat postaci Baby Jagi, chociaż obecność elementu baba mogła być po prostu traktowana jako podstawowe znaczenie „babci” lub „starej kobiety”. Element może pojawiać się jako środek nadania połysku drugiemu elementowi, iaga , znanym składnikiem. Dodatkowo baba mogła być również stosowana jako sposób na odróżnienie Baby Jagi od męskiego odpowiednika.

Chociaż zaproponowano różne etymologie dla drugiego elementu nazwy, Yaga , pozostaje on znacznie bardziej problematyczny etymologicznie i nie ma wyraźnego konsensusu wśród uczonych. Na przykład w XIX wieku Aleksander Afanasjew zaproponował wyprowadzenie prasłowiańskiego * ož i sanskryckiego ahi („wąż, wąż”). Ta etymologia została następnie zbadana przez innych uczonych w XX wieku.

Terminy powiązane z drugim elementem nazwy, Jaga , występują w różnych językach słowiańskich; Serbsko-chorwacki jeza („horror”, „drżenie”, „chłód”), słoweński jeza („gniew”), staroczeski jězě („wiedźma”, „legendarna zła istota kobieca”), współczesna czeska jezinka („zła nimfa leśna ", "driada") i po polsku jędza ("wiedźma", "zła kobieta", "furia"). Termin ten występuje w języku staro-cerkiewno-słowiańskim jako jęza/jędza (co oznacza „choroba”, „choroba”). W innych językach indoeuropejskich element iaga został powiązany z litewskim engti („nadużywać (ciągle)”, „umniejszać”, „wyzyskiwać”), staroangielskim inca („wątpić”, „martwić się”, „ból”). ) i staronordyckie ekki („ból”, „zmartwienie”).

Atesty

Bohaterka Vasilisa na zewnątrz chaty Baby Jagi, przedstawiona przez Ivana Bilibina (1899)

Jak zauważyła litewska uczona Marija Gimbutas , postać Baby Jagi jest bardzo niejednoznaczna: opisywana jest jako wiedźma o skłonnościach kanibalistycznych, w niektórych relacjach preferująca dzieci, w innych zaś jest mądrą prorokinią, udzielającą wskazówek bohaterom.

Ludowe opowieści

Według profesora Andreasa Johnsa postać pojawia się w „około siedemdziesięciu typach opowieści ”, w przeciwieństwie do Koscheia, który jest bardziej kojarzony z kilkoma typami indeksu Aarne-Thompsona-Uthera .

Jako jedna z najsłynniejszych czarownic, Baba Jaga pojawia się w setkach, jeśli nie tysiącach baśni ludowych w Rosji, na Ukrainie i Białorusi sprzed XVIII wieku. Pierwsze wyraźne odniesienie do Baba Jagi ( Iaga baba ) występuje w 1755 z Mikhail V. Łomonosowa jest Rossiiskaia grammatika ( "gramatyki Rosyjskiej). Gramatyka Łomonosowa wymienia Babę Jagę dwukrotnie wśród innych postaci, głównie z tradycji słowiańskiej. Druga z dwóch wzmianek pojawia się na liście bogów i istot słowiańskich obok ich przypuszczalnej równoważności w mitologii rzymskiej (np. słowiański bóg Perun pojawia się utożsamiany z rzymskim bogiem Jowiszem ). Baba-Jaga pojawia się jednak w trzeciej części bez odpowiednika, świadcząc o postrzeganiu jej wyjątkowości nawet w tym pierwszym znanym poświadczeniu. Można jednak zauważyć, że podobnie jak Hekate , Baba Jaga przewodniczy szerokiemu, zróżnicowanemu wachlarzowi dziedzin i funkcji.

W narracjach, w których pojawia się Baba-Jaga, wykazuje ona różne typowe atrybuty: obracającą się chatę z kurzymi nogami; oraz moździerz, tłuczek, mop lub miotłę. Baba Jaga często nosi przydomek „koścista noga” ( Baba Iaga kostianaia noga ), a kiedy znajduje się w jej mieszkaniu, można ją znaleźć rozciągniętą nad piecem, sięgającą od jednego rogu chaty do drugiego. Baba Jaga może wyczuć i wspomnieć „rosyjski zapach” ( russkim dukhom ) tych, którzy ją odwiedzają. Jej nos może wbić się w sufit. Niektóre narracje szczególnie podkreślają odpychający nos.

Wiele opowieści przedstawia trzy Baba Jagi – często przedstawiane jako siostry. Na przykład w wersji „Dziewicy cara” zebranej w XIX wieku przez Aleksandra Afanasjewa Iwan, przystojny syn kupca, trafia do domu jednej z trzech Baby Jag:

Ruszył dalej, prosto przed siebie... iw końcu dotarł do małej chatki; stał na otwartym polu, obracając udka kurczaka. Wszedł i znalazł Babę-Jagę o Kościonogich. - Fie, fie - powiedziała - nigdy nie słyszano o rosyjskim zapachu ani go nie widziano, ale pojawił się sam. „W dużej mierze z własnej woli i dwa razy więcej z przymusu! Czy wiesz, Baba Jaga, gdzie leży trzykrotnie dziesiąte królestwo  [ ru ] ?” „Nie, nie wiem”, powiedziała i powiedziała mu, żeby poszedł do swojej drugiej siostry; może wiedzieć.

Ivan Bilbin , Baba Jaga, ilustracja z 1911 r. z „Opowieści o trzech królewskich diwach i Iwaszce, synu księdza” (AS Rosławlew)

Iwan spaceruje przez jakiś czas, zanim napotka małą chatkę identyczną jak pierwsza. Ta Baba Jaga komentuje te same słowa i zadaje to samo pytanie, co pierwsza, a Iwan zadaje to samo pytanie. Ta druga Baba Jaga też nie wie i kieruje go do trzeciego, ale mówi, że jeśli się na niego złości „i chce cię pożreć, weź od niej trzy rogi i poproś ją o pozwolenie na zadęcie; dmuchnij delikatnie w pierwszy, drugi głośniejszy, a trzeci jeszcze głośniejszy”. Ivan dziękuje jej i kontynuuje swoją podróż.

Po pewnym czasie spaceru Ivan w końcu znajduje chatę z kurzymi nogami najmłodszej z trzech sióstr obracającą się na otwartym polu. Ta trzecia i najmłodsza Baba Jaga tak samo komentuje „rosyjski zapach”, po czym biegnie, by wyostrzyć zęby i pożreć Iwana. Ivan błaga ją, by dała mu trzy rogi, a ona to robi. Pierwsze dmucha cicho, drugie głośniej, a trzecie jeszcze głośniej. To powoduje, że ptaki wszelkiego rodzaju przybywają i roją się w chacie. Jeden z ptaków, ognisty ptak, każe Iwanowi wskoczyć na jego grzbiet, inaczej Baba Jaga go zje. Robi to, a Baba Jaga rzuca się na niego i chwyta ognistego ptaka za ogon. Ognisty ptak odchodzi z Ivanem, pozostawiając Babę Jagę z pięścią pełną piór ognistego ptaka.

W kolekcji Afanasyev za opowieści, Baba Jaga pojawia się również w „ Czarodziejskim Swan gęsi ”, „Baby Jagi i Zamoryshek”, „z rozkazu księcia Daniela”, „Vasilisa targach” , „Marya Moryevna” , „Realms miedzi Silver and Gold”, „ The Sea Car and Vasilisa the Wise ” oraz „Legless Knight and Blind Knight” (angielskie tytuły z przekładu Magnusa). W niektórych z tych opowieści Baba-Jaga umiera, by ponownie powstać w innej formie.

Lubki

Lubok przedstawiający Babę Jagę i łysego mężczyznę z dudami

Na różnych pojawia Baba Jaga lubki (liczba pojedyncza Lubok ), druki blokowe drewna popularne na przełomie 17. i początku 18 wieku w Rosji. W niektórych przypadkach Baba Jaga pojawia się okrakiem na świni, która ma walczyć z gadzim bytem opisanym jako "krokodyl". Niektórzy badacze interpretują tę scenę jako parodię polityczną. Piotr Wielki prześladował staroobrzędowców , którzy z kolei nazywali go „krokodylem”. W niektórych przypadkach na lubkach znajduje się statek pod krokodylem, Baba Jaga pojawia się w tym, co niektórzy badacze określają jako fiński strój, a Katarzyna I , żona Piotra Wielkiego, była czasami szyderczo określana słowem odnoszącym się do kobiet fińskich (ros. chukhonka ).

Innym Lubok wyposażony Baba Jaga tańczy z dud -playing łysy mężczyzna. Z kolei niektórzy badacze utożsamili to z weselszym przedstawieniem życia domowego Piotra Wielkiego i Katarzyny I. Z kolei niektórzy badacze interpretowali te motywy lubki jako odzwierciedlające koncepcję Baby Jagi jako szamana, zgodnie z którą „krokodyl reprezentowałby potwora, który walczy z czarownicami. Druk byłby zatem czymś w rodzaju „melanżu kulturowego”, który „demonstruje zainteresowanie szamanizmem w tamtym czasie”. Współcześnie do produkcji lubek Finowie nadal praktykowali formę szamanizmu .

Zdaniem uczonego Andreasa Johnsa, „żadna z tych dwóch interpretacji nie zmienia znacząco znanego z baśni ludowych wizerunku Baby Jagi. Albo można ją postrzegać jako dosłowną złą czarownicę, potraktowaną w tych rycinach nieco żartobliwie, albo jako figuratywną »wiedźmę«, niepopularna zagraniczna cesarzowa. Zarówno dosłowne, jak i przenośne rozumienie Baby-Jagi jest udokumentowane w XIX wieku i prawdopodobnie były obecne w czasie, gdy powstały te odciski.

Powiązane liczby i analogi

Ježibaba, postać blisko spokrewniona z Babą Jagą, występuje w folklorze ludów zachodniosłowiańskich . Nazwa Ježibaba i jej warianty są bezpośrednio związane z nazwą Baby Jagi. Te dwie postacie mogą wywodzić się od wspólnej postaci już w okresie średniowiecza, jeśli nie później, a obie postacie są czasami podobnie niejednoznaczne. Obydwa różnią się występowaniem w różnych typach opowieści i szczegółami dotyczącymi ich wyglądu. Wciąż pojawiają się pytania dotyczące ograniczonego obszaru słowiańskiego — narodów wschodniosłowiańskich, Słowacji i ziem czeskich — na których odnotowuje się odniesienia do Ježibaba. Zobacz na przykład ważną postać wiedźmy Ježibaby w operze Rusałka Antonina Dvořáka . Inna pokrewna postać występuje w polskim folklorze pod nazwą Jedza .

Uczeni zidentyfikowali w folklorze różne istoty, które mają podobieństwa w różnym stopniu z Babą Jagą. Podobieństwa te mogą wynikać albo z bezpośredniego związku, albo z kontaktów kulturowych między Słowianami Wschodnimi a innymi okolicznymi ludami. W Europie Środkowo-Wschodniej do takich postaci należą bułgarska górska maika (Горска майка, „Matka Lasu”, także nazwa kwiatu ); węgierska vasorrú bába („Żelazny nos położna”), serbska Baba Korizma , Gvozdenzuba („Żelazny ząb”), Baba Roga (używana do straszenia dzieci w Bośni , Chorwacji , Czarnogórze i Serbii ), šumska majka („Matka lasu ') i niemowlę; oraz słoweńska jaga baba lub ježibaba , Pehta lub Pehtra baba i kvatrna baba lub kvatrnica . W folklorze rumuńskim podobieństwa zostały zidentyfikowane w kilku postaciach, w tym w Mama padurii („Matka lasu”). W sąsiedniej Germańskie Europę, podobieństwa zaobserwowano pomiędzy Alpine Perchta i Holda lub Holle w folklorze Środkowej i północnych Niemczech i szwajcarskiego Chlungeri .

Niektórzy uczeni sugerowali, że na koncepcję Baby Jagi wpłynęły kontakty wschodniosłowiańskie z ludami ugrofińskimi i syberyjskimi. Karelski Syöjätär ma pewne aspekty Baby Jagi, ale tylko te negatywne, podczas gdy w innych opowieściach karelskich pomocne role, podobne do tych z Baby Jagi, może odgrywać postać zwana akka (karelski dla „starej kobiety”).

Zobacz też

Przypisy wyjaśniające

Cytaty

Ogólne odniesienia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

  • Multimedia związane z Babą Jagą w Wikimedia Commons