Neozapatystyka - Neozapatismo
| Część serii na |
| Libertariański socjalizm |
|---|
 |
Neozapatismo lub neozapatyzm (czasami błędnie określane jako zapatismo ) to polityczna filozofia i praktyka opracowana i stosowana przez meksykańską Zapatystyczną Armię Wyzwolenia Narodowego , która rządziła wieloma społecznościami w stanie Chiapas od początku konfliktu w Chiapas . Według jego zwolenników nie jest to ideologia : „Zapatismo nie jest nową ideologią polityczną ani odrobiną starych ideologii… Nie ma uniwersalnych recept, linii, strategii, taktyk, praw, zasad czy sloganów. pragnienie: zbudować lepszy świat, czyli nowy świat”.
Rzecznik Zapatyści, Subcomandante Marcos (który od 2014 roku użył pseudonimu z Subcomandante Galeano ), stwierdził:
Zapatismo nie jest ideologią, nie jest kupioną i opłaconą doktryną. To… intuicja. Coś tak otwartego i elastycznego, że naprawdę występuje we wszystkich miejscach. Zapatismo stawia pytanie:
„Co mnie wykluczyło?” – Co mnie odizolowało?
… W każdym miejscu odpowiedź jest inna. Zapatismo po prostu podaje pytanie i zastrzega, że odpowiedź jest w liczbie mnogiej, że odpowiedź jest inkluzywna…
Jak napisał wykładowca medioznawstwa z UCL Anthony Faramelli: „Zapatismo nie próbuje inaugurować i/lub prowadzić jakiegokolwiek rodzaju oporu wobec neoliberalizmu, ale raczej ułatwia spotkanie oporu i pozwala organicznie tworzyć światy poza wyzyskiem”.
Inni proponowali szerszą koncepcję neozapatismo, która wykracza poza ramy filozofii i praktyki politycznej. Na przykład, według Richarda Stahlera-Sholka, profesora nauk politycznych na Eastern Michigan University , „w rzeczywistości jest co najmniej trzech Zapatismosów: jeden to zbrojna rebelia. . . drugi to projekt autonomicznego rządu budowany w zapatystów „wsparcie wspólnot bazowych”. . . [a] trzeci to (narodowa i) międzynarodowa sieć solidarności inspirowana ideologią i dyskursem Zapatystów”.
Pochodzenie i podstawowe zasady
Ogólnie uważa się, że neozapatismo opiera się na anarchizmie , tradycji Majów , marksizmie , myślach Emiliano Zapaty i myślach Subcomandante Insurgente Galeano . Neozapatismo było pod wpływem libertariańskiego socjalizmu , libertariańskiego marksizmu ( w tym autonomizmu ), anarchizmu społecznego , anarchokomunizmu , anarchokolektywizmu , anarchosyndykalizmu , komunalizmu , demokracji bezpośredniej i radykalnej demokracji .
Subcomandante Marcos podał kilka wskazówek co do początków neozapatismo. Na przykład stwierdza:
Zapatismo nie był marksistą-leninistą , ale był także marksistą-leninistą. To nie był uniwersytecki marksizm, to nie był marksizm konkretnej analizy, to nie była historia Meksyku, to nie była fundamentalistyczna i millenaryjska myśl tubylcza, nie był to rdzenny opór. Była to mieszanka tego wszystkiego, koktajl, który został zmieszany w górach i skrystalizowany w siłach bojowych EZLN…
W 1998 roku Michael Löwy zidentyfikował pięć „wątków” tego, co nazwał „dywanem” Zapatismo: (1) guevarism , (2) spuścizna Emiliano Zapaty , (3) teologia wyzwolenia , (4) kultura Majów i (5) demokratyczne żądania meksykańskiego społeczeństwa obywatelskiego.
Nick Henck, profesor nadzwyczajny na Wydziale Prawa Uniwersytetu Keio w Tokio, zasugerował, że podkomandor Marcos połączył te nierdzenne elementy (tj. guewaryzm , spuściznę Emiliano Zapaty i demokratyczne żądania meksykańskiego społeczeństwa obywatelskiego ) w całość. istniejącą tkankę rdzennej myśli, aby stworzyć Neozapatismo, jednocześnie wnosząc swój własny znaczący wkład polityczny i filozoficzny. Wkłady te obejmują: znajomość literatury, która wpłynęła na język neozapatismo; klasyczny marksizm z Marksa i Engelsa ; strukturalny marksizm od Louisa Althussera i Nicos Poulantzas ; i post-strukturalne , postmarksizm od Michela Foucaulta .
Oficjalnym hymnem Neozapatismo i terytoriów Zapatystów jest Himno Zapatista .
Rdzenne składniki
Znaczący wkład rdzennych mieszkańców do Neozapatismo jest najmniej dostępnym aspektem Neozapatismo dla tych, którzy nie są zaznajomieni z językiem lub światopoglądem rdzennych mieszkańców Chiapas . Pisma Subcomandante Galeano są w dużej mierze próbą metaforycznego „przetłumaczenia” tego kosmowizyjnego światopoglądu , wartości i kluczowych pojęć dla szerszej publiczności. Co więcej, osoby z zewnątrz również badały i pisały o wkładzie rdzennej ludności do Zapatismo.
Zapatyzmu można powiedzieć, aby włączać różne aspekty lub elementy niektórych tradycyjnych Mezoameryki , a zwłaszcza Majów , rdzennych społeczeństw, w tym (ale nie tylko): komunalizmu , zbiorowości i budowania konsensusu, konsensusie porozumienie i konsensus procesie decyzyjnym . Sam subcomandante Galeano odniósł się do „tradycji demokracji i samorządności… bezpośredniej demokracji wspólnotowej”, z którą zapatyści zetknęli się wśród rdzennych społeczności w Chiapas.
Koncepcje i praktyki
Antropolog z UCLA, Dylan Eldredge Fitzwater, wskazuje na koncepcje Tzotzil dotyczące ichbail ta muk i leki kuxlejal . Fitzwater oddaje ichbail ta muk dosłownie jako „doprowadzenie siebie nawzajem do wielkości lub wielkości” i stwierdza, że „oznacza to zjednoczenie wielkiego zbiorowego serca” (s. 36). Zauważa, że czasami jest to tłumaczone „po prostu jako „demokracja” (s. 36), ale woli tłumaczyć to różnie jako „rozwijanie kolektywnego serca” (s. 43), „autonomiczne demokratyczne rządy” (s. 45). oraz „demokracja wzajemnego szacunku” (s. 66). Fitzwater obserwuje, jak to „zbiorowe serce powstaje dzięki konkretnym praktykom samoorganizacji” (s. 52). Dalej zauważa, że ichbail ta muk” z kolei prowadzi, a nawet tworzy lekil kuxlejal , co Fitzwater tłumaczy dosłownie jako „życie, które jest dobre dla wszystkich”, jednocześnie zauważając, że „jest to zwykle tłumaczone jako autonomia lub godne życie” ( s. 36). I tak Fitzwater konkluduje: „Dla Zapatystów godność, autonomia i demokracja każdego narodu, jak również stworzenie tego ludu jako zbiorowości, powstaje poprzez wzrost serca, poprzez łączenie się w jedno zbiorowe serce, poprzez ichbail. ta muk” .
Zapatyści wskrzesili również i ożywili pewne tradycyjne tubylcze praktyki, które popadły w stan zawieszenia lub nie były używane. Na przykład uczynili zgromadzenia komunalne bardziej demokratycznymi, rozszerzając udział kobiet (a nie tylko mężczyzn, jak to było wcześniej praktykowane). Co więcej, Zapatyści nie tylko rozszerzyli partycypację, aby objąć kobiety, ale także rozszerzyli tę tradycyjną wspólnotową praktykę zgromadzeń geograficznie, poza indywidualny poziom społeczności (tj. lokalny) na poziom miejski, a nawet regionalny/strefowy. Te zgromadzenia komunalne, oprócz tego, że są instrumentami demokratycznego podejmowania decyzji, są również konkretnym przejawem ogólnie istniejących relacji społecznych - charakteryzujących się kolektywnością, wspólnotowością oraz wzajemnym szacunkiem i porozumieniem - które panują w rdzennych społecznościach zapatystowskich.
Inną kluczową praktyką jest a'mtel , czyli praca, która jest demokratycznie określona, rozdzielana, przydzielana, administrowana i wykonywana. Rzeczywiście, Fitzwater (s. 159) podkreśla, że „praktyka a'mtel jest sercem Zapatismo”.
Zapatismo zawiera również kilka zasad przejętych od niektórych rdzennych mieszkańców Chiapas. Być może najbardziej znanymi z nich są: preguntando caminamos („prosząc, abyśmy chodzili”) i mandar obedeciendo („rozkaz przez posłuszeństwo”). W odniesieniu do tych ostatnich istnieje siedem zasad „rozkazywania przez posłuszeństwo”: (1) służ, a nie służ, (2) reprezentuj, a nie zastępuj, (3) buduj, a nie niszcz, (4) bądź posłuszny, a nie rozkazuj, (5) ) proponować, a nie narzucać, (6) przekonywać, a nie pokonywać, (7) schodzić, a nie iść w górę. Ważne jest, aby zauważyć, że każda społeczność zapatystów, wyznając 7 zasad rządzenia poprzez posłuszeństwo, ma jednak prawo do demokratycznego określenia własnej formy rządzenia, a konceptualizacja tego, co stanowi demokrację i formy odbywa się to na poziomie lokalnym.
Zapatyzm i zarządzanie
Zapatismo czerpie z tradycyjnych rdzennych konceptualizacji i podejść do zarządzania. Członkowie społeczności są odpowiedzialni za służenie społeczności poprzez wypełnianie pewnych opłat. Jako taka nie ma więc tak zwanej „profesjonalnej” klasy politycznej, która różniłaby się od członków społeczności; nie ma oddzielenia autonomicznego rządu od społeczności tubylczej. Członkowie społeczności na zmianę wykonują swoje obowiązki, pracując w służbie społeczności, a tym samym doświadczają rządzenia i bycia aktywnym uczestnikiem demokracji bezpośredniej. Nie są opłacani za tę usługę, ale otrzymują żywność od członków społeczności lub ich pola są uprawiane przez nich w ich imieniu w ramach rekompensaty za podjęcie tej usługi na rzecz społeczności. W ten sposób oskarżenie odbywa się w imieniu wspólnoty, a wspólnota się odwzajemnia, co jest przykładem prawdziwie wspólnotowej i kolektywnej natury autonomicznych wspólnot zapatystowskich.
Komponenty ekonomiczne
Agraryzm
Emiliano Zapata , człowiek, od którego nazwano Neozapatismo, był zdecydowanym zwolennikiem agraryzmu w Meksyku. Osobiście przewodził buntownikom przeciwko rządowi meksykańskiemu w celu redystrybucji ziemi plantacyjnej wśród robotników rolnych. Zapata zaczął od protestów przeciwko zajmowaniu ziemi przez bogatych właścicieli plantacji, ale jego protest nie osiągnął zamierzonego celu, więc sięgnął po bardziej brutalne środki. Przyczyna redystrybucji była prawdziwym celem życiowym Zapaty, a on często nadal symbolizuje sprawę agraryzmu w Meksyku nawet dzisiaj.
Zapatystowska Armia Wyzwolenia Narodowego dokonały podobnych żądań agrarnej, takie jak reforma rolna zleconego przez 1917 Konstytucja Meksyku . Na przykład Rewolucyjne Prawo Agrarne, które jest najdłuższym i najbardziej szczegółowym z dziesięciu praw rewolucyjnych, które EZLN wydała wraz z Deklaracją Prawa, kiedy rozpoczynała powstanie, rozpoczyna się stwierdzeniem: „Biedni chłopi w Meksyku nadal domagają się, aby ziemia bądź dla tych, którzy to pracują. EZLN odzyskuje sprawiedliwą walkę meksykańskiej wsi o ziemię i wolność, podążając śladami Emiliano Zapaty i sprzeciwiając się reformom artykułu 27 konstytucji Meksyku.
Co najważniejsze, podkomandor Marcos argumentuje, że rewolucyjne prawo rolne zapatów, które zostało narzucone po przejęciu ziemi przez EZLN i ludność tubylczą popierającą ruch w następstwie powstania w styczniu 1994 r., przyniosło „… fundamentalne zmiany w życiu Społeczności tubylcze zapatystów … ”, dodając:
…Kiedy ziemia stała się własnością chłopów … kiedy ziemia przeszła w ręce tych, którzy na niej pracują … [To był] punkt wyjścia dla postępów w rządzie, zdrowiu, edukacji, mieszkalnictwie, żywieniu, uczestnictwie kobiet, handlu, kulturze, komunikacja i informacja… [było] odzyskiwaniem środków produkcji, w tym przypadku ziemi, zwierząt i maszyn, które były w rękach wielkich właścicieli.”
W oczach Marcosa i Zapatystów ich dążenie do autonomii — w negocjacjach z rządem EZLN nie domagała się niezależności od Meksyku, ale raczej autonomii i (między innymi), że zasoby naturalne wydobywane z Chiapas przynoszą bardziej bezpośrednie korzyści ludzie z Chiapas — zaczęli od odzyskania ziemi i rozdysponowania jej wśród „tych, którzy na niej pracują”, i było to możliwe tylko dzięki temu.
Libertariański socjalizm
Neozapatismo często opiera się na lewicowych teoriach ekonomicznych. Najbardziej znaną koncepcją Neozapatismo jest sprzeciw wobec kapitalistycznej globalizacji. Po podpisaniu słynnego traktatu NAFTA promującego globalizację, rebelianci Zapatystów zbuntowali się, wierząc, że podpisanie traktatu będzie miało negatywny wpływ ekonomiczny na rdzenną ludność Meksyku . Podpisanie NAFTA spowodowało również usunięcie Artykułu 27, Sekcji VII z Konstytucji Meksyku , która gwarantowała reparacje gruntów dla rdzennych grup w całym Meksyku.
Ekonomia okupowanego przez Zapatystów Chiapas opiera się na kolektywizmie wykorzystującym model spółdzielczy z aspektami syndykalistycznymi . Środki produkcji są spółdzielnie własnością społeczeństwa i nie ma nadzorców ani właścicieli nieruchomości. Wszelka działalność gospodarcza jest lokalna i samowystarczalna, ale produkty mogą być sprzedawane na rynku międzynarodowym w celu pozyskiwania funduszy. Najbardziej znanymi przykładami tego modelu są spółdzielnie kawowe Zapatystów, które przynoszą największe dochody ruchowi zapatystowskiemu. Ostatnio zapatyści nieugięcie stawiali opór przemocy neoliberalizmu , praktykując autonomię horyzontalną i wzajemną pomoc. Społeczności Zapatystów nadal budują i utrzymują własne antysystemowe systemy zdrowotne, edukacyjne i zrównoważone systemy agroekologiczne.
Spółdzielnie Zapatystów są zarządzane przez walne zgromadzenie pracowników, które jest najwyższym organem spółdzielni, zwoływane jest co najmniej raz w roku i co 3 lata wybiera nową radę administracyjną. Poprzez swoją działalność pracownicy nie są uzależnieni od lokalnego czy globalnego rynku. Poprzez kolektywną organizację i współpracę z sieciami solidarnościowymi, którymi dysponują, pracownicy otrzymują jedną cenę za swój produkt lub usługę, która może pokryć koszty pracy, przynosząc jednocześnie godne dochody, które z biegiem lat rosną. Pracownicy mogą uzyskać dostęp do wspólnych struktur i wsparcia technicznego. Dopóki spółdzielnie rozwijają się i doskonalą swoje funkcje, przeznaczają pewną część swoich dochodów na autonomiczne programy oświatowe, zdrowotne i inne struktury społeczne. Co więcej, ruchy, które uczestniczą w solidarnościowych sieciach zbierania funduszy, zwracają część swoich dochodów społecznościom zapatystowskim.
Teoria kapitalizmu
Stanowisko polityczne Zapatystów jest ogólnie antykapitalistyczne, aw szczególności anty- neoliberalizm , i znaczna część ich dyskursu odzwierciedla to stanowisko. To powiedziawszy, niektóre pisma i prezentacje Subcomandante Marcos w szczególności przekazują antykapitalistyczne przesłanie Neozapatismo w większym stopniu i bardziej szczegółowo niż inne. Przykładem mogą być następujące komunikaty: „Historia Durito i neoliberalizmu” (kwiecień 1994); „Durito II: Neoliberalizm widziany z La Lacandona” (marzec 1995); „Durito III: Historia neoliberalizmu i ruchu robotniczego” (kwiecień 1995); „Durito IV: Neoliberalizm i system partyjno-państwowy” (czerwiec 1995); „Durito VI: Neoliberalizm, Chaotyczna teoria chaosu ekonomicznego” (lipiec 1995); oraz „Durito IX: Neoliberalizm, Historia jako opowieść . . . Źle opowiedziane” (kwiecień 1996).
Są też komunikaty Marcosa „(Niemożliwa) Geometria Władzy” (2005) i „ The Pedestrians of History ” (2006) oraz jego prezentacje na grudniowym „Pierwszym Międzynarodowym Kolokwium In Memoriam Andrés Aubry: Planet Earth, Antisystemic Movements ”. Inne godne uwagi antykapitalistyczne teksty zapatystowskie to „ Szósta deklaracja dżungli Lacandon ” (2005) oraz te zebrane w książce Critical Thought in the Face of the Capitalist Hydra (Durham, NC: PaperBoat, 2016).
Jednak ze wszystkich antykapitalistycznych tekstów zapatystów chyba najwięcej uwagi poświęcono esejowi Subcomandante Marcos pt. „Czwarta wojna światowa rozpoczęła się” (1997), w którym twierdzi on, że neoliberalizm i globalizacja stanowią „ Czwarta wojna światowa”. W tym eseju Marcos porównuje i przeciwstawia to, co nazywa trzecią wojną światową (zimną wojną) z tym, co nazywa „czwartą wojną światową”, o której mówi, że jest nowym typem wojny, w której obecnie się znajdujemy: „jeśli Trzecia wojna światowa była świadkiem konfrontacji kapitalizmu i socjalizmu na różnych terenach i z różnym nasileniem, czwarta będzie rozgrywana między wielkimi centrami finansowymi, w skali globalnej, z ogromną i stałą intensywnością”. Dalej mówi, że globalizacja gospodarcza spowodowała dewastację. Poglądy te nie są podzielane przez wszystkich Zapatystów, ale wpłynęły na myślenie Neozapatismo i Neozapatystów.
Komponenty polityczne
Demokracja
Społeczności Zapatystów są zorganizowane w sposób anarchistyczny. Wszystkie decyzje podejmowane są przez zdecentralizowaną demokrację bezpośrednią w sposób autonomiczny. Pierwotnym celem tej organizacji było, aby wszystkie tubylcze grupy w Meksyku miały autonomiczny rząd; dziś na terytorium Zapatystów rząd meksykański nie ma kontroli. Rady, w których społeczność może spotykać się i głosować w sprawach lokalnych w Zapatista Chiapas, nazywane są Radami Dobrego Rządu . W Demokracji Bezpośredniej można głosować nad każdą kwestią, nad którąkolwiek sprawę można poddawać pod głosowanie, a wszystkie decyzje są podejmowane większością głosów. Nie ma ograniczeń co do tego, kto może rządzić lub kto może głosować. Od grudnia 1994 roku Zapatyści stopniowo tworzyli kilka autonomicznych gmin , zwanych Autonomicznymi Gminami Rebeli Zapatystów (MAREZ). W tych gminach zgromadzenie przedstawicieli lokalnych tworzy Juntas de Buen Gobierno lub Rady Dobrego Rządu (JBG).
Autonomiczne Gminy Rebeliantów Zapatyści działają w różnych społecznościach, walne zgromadzenia spotykają się przez tydzień, aby decydować o różnych aspektach dotyczących społeczności. Zgromadzenia są otwarte dla wszystkich, bez formalnej biurokracji. Decyzje podejmowane przez gminy są następnie przekazywane wybranym delegatom, których zadaniem jest przekazywanie informacji radzie delegatów. Delegaci mogą być odwołani, a także służyć na zasadzie rotacji. W ten sposób oczekuje się, że jak najwięcej osób może wyrazić swój punkt widzenia.
Brak organizacji
Żadni wojskowi „dowódcy” w ruchu nie mają faktycznej władzy, nie mogą nikogo do niczego zmuszać. Przywódcy wojskowi służą jedynie jako rewolucyjne awangardy, aby edukować tych, którzy nie są świadomi ruchu i walczyć o ruch. Niektórzy „dowódcy” są po prostu rzecznikami ruchu, niektórzy z bardziej znanych rzeczników, jak Marcos, to tylko postacie, których publiczne wypowiedzi są kontrolowane i ustalane przez konsensus czołowych aktywistów. Jeśli jacyś żołnierze ruchu zapatystów działają w sposób brutalny lub niesprawiedliwy, zapatyści pozwalają innym działać przeciwko temu żołnierzowi. Żaden członek sił zapatystowskich nie ma realnej władzy nad innym.
Komponenty społeczne
Feminizm
Neozapatismo to filozofia mocno feministyczna . Kobiety są postrzegane jako równe mężczyznom, a niektóre kobiety, takie jak Comandante Ramona i Subcomandante Elisa, były liderami ruchu zapatystowskiego. W latach 90. jedna trzecia powstańców stanowiły kobiety, a połowę zapatystów stanowiły kobiety.
Mimo że feminizm jest postrzegany jako rezultat westernizacji, rdzenne kobiety Majów zmagały się z „odnoszeniem się do zachodnich ideologii i poruszaniem się po nich, jednocześnie zachowując i próbując odzyskać niektóre rdzenne tradycje… które zostały zniszczone przez narzucenie dominującej zachodniej kultury i ideologii. Rdzenny feminizm inwestuje w walki kobiet, rdzennych mieszkańców i szuka rozwiązań w ich dziedzictwie, wykorzystując niektóre zachodnie pomysły na osiągnięcie feminizmu.
Zapatystki są zaangażowane w zbiorową walkę Neozapatismo i kobiet w ogóle. Ana Maria, jedna z liderek ruchu, powiedziała w jednym z wywiadów, że kobiety „uczestniczyły w pierwszym stycznia (Powstanie Zapatystów)… walka kobiet jest walką wszystkich. W EZLN nie walczymy o własne interesy, ale walczymy przeciwko każdej sytuacji, która istnieje w Meksyku, przeciwko wszelkiej niesprawiedliwości, wszelkiej marginalizacji, wszelkiej biedzie i wszelkiemu wyzyskowi, którego doświadczają meksykańskie kobiety.Nasza walka w EZLN nie jest dla kobiet w Chiapas, ale dla wszystkich Meksykanów.
Skutki zachodniego kapitalizmu sprawiają, że elastyczność w zakresie płci i ról pracowniczych jest trudniejsza niż tradycyjna praca w rdzennych kulturach. „Wejście rdzennych kobiet do gospodarki pieniężnej zostało przeanalizowane jako sprawianie, że ich praca domowa i na utrzymanie staje się coraz bardziej zbędna dla reprodukcji siły roboczej, a tym samym zmniejszanie siły kobiet w rodzinie. Rdzenni mężczyźni zostali zmuszeni potrzebą pomocy w utrzymaniu rodziny w zglobalizowanym kapitalistycznym systemie gospodarczym, który faworyzuje płatną pracę ekonomiczną, będąc jednocześnie uzależnionym od podporządkowania kobiet i nieodpłatnej pracy na własne potrzeby. Te ideały są uwewnętrzniane przez wielu pracowników i importowane z powrotem do społeczności”. Ta kapitalistyczna infiltracja zaszkodziła roli płci, stawały się one coraz bardziej restrykcyjne i spolaryzowane wraz z rosnącym nakładaniem czynników zewnętrznych na społeczności tubylcze. Od czasu przybycia Europejczyków i ich wyraźnego rozróżnienia w poglądach kobiecych gospodyń domowych i męskich robotników.
Rdzenny feminizm stworzył również większą współpracę i kontakty między rdzennymi kobietami i mestizami w sektorze nieformalnym. Po pojawieniu się Zapatystów rozpoczęła się większa współpraca, a sześć miesięcy po powstaniu w EZLN odbyła się pierwsza Państwowa Konwencja Kobiet w Chiapas. Sześć miesięcy później w Querétaro odbyła się Narodowa Konwencja Kobiet; obejmowała ponad trzysta kobiet z czternastu różnych stanów. W sierpniu 1997 roku w stanie Oaxaca odbyło się pierwsze Narodowe Zgromadzenie Kobiet Tubylczych, zorganizowane przez tubylcze kobiety i wzięło w nim udział ponad 400 kobiet. Jednym z najczęstszych tematów poruszanych na zjazdach były relacje między kobietami mestiza a rdzennymi kobietami. Często zdarzało się, że kobiety mestiza miały tendencję do „pomagania”, a tubylcze kobiety były „pomagane”.
Ruch zapatystów był pierwszym, kiedy ruch partyzancki uznał wyzwolenie kobiet za część celu powstania. Major Ana Maria — która była nie tylko kobietą, która podczas powstania prowadziła EZLN zdobycie San Cristobal de las Casas, ale także jedną z kobiet, które pomogły stworzyć Rewolucyjne Prawo Kobiet: „Ustanowiono ogólne prawo, ale nie było prawo kobiet. Zaprotestowaliśmy więc i powiedzieliśmy, że gdy wysuwamy nasze żądania, musi istnieć prawo kobiet. Chcemy również, aby rząd uznał nas za kobiety. Prawo do równości, równości mężczyzn i kobiet”. Rewolucyjne Prawo Kobiet zostało wprowadzone przez kobiety o imieniu Susana i Comandanta Ramona, które podróżowały do dziesiątek społeczności i pytały o opinie tysięcy kobiet. Rewolucyjne Prawo Kobiet zostało wydane wraz z resztą żądań Zapatystów wymierzonych w rząd podczas publicznego powstania w Nowy Rok 1994.
Rewolucyjne prawo kobiet
W dniu powstania EZLN ogłosiła Rewolucyjne Prawo Kobiet wraz z innymi Rewolucyjnymi Prawami. Rewolucyjny Komitet Pozyskanie Clandestine stworzony i zatwierdzone tych przepisów, które zostały opracowane przez konsultacje z miejscowych kobiet. Rewolucyjne Prawo Kobiet dążyło do zmiany „tradycyjnej patriarchalnej dominacji” i odnosiło się do wielu skarg, jakie miały kobiety z Chiapas. Te prawa zbiegły się z próbą EZLN „przeniesienia władzy z centrum do zmarginalizowanych sektorów”. Poniżej znajduje się dziesięć praw, które składały się na Rewolucyjne Prawo Kobiet.
- Kobiety mają prawo do uczestniczenia w walce rewolucyjnej w miejscu i na poziomie, jaki dyktują ich możliwości i wola, bez jakiejkolwiek dyskryminacji ze względu na rasę, wyznanie, kolor skóry czy przynależność polityczną.
- Kobiety mają prawo do pracy i sprawiedliwego wynagrodzenia.
- Kobiety mają prawo decydować o liczbie dzieci, które mają i którymi się opiekują.
- Kobiety mają prawo do uczestniczenia w sprawach społeczności i zajmowania stanowisk kierowniczych, jeśli są wybierane w sposób wolny i demokratyczny.
- Kobiety mają prawo do podstawowej opieki zdrowotnej w zakresie ich zdrowia i żywienia.
- Kobiety mają prawo do nauki.
- Kobiety mają prawo wybrać, z kim są (tj. wybrać swoich partnerów seksualnych/uczuciowych) i nie powinny być zmuszane do małżeństwa na siłę.
- Żadna kobieta nie powinna być bita ani maltretowana fizycznie przez członków rodziny lub nieznajomych. Gwałt i usiłowanie gwałtu powinny być surowo karane.
- Kobiety mogą zajmować stanowiska kierownicze w organizacji i zajmować stanowiska wojskowe w rewolucyjnych siłach zbrojnych.
- Kobiety mają wszystkie prawa i obowiązki określone przez rewolucyjne prawa i przepisy.
Postkolonializm
Zapatismo skupia się głównie na postkolonializmie, a konkretnie na postkolonialnym spojrzeniu . Edward Said nazwał po raz pierwszy „ orientalizmem ”, a termin „postkolonialne spojrzenie” jest używany do wyjaśnienia, w jaki sposób mocarstwa kolonialne traktowały ludność skolonizowanych krajów. Umieszczenie skolonizowanych w pozycji „innego” pomogło ukształtować i ustalić tożsamość kolonistów jako potężnego zdobywcy i działało jako ciągłe przypomnienie idei podmiotowości.
Teoria spojrzenia postkolonialnego bada wpływ kolonizacji na dawniej skolonizowane ludy oraz sposób, w jaki ludy te przezwyciężają dyskryminację i marginalizację kolonialną ze strony kolonialistów i ich potomków. W Meksyku spojrzenie postkolonialne jest promowane głównie na obszarach o dużych rdzennych populacjach i uprzedzeniach, takich jak Chiapas. Zapatyści nie tylko podnieśli wiele argumentów na temat konsekwencji kapitalistycznej globalizacji; kwestionowali także wieloletnie idee stworzone przez hiszpański kolonializm.
Komponent kulturowy
Zapatyści słyną z zbrojnego buntu przeciwko globalizacji w swoim powstaniu, rozpoczynając konflikt w Chiapas . Po powstaniu terytorium kontrolowane przez Zapatystów zostało głównie odizolowane od reszty Meksyku. Zapatyści nie lubią ciągłej presji nowoczesnej technologii na swoich ludzi, woląc zamiast tego powolny postęp. Większość mieszkańców mówi w językach prekolumbijskich, rdzennych dla tego obszaru, odrzucając rozpowszechnienie języka hiszpańskiego na całym świecie. Zapatyści uczą lokalnej kultury i praktyk rdzennych Majów . Oficjalne szkoły meksykańskie są krytykowane za to, że nie uczą dziedzictwa Majów ani rdzennych języków, jednocześnie ucząc o zła zapatystów i bijąc dzieci zapatystów. W szkołach zapatystów historia hiszpańskiej kolonizacji jest nauczana z historią Tzeltal , a wartości indywidualizmu, konkurencji, konsumpcjonizmu i własności prywatnej są poważnie kwestionowane i zastępowane wartościami takimi jak wspólnota i solidarność. Uczniowie często uczą się w lokalnych rdzennych językach, takich jak język ch'ol . Chociaż lokalna kultura jest prezentowana w dumnym świetle, Zapatyści szybko krytykują i zmieniają kulturę, aby pasowała do bardziej lewicowych ideałów. Kobiety w regionie Chiapas były często zmuszane do małżeństwa, rodziły wiele dzieci i kazano im zostać w domu jako gospodynie domowe. Zapatyści próbowali zakończyć tę tradycję i stworzyć poczucie feminizmu w lokalnej społeczności. Zobacz powyżej, aby przeczytać więcej o zatwierdzonych koncepcjach anarchofeministycznych . Neozapatismo generalnie promuje jakąkolwiek lokalną kulturę, o ile nie narzuca się innej kulturze i jeśli kultura jest otwarta na krytykę.
Komponent internacjonalistyczny
Ruch zapatystowski popiera ideę internacjonalizmu jako środka do wyzwolenia świata od kapitalistycznego ucisku, gdy próbują zrobić sami. Jako taki promuje współpracę z innymi podobnymi ruchami i sympatykami na całym świecie.
Od samego początku powstania Zapatystów było jasne, że ich horyzonty nie ograniczały się do Chiapas, ale ich wizja rozciągała się na cały świat. W swoich przemówieniach i pismach mówili o zmienianiu świata, budowaniu innego świata lub wykuwaniu nowego świata. W celu dotarcia do osób żyjących poza granicami Chiapas, a nawet Meksyku, Zapatyści zorganizowali i byli gospodarzami wielu wydarzeń na swoim terytorium, na które zaprosili ludzi z wielu narodów, a te przyciągnęły uczestników z całego świata.
Niektóre przykłady takich wydarzeń to: Pierwsze międzykontynentalne zgromadzenie na rzecz ludzkości i przeciw neoliberalizmowi (1996); Pierwsze Międzynarodowe Kolokwium Pamięci Andrésa Aubry'ego: Planeta Ziemia: Ruchy antysystemowe; Pierwsze spotkanie między zapatystami a narodami świata (2007); Drugie spotkanie między zapatystami a narodami świata (2007); Narodowa i Międzynarodowa Karawana Obserwacji i Solidarności ze Wspólnotami Zapatystowskimi (2008); Światowy Festiwal Godnej Wściekłości (2009); Seminarium o krytycznej myśli w obliczu kapitalistycznej hydry (2015); Zapatyści i sumienia dla ludzkości (zima 2016-2017) oraz seminarium Mury kapitału, szczeliny lewicy (2017).
Na Pierwszym Międzykontynentalnym Zgromadzeniu O Ludzkość i Przeciw Neoliberalizmowi Zapatyści zadeklarowali zamiar:
…stwórz zbiorową sieć wszystkich naszych szczególnych zmagań i oporów. Międzykontynentalna sieć oporu przeciwko neoliberalizmowi, międzykontynentalna sieć oporu dla ludzkości. Ta międzykontynentalna sieć oporu, rozpoznając różnice i uznając podobieństwa, będzie szukać siebie wśród innych oporu na całym świecie. Ta międzykontynentalna sieć oporu będzie medium, w którym różne opory mogą się wzajemnie wspierać.
Ze swojej strony wielu ludzi z całego świata czerpało inspirację z Zapatystów. Pisma Subcomandante Marcos i Zapatystów zostały przetłumaczone na kilkanaście języków, w tym, oprócz większości języków europejskich, chiński, indonezyjski, japoński, koreański, perski, tamilski i turecki.
Opublikowano dwa obszerne opracowania w języku angielskim i jedno w języku hiszpańskim, poświęcone w całości szczegółowemu opisowi międzynarodowej atrakcyjności Zapatystów. Są to: Thomas Olesen, International Zapatismo: The Construction of Solidarity in the Age of Globalization (Londyn: Zed Books, 2005); Alex Khasnabish, Zapatismo ponad granicami: nowe wyobrażenia możliwości politycznych (Toronto: University of Toronto Press, 2008); i Guiomar Rovira, Zapatistas sin fronteras (Meksyk: Ediciones Era, 2009). Ponadto tom meksykańskiego czasopisma Contrahistorias z 2019 r. zawiera artykuły szczegółowo opisujące odbiór, wpływ i wpływ neozapatismo w Brazylii, Chile, Chinach, Kubie i Iranie. W tym samym roku ukazała się publikacja Nicka Hencka Subcomandante Marcos: Global Rebel Icon (Montreal: Black Rose Books, 2019), która zawiera rozdział podsumowujący, syntetyzujący i uzupełniający prace Khasnabisha i Olesena dotyczące międzynarodowego zasięgu i atrakcyjności neozapatismo w ogóle. a w szczególności Subcomandante Marcos.
Nic więc dziwnego, że Subcomandante Marcos powinien był oświadczyć, że „…Związki Zapatismo były silniejsze z innymi krajami niż z Meksykiem…ci, którzy mieszkali dalej, byli bliżej nas…” Potwierdzają to badania, które pokazują nowsze sieci solidarności z ruch neozapatismo podkreśla podobieństwo uczestników i buduje ich solidarność w oparciu o pogląd, że ich żale są ze sobą powiązane.
Zapatyści, a konkretnie Subcomandante Marcos , wypowiadali się na rzecz oporu narodu palestyńskiego i krytycznie odnosili się do polityki Izraela w Palestynie. Twierdził, że armia izraelska jest siłą imperialistyczną atakującą głównie niewinnych Palestyńczyków.
Subcomandante Marcos wygłosił również oświadczenia popierające Che Guevarę , Fidela Castro , rewolucję kubańską i naród kubański.
Filozofia aktywistów
Ruch zapatystów zajmuje różne stanowiska w sprawie zmiany politycznej atmosfery kapitalizmu. Filozofia Zapatystów na temat rewolucji jest skomplikowana i obszerna. W kwestii głosowania w wyborach do krajów kapitalistycznych ruch całkowicie odrzuca ideę głosowania kapitalistycznego, zamiast tego wzywając do organizowania się na rzecz oporu. Nie proszą o to, by ludzie głosowali lub nie głosowali, tylko organizują się. Zapatyści zaangażowali się w walkę zbrojną, szczególnie w konflikcie Chiapas , ponieważ powiedzieli, że ich pokojowe środki protestu nie przyniosły rezultatów. Zapatyści uważają, że rząd meksykański jest tak pozbawiony kontaktu ze swoimi obywatelami, że jest bezprawny. Oprócz przemocy w konflikcie w Chiapas, Zapatyści zorganizowali pokojowe protesty, takie jak The Other Campaign , chociaż niektóre z ich pokojowych protestów stały się brutalne po interakcjach policji.
Zobacz też
Bibliografia
Bibliografia
- Rodriguez, Wiktoria (1998). Udział kobiet w meksykańskim życiu politycznym . Boulder, Kolorado: Westview Press.
- Rovira, Guiomar (2000). Kobiety kukurydzy: tubylcze kobiety i bunt zapatystowski . Londyn: Biuro Ameryki Łacińskiej.
Dalsza lektura
- Gustavo Esteva, Święto Zapatismo . Seria broszur „Wiedzy odrębne”, nr. 1 (Penang, Malezja, 2004)
- Thomas Olesen, International Zapatismo: The Construction of Solidarity in the Age of Globalization (Londyn i Nowy Jork, 2005)
- Mihalis Mentinis, Zapatyści: Rewolta w Chiapas i co to oznacza dla radykalnej polityki (Londyn, 2006)
- Alex Khasnabish, Zapatismo ponad granicami: nowe wyobrażenia o możliwościach politycznych (Toronto, 2008)
- Gloria Muñoz Ramírez, Ogień i słowo (San Francisco, 2008)
- Kara Zugman Dellacioppa, Ten most zwany Zapatismo: budowanie alternatywnych kultur politycznych w Meksyku, Los Angeles i poza nimi (Lanham, Maryland, 2009)
- Alex Khasnabish, Zapatyści: bunt od podstaw do świata (Londyn i Nowy Jork, 2010)
- Thomas Nail, Powrót do rewolucji: Deleuze, Guattari i Zapatismo (Edinburgh University Press, 2012)
- Nick Henck, Powstańczy Marcos: polityczno-filozoficzna formacja podkomendanta zapatystowskiego (Raleigh, NC, 2016)
- Anthony Faramelli, Opór, rewolucja i faszyzm: Zapatismo and Assemblage Politics (Londyn, 2018)
- Dylan Eldredge Fitzwater, Autonomia jest w naszych sercach: Zapatystyczny rząd autonomiczny w obiektywie języka Tsotsil (Oakland, Kalifornia, 2019)
- Nick Henck, subcomandante Marcos: Globalna ikona rebeliantów (Montreal, 2019)