Wspólnota buddyjska Triratna - Triratna Buddhist Community

Społeczność buddyjska Triratna
Fwbologo.jpg
Tworzenie 1967
Rodzaj modernizm buddyjski
Przywództwo
 Zakon buddyjski Triratna
Kluczowi ludzie
 Sangharakszita
Dharmachari Subhuti
Strona internetowa www.thebuddhistcentre.com
Część serii na
buddyzm
Koło Dharmy.svg
Historia
teksty buddyjskie
Praktyki
Nirwana
Tradycje
Buddyzm według kraju

Przyjaciele Zachodniej Wspólnoty Buddyjskiej (dawniej Przyjaciele Zachodniej buddyjskiego zakonu (FWBO) ) jest międzynarodową społeczność buddystów, i inni, którzy aspirują do swojej drodze uważności. Została założona przez Sangharakshitę w Wielkiej Brytanii w 1967 roku i określa się jako „międzynarodowa sieć poświęcona przekazywaniu buddyjskich prawd w sposób odpowiedni dla współczesnego świata”. Zgodnie z tradycją buddyjską zwraca również uwagę na współczesne idee, szczególnie zaczerpnięte z zachodniej filozofii, psychoterapii i sztuki.

Na całym świecie ponad 100 grup jest powiązanych ze społecznością, w tym w Ameryce Północnej, Australii i Europie. W Wielkiej Brytanii jest to jeden z największych ruchów buddyjskich, z około 30 ośrodkami miejskimi i ośrodkami odosobnienia. Międzynarodowa siedziba z siedzibą w Wielkiej Brytanii znajduje się w ośrodku rekolekcyjnym Adhisthana w Coddington w hrabstwie Herefordshire . Jednak jej największy następca znajduje się w Indiach, gdzie znany jest jako Triratna Bauddha Mahāsangha (TBM) (dawniej Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana (TBMSG)).

Społeczność została opisana jako „być może najbardziej udana próba stworzenia ekumenicznej międzynarodowej organizacji buddyjskiej”. Został również skrytykowany za brak „duchowego rodowodu” i stanął w obliczu zarzutów wykorzystywania seksualnego i nadużyć w latach 70. i 80. XX wieku.

Praktyki i działania

Medytacja jest wspólnym wątkiem działań. Członkowie Zakonu nauczają dwóch praktyk: (a) „ Uważności oddechu” ( anapanasati ), w której praktykujący skupiają się na wzniesieniu i opadnięciu oddechu; oraz (b) „ metta bhavana”, co przekłada się w przybliżeniu od pierwotnego Pali jako „uprawy” lovingkindness. Uważa się, że praktyki te uzupełniają się w promowaniu zrównoważenia i życzliwości wobec innych. Niektórzy przyjaciele Zakonu mogą w niewielkim stopniu, jeśli w ogóle, angażować się w jego działalność; ale przyjaźń, Sangha i społeczność są zachęcane na wszystkich poziomach jako niezbędne konteksty do medytacji.

Założyciel, Sangharakszita, opisał medytację jako składającą się z czterech faz. Pierwsze dwa według jego systemu („integracja” i „pozytywne emocje” mogą być skorelowane z tradycyjną kategorią „uspokajających ” praktyk „ samatha ”, a ostatnie dwa (śmierć duchowa i duchowe odrodzenie) mogą być skorelowane z „wglądem”. Praktyki „ vipassana ”. Dla tych, którzy nie są wyświęceni do buddyjskiego zakonu Triratna, podkreśla się praktyki związane z pierwszymi dwoma, chociaż nauczany jest również duch dwóch ostatnich.

Te fazy to:

  1. Integracja. Główną praktyką na tym etapie jest uważność oddechu, która ma za zadanie wywołać efekt „zintegrowania psychiki” – poprawy uważności i koncentracji oraz zmniejszenia konfliktu psychicznego.
  2. Pozytywne emocje. Drugim aspektem samathy jest rozwijanie pozytywności – postawy dotyczącej innych, afirmującej życie. W Brahmawihary medytacje, zwłaszcza „bhavana Metta” lub uprawa kochający medytacje dobroć, są kluczowymi praktyki przeznaczone do wspierania rozwoju pozytywnych emocji.
  3. Śmierć duchowa. Następnym etapem jest rozwinięcie wglądu w to, co jest postrzegane jako pustka jaźni i rzeczywistości. Medytacje na tym etapie obejmują rozważanie elementów, z których uważa się, że składa się jaźń i świat; kontemplacja nietrwałości (zwłaszcza ciała); kontemplacja cierpienia; i kontemplując śunjatę .
  4. Odrodzenie duchowe. WBO naucza, że ​​wraz z rozwojem wglądu i śmiercią ograniczonego ego, człowiek odradza się duchowo. Praktyki, które obejmują wizualizację Buddów i Bodhisattwów, należą do głównych praktyk w tej fazie. Podczas święceń każdy dharmachari(ni) otrzymuje zaawansowaną medytację wizualizacyjną na konkretną postać.

Ośrodki nauczają także pism świętych, jogi i innych metod samodoskonalenia, z których część zdaniem niektórych komentatorów pochodzi spoza tradycji buddyjskiej. Ostatnio działalność społeczności zaczęła obejmować festiwale na świeżym powietrzu, internetowe kursy medytacji, festiwale sztuki, warsztaty poezji i pisania, tai chi, karate i pielgrzymki do buddyjskich świętych miejsc w Indiach. Przez wiele lat wspólnotowa organizacja charytatywna Karuna Trust (Wielka Brytania) zbierała pieniądze na projekty pomocowe w Indiach.

Jak ogólnie wśród buddystów, pudża jest praktyką rytualną podczas niektórych wydarzeń, mającą na celu rozbudzenie pragnienia wyzwolenia wszystkich istot od cierpienia. Najczęstszym rytuału składa się pujy i uzyskane zaadaptowanym z Bodhicaryavatara z Szantidewa .

Odosobnienia dają szansę na bardziej intensywne skupienie się na praktyce medytacyjnej, w kontekście mieszkalnym poza codziennym życiem osoby odosobnionej. odosobnienia wspólnotowe można ogólnie podzielić na odosobnienia medytacyjne, odosobnienia studyjne i odosobnienia w samotności. Czas trwania rekolekcji waha się od krótkich weekendów do jednego lub dwóch tygodni.

Firmy, o których mówi się, że działają zgodnie z zasadą „właściwego źródła utrzymania”, generują fundusze dla ruchu, a także starają się zapewnić środowisko dla duchowego wzrostu poprzez zatrudnienie. Nacisk kładzie się na pracę zespołową i przyczynianie się do dobra innych: na przykład poprzez finansowanie projektów społecznych i rozważanie kwestii etycznych, takich jak uczciwy handel. Największym biznesem społecznościowym był Windhorse:Evolution, firma zajmująca się sprzedażą hurtową upominków i siecią sklepów z upominkami. Windhorse:Evolution została zamknięta w 2015 roku.

Wiele miast z ośrodkiem Triratna posiada również wspólnotę mieszkaniową. Pierwsza z nich powstała po rekolekcjach, podczas których niektórzy uczestnicy chcieli kontynuować życie w stylu rekolekcyjnym. Ponieważ uważano, że najbardziej stabilne społeczności są przeważnie jednopłciowe, stało się to paradygmatem dla społeczności. Wsparcie ze strony kolegów praktykujących w społeczności jest postrzegane jako skuteczne w pomaganiu członkom w postępie duchowym.

Największe centrum Triratna w Wielkiej Brytanii jest Buddhist Centre Londyn w Bethnal Green , East London , który oferuje drop-in popołudniowych sesjach medytacyjnych każdy dzień tygodnia, otwartą dla początkujących, a także kursy i zajęcia przez cały tydzień. Kursy centrum dotyczące depresji, oparte na metodologii terapii poznawczo-behawioralnej opartej na uważności Jona Kabat-Zinna z University of Massachusetts Amherst , opublikowane w Financial Times w 2008 roku. Inicjatywa ta jest wspierana przez władze lokalne, londyńską dzielnicę Tower Hamlety . The Times poinformował również o pracy ośrodka z osobami dotkniętymi uzależnieniem od alkoholu

Definiowanie ruchu

Według społeczności definiuje to sześć cech:

  1. Ruch ekumeniczny. Nie jest utożsamiany z żadnym konkretnym nurtem czy szkołą buddyzmu, ale czerpie inspirację z wielu. Nazywa się raczej „ekumenicznym” niż „eklektycznym”, ponieważ opiera się na założeniu, że istnieje podstawowa jedność wszystkich szkół.
  2. „Pójście po schronienie ” jest najważniejsze. „Pójście po schronienie do trzech klejnotów ” – czyli Buddę , Dharmę i Sanghę – jest uważane za to, co czyni kogoś buddystą.
  3. Zjednoczony Zakon. W przeciwieństwie do niektórych sang, społeczność nie propaguje linii klasztornej. Sangharakszita wymyślił niemonastyczny system święceń, jednocześnie zezwalając na przyjęcie zasady „anagarika”, która nakazuje celibat. Identyczne święcenia są dostępne dla obu płci. Podczas gdy ruch uważa zajęcia jednopłciowe za ważne dla rozwoju duchowego, mężczyźni i kobiety są uznawani za równie zdolnych do praktyki i rozwoju duchowego.
  4. Nacisk na duchową przyjaźń. Kładzie się silny nacisk na sangę i duchową przyjaźń opartą na wspólnych wartościach. Społeczność uczy, że spędzanie czasu z przyjaciółmi, którzy podzielają ideały, i angażowanie się z nimi w rytualną praktykę, wspiera etyczne życie i powstanie bodhicitty .
  5. Praca zespołowa. Wspólna praca w zespołach, w duchu hojności i z naciskiem na etykę, jest uważana za przemieniającą praktykę duchową.
  6. Znaczenie sztuki. Zaangażowanie i docenienie sztuki są uważane za wartościowy aspekt praktyki duchowej. Społeczność uczy, że wyrafinowanie własnych upodobań artystycznych może pomóc w udoskonaleniu wrażliwości emocjonalnej i stać się kanałem wyrażania prawidłowego życia i rozwoju duchowego. Mówiąc szerzej, ruch poszukuje sposobów na ponowne wyrażenie buddyzmu poprzez nawiązywanie połączeń z elementami sympatycznymi w otaczającej kulturze, traktując sztukę jako taki aspekt kultury zachodniej.

„Stosunek FWBO do szerzenia Dharmy jest pilny z głębi serca” – napisał Stephen Batchelor , wybitny brytyjski pisarz buddyjski, w książce opublikowanej w 1994 roku. „Dla FWBO, Western Society jako takie musi podlegać nieugiętej kontroli Wartości buddyjskie”.

Buddyjski Zakon Triratna

Buddyjski Zakon Triratna jest centralnym punktem społeczności i jest siecią przyjaźni między osobami, które osobiście zobowiązały się do Buddy, Dharmy i Sanghi, we wspólnocie z innymi. Członkowie są znani jako dharmacharini (męscy) lub dharmacharinis (żeńscy) i są wyświęcani zgodnie z ceremonią sformułowaną przez założyciela. Podczas święceń otrzymują imię zakonne w języku pali lub sanskrycie. Chociaż w zakonie istnieje nieformalna hierarchia, nie ma wyższych święceń. Jednak niewielka liczba członków składa śluby celibatu i prowadzi prostszy styl życia. W przeciwieństwie do tradycyjnej buddyjskiej struktury rozdzielania członków świeckich i monastycznych, zakon łączy w ramach jednego święcenia styl życia monastycznego i świeckiego, co jest praktyką podobną do tej, która rozwinęła się w niektórych japońskich szkołach buddyzmu.

Podobnie jak w przypadku wyznawców szkoły buddyzmu Shingon , członkowie zakonu przestrzegają dziesięciu wskazań (zasad szkolenia etycznego). Wskazania te różnią się od ślubowań monastycznych i nie pojawiają się w Vinaya Pitaka , ale zostały sformułowane na podstawie tak zwanych „dasa-kusala-dhamm” (dziesięć zdrowych działań). Można je znaleźć w kilku miejscach w kanonie palijskim , a także w niektórych źródłach sanskryckich. Do karma odcinki fundamentalnych tekstów medytacyjnych wszystkich czterech szkół buddyzmu tybetańskiego wymienić również te akty jako podstawowe wytyczne dla świeckich lub wyświęconych praktyków zamiarem obserwowania prawo przyczyny i skutku.

Poza tym jedynym oczekiwaniem jest zaangażowanie w osobistą praktykę Dharmy i utrzymywanie kontaktu z innymi członkami. Wyświęcenie nie daje żadnego szczególnego statusu ani żadnych konkretnych obowiązków, chociaż wielu członków zakonu decyduje się na podjęcie odpowiedzialności za takie rzeczy, jak nauczanie medytacji i dharmy. W połowie 2008 roku zakon liczył około 1500 członków w ponad 20 krajach.

Szersza społeczność

W społeczności Triratna, podobnie jak w tradycjach therawady , mahajany i wadżrajany , sangha jest interpretowana jako wspólnota buddyjska jako całość. Ktoś, kto regularnie uczestniczy w działaniach społeczności, jest uważany za „przyjaciela”. Przyjaciele nie muszą uważać się za buddystów i mogą być dowolnej wiary lub żadnej wiary. Niektórzy wybierają po pewnym czasie udział w formalnej ceremonii afiliacji i stają się w ten sposób „mitrą”. „Mitra” to w sanskrycie „przyjaciel”, co w tym przypadku oznacza osobę, która uważa się za buddystę, która stara się żyć zgodnie z pięcioma zasadami etycznymi i która czuje, że ta duchowa wspólnota jest dla nich odpowiednia.

Osoby pragnące przystąpić do Zakonu muszą o to poprosić na piśmie. Następnie przygotowanie do święceń zajmie kilka lat. Jest to proces nieformalny, którego celem jest pogłębienie zaangażowania.

Niektórzy przyjaciele, Mitras i członkowie Zakonu decydują się, przynajmniej na jakiś czas, studiować nauki spoza społeczności, w tym tradycje niebuddyjskie, takie jak sufizm .

Historia

Jako Przyjaciół Zachodniego Zakonu Buddyjskiego, wspólnota została założona w Londynie w kwietniu 1967 roku przez Sangharakshitę . Niedawno wrócił do Anglii po spędzeniu dwóch dekad jako buddysta i mnich w Indiach, po demobilizacji z armii brytyjskiej. Urodził się w południowym Londynie jako Dennis Lingwood w sierpniu 1925 roku. Kierował organizacją aż do przejścia na formalną emeryturę w 1995 roku, a następnie nadal wywierał decydujący wpływ na jej myślenie i praktyki.

W latach 90. zakon rozrósł się w Indiach i według Encyklopedii Buddyzmu, indyjscy członkowie stanowią obecnie około połowy formalnych członków ruchu. W książce opublikowanej w 2005 roku liczba członków i sympatyków FWBO została oszacowana na 100 000, z których większość przebywała w Indiach.

W 1997 r. odpowiedzialność za wyświęcenie i duchowe przywództwo przeszła na „kolegium preceptorów” z siedzibą w Birmingham . W 2000 roku Sangharakshita wybrał pierwszego przewodniczącego rady preceptorów. W przyszłości stanowisko to zostanie wybrane przez WBO na pięcioletnie kadencje.

W 2003 roku publiczni preceptorzy, odpowiadając na informacje zwrotne, postanowili odejść od formalnego związku z porządkiem i ruchem i skoncentrować się na ordynacji nowych członków zakonu, nauczaniu i praktyce dharmy. Jednocześnie, aby zwiększyć elastyczność, rozszerzono liczbę preceptorów.

Zmiana imienia

Wiosną 2010 roku Zachodni Zakon Buddyjski i Przyjaciele Zachodniego Zakonu Buddyjskiego zmienili swoje nazwy na Buddyjski Zakon Triratna (zbliżony w języku angielskim do nazwy używanej w Indiach - Triratna Bauddha Mahasangha) oraz Wspólnota Buddyjska Triratna. Od czasu swojego zachodniego powstania ruch rozprzestrzenił się na inne części świata, w tym na Indie, gdzie był znany pod inną, niezachodnią nazwą, a indyjscy członkowie od dawna marzyli o jednej, ogólnoświatowej nazwie. Oficjalna historia potwierdza, że ​​było to kontrowersyjne wśród niektórych członków Zakonu. ("Triratna", sanskrycki termin oznaczający Trzy Klejnoty )

Kontrowersje i krytyka

rodowód duchowy

Chociaż Sangharakshita studiował pod, aw niektórych przypadkach otrzymał inicjacje z, wybitnych nauczycieli buddyjskich podczas jego dwóch dekad w Indiach , w tym Jagdish Kashyap , Dhardo Rinpocze , HH Dudjom Rinpocze , HH Dilgo Czientse i Dziamjanga Khyentse Rinpocze , autor James William Coleman zauważył, że „nigdy nie współpracował z żadnym nauczycielem na tyle blisko, by zostać uznanym za spadkobiercę Dharmy”.

Zamiast przewodzenia przez guru, społeczność działa poprzez tak zwaną „przyjazną hierarchię”, która według niektórych krytyków może powodować problemy. W 1997 roku Stephen Batchelor , wybitny komentator buddyjski, powiedział, że FWBO działa jako „system zamknięty w sobie” i że ich pisma „mają przewidywalność dla tych, którzy wierzą, że znają wszystkie odpowiedzi”.

W 1980 Sangharakszita napisał o swoim „przekonaniu, że im mniej FWBO angażuje się w 'grupy buddyjskie' i jednostki związane z istniejącymi tradycjami buddyjskimi, tym lepiej”. Obecnie jednak społeczność jest członkiem Europejskiej Unii Buddyjskiej i Sieci Organizacji Buddyjskich , poszczególni członkowie zakonu zasiadają w zarządzie Międzynarodowej Sieci Zaangażowanych Buddystów , a dawny magazyn FWBO, Dharma Life , często publikował artykuły. przez buddystów z innych organizacji.

1997 Raport opiekuna

W październiku 1997 r. raport Madeleine Bunting , ówczesnej korespondentki brytyjskiej gazety Guardian , zajmującej się sprawami religijnymi , zawierał szeroko zakrojone zarzuty dotyczące niewłaściwego zachowania seksualnego, dogmatyzmu i mizoginii w ruchu w latach 70. i 80. XX wieku.

Najbardziej szczegółowe zgłoszone skargi dotyczyły twierdzeń Marka Dunlopa, który mieszkał z założycielem ruchu przez kilka lat na początku lat 70. i opuścił zakon w 1985 roku. Raport opisywał intymne szczegóły tego, co Dunlop scharakteryzował jako ich związek, i twierdził że Sangharakszita, który odmówił komentarza, powiedział mu, że „żeby rozwijać się duchowo, musi przezwyciężyć swoje antyhomoseksualne uwarunkowania”.

Raport zawierał dalsze zarzuty z anonimowego źródła, które powiedziało, że został przekonany do związku seksualnego z przywódcą ośrodka FWBO w Croydon , na południe od Londynu. „Szef społeczności był bardzo silną, natrętną osobowością i niewiarygodnie manipulującą. Intuicyjnie zdawał sobie sprawę z ludzkich podatności na zagrożenia” – podało źródło.

Trzeci problem dotyczył skarg matki byłego członka FWBO, który popełnił samobójstwo w 1990 roku po przebytej depresji. W raporcie psychologa klinicznego stwierdzono m.in.: „Czuje, że społeczność próbowała oderwać go od rodziny i kobiet oraz że podjęto bezpośrednie próby zachęcenia go do praktykowania homoseksualizmu. Stwierdził, że nie angażuje się w praktyki homoseksualne, chociaż starano się, aby to robił zarówno za pomocą zachęt, jak i groźby”.

Seksualność, kobiety i rodzina

Po raporcie The Guardian wywiązała się powszechna debata. Krytycy wskazywali na pisma Sangharakszity i jego starszego doradcy Dharmachari Subhuti , które kładły tak duży nacisk na działalność jednopłciową i to, co społeczność buddyjska Triratna nazywa „duchową przyjaźnią”, że potencjalne nieporozumienia lub niewłaściwe zachowanie wydawały się niektórym nieuniknione. .

FWBO od dawna było znane z kwestionowania założeń dotyczących życia rodzinnego i według Encyclopedia of Buddhism:

„Wśród unikalnych cech FWBO jest otwarta akceptacja homoseksualizmu wśród członków. Członkowie zakonu doszli do wniosku, że zasady zakazujące nadużywania seksualności nie odnoszą się do formalnej struktury stosunków seksualnych w takim stopniu, jak do charakteru samego związku. "

W oficjalnej biografii Sangharakszity, opublikowanej w 1994 r. i wznowionej w 2009 r., Subhuti mówi: „Sangharakszita uważa, że ​​mężczyźni muszą przełamać swój strach przed homoseksualizmem, mierząc się z faktem, że może istnieć jakiś element pociągu seksualnego do swoich przyjaciół”.

Raport Guardiana wzbudził również kontrowersje dotyczące wypowiedzi Sangharakszity, które zinterpretował jako niekorzystne dla kobiet i rodziny. Wyrażając poglądy odnajdywane w tekstach buddyjskich od ich najwcześniejszych czasów, dowodził na przykład, że przynajmniej na wczesnych etapach swojej duchowej kariery mężczyźni są bardziej skłonni do zaangażowania się w życie duchowe niż kobiety. W 1986 roku napisał, że para i rodzina nuklearna mogą być źródłem nerwicy.

„Para składa się w rzeczywistości z dwóch pół-ludzi, z których każda nieświadomie inwestuje część swojej całkowitej istoty w drugą osobę: każda z nich jest zależna od drugiej pod względem psychologicznego bezpieczeństwa, które można znaleźć ostatecznie tylko wewnątrz siebie.” (Sangharakszita, 1986, Alternative Traditions).

Chociaż pisma święte i historycy przyznają, że sam Budda miał obawy związane z takimi kwestiami, szczególnie po narodzinach jego syna Rahuli , kiedy opuścił dom przekonany, że „życie rodzinne było niezgodne z najwyższymi formami duchowości”, krytycy przytaczają jako dowód konserwatywne poglądy Sangharakszity. że postawy mizoginistyczne utrzymywały się w FWBO w latach osiemdziesiątych. Dowody na to, że te idee mogły być szerzej wyznawane, można znaleźć również w pismach Subhutiego, który powtarza sutry, gdy mówi w swojej książce „Kobiety, mężczyźni i aniołowie”, że odrodzenie się jako kobieta oznacza mniej duchowe nie odrodzić się jako człowiek.

Jako ruch, ówczesna FWBO udzieliła szczegółowych odpowiedzi i zaciekle wspierała swojego założyciela, podczas gdy w 2010 ruch o zmienionej nazwie opublikował oficjalną historię, która potwierdziła powszechne zaniepokojenie wśród członków zakonu, że przynajmniej w latach 80. i wcześniej założyciel nadużywał swojego stanowisko nauczyciela buddyjskiego do wykorzystywania seksualnego młodych mężczyzn.

Kontrowersje wzbudziły niewielkie zainteresowanie opinii publicznej, a między 2004 a 2008 rokiem zarówno The Guardian , jak i jego siostrzana niedzielna gazeta The Observer publikowali trzy artykuły wspierające, polecające działania społeczności. Strażnik Web Directory wymienione na stronie internetowej FWBO jako „dobry punkt wyjścia dla dzieci.”

W 2009 roku w wywiadzie z członkiem grupy Lingwood odpowiedział na pytanie dotyczące seksu między nim a studentami: „Być może w bardzo niewielu przypadkach nie byli tak chętni, jak przypuszczałem w tamtym czasie – to możliwe”. na kolejne pytanie powiedział: „Nie uważałem się za nauczyciela przez duże T”. Dodał: „Miałem wiele, wiele spotkań z ludźmi, w zdecydowanej większości nieseksualnych, a większość z tych spotkań, w tym seksualnych, była satysfakcjonująca dla obu stron. Jeśli były jakieś spotkania, które nie były satysfakcjonujące dla drugiej osoby, czy to w tym czasie, czy z perspektywy czasu, to szkoda i naprawdę przepraszam, że tak powinno być.

Zgłoszenie nadużycia z 2016 r.

We wrześniu 2016 roku BBC News poinformowało, że byli członkowie ruchu Triratna twierdzili, że byli ofiarami wykorzystywania seksualnego przez Lingwood w ośrodku odosobnień grupy w Norfolk . Po dyskusji w mediach społecznościowych inny były członek twierdził, że był przygotowywany do seksu przez innego starszego członka zakonu w centrum grupy w Croydon w latach 80., kiedy miał 16 lat.

W dniu 4 stycznia 2017 r., po leczeniu w szpitalu z powodu zapalenia płuc , Lingwood wydał oświadczenie, w którym wyraził „głęboki żal z powodu wszystkich przypadków, w których zraniłem, skrzywdziłem lub zdenerwowałem innych buddystów i poprosiłem o ich wybaczenie”. 19 stycznia 2017 r. Triratna's Kierownictwo wydało oświadczenie w odpowiedzi na przeprosiny Lingwooda: „Rozważanie niektórych aspektów przeszłości Bhante było trudne dla niektórych z nas w Kolegium, podobnie jak dla wielu naszych braci i sióstr w Zakonie oraz innych osób związanych z naszą społecznością. Bhante jest założycielem naszego Zakonu i Ruchu i czujemy mu ogromne uznanie i wdzięczność za jego nauki i inspirację – a jednocześnie musimy uznać efekty niektórych jego działań z przeszłości.

Raport wewnętrzny 2018

W październiku 2018 r. grupa członków społeczności Triratna opublikowała wewnętrzny raport mówiący, że więcej niż jeden na 10 z nich twierdzi, że doświadczył lub zaobserwował niewłaściwe zachowanie seksualne podczas pobytu w zakonie, ze strony Lingwooda i innych starszych członków. W lipcu 2019 roku grupa udostępniła raport gazecie The Observer .

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Mellor P. „Buddyzm protestancki? The Cultural Translation of Buddhism in England, Religion, 21(1): 73–93.
  • Vajragupta, „Opowieść Triratna”; Za kulisami nowego ruchu buddyjskiego Publikacje Windhorse, 2010.

Zewnętrzne linki

Witryny społeczności buddyjskiej Triratna

Widoki zewnętrzne