Patidar - Patidar

Patidar
Pobudzenie rezerwatu Patidar 25 sierpnia Ahmedabad rally.png
Pobudzenie rezerwacji Patidar
Religie hinduizm
Języki gudżarati
Region Głównie w Gujarat , ale także w kilku innych stanach Indii

Patidar ( gudżarati : Panidār ) to indyjski właściciel ziemski i kasta rolna występująca głównie w Gujarat, ale także w co najmniej 22 innych stanach Indii. Społeczność składa się z co najmniej trzech podkast — Anjanów, Kadawów i Lewów. Tworzą one jedną z dominujących kast w Gujarat. Proces prowadzący do jej rozpoznania jest paradygmatycznym przykładem wymyślania tradycji przez grupy społeczne w Indiach. Patidarowie wywodzili się z Gujarati Kunbis, którzy na nowo odkryli swoją tożsamość podczas Brytyjskiego Raju .

Historia

Patidarowie twierdzili, że są potomkami hinduskiego bóstwa Ramy . W szczególności Patidarowie twierdzą, że Lewy i Kadvowie są potomkami , odpowiednio, Lawy i Kuszy , dwóch synów Ramy. Barots zapis, że Lawa i Kusha zostali przeklęci przez ich matki Sita stać kultywatory, po której Patidars podobno przeniesione z Ayodhyi do Gujarat . Shah i Shroff uważają ten scenariusz za mało prawdopodobny i wierzą, że jest to przykład Barota tworzącego mity, aby uzasadnić roszczenia kastowe do określonej warny (w tym przypadku Kshatriya ).

Kanbi/Patidarowie zostali podzieleni na kilka podkast. Lewy pochodziły z centralnego Gudżaratu, a Kadawy z północnego Gudżaratu . Matis, którzy byli podkastą Lewów, mieszkali w południowym Gujarat . Anjanas używali Chowdhry jako swojego nazwiska. Chulliowie mieszkali w niektórych rejonach Saurashtra .

Od XVII wieku Lewa Kanbis kontrolowała większość ziemi w dystrykcie Kheda poprzez wspólny system własności ziemi zwany narwadari, w którym Lewas dzielił się wypłatami dochodów należnych rządowi. Zrobili to, aby chronić swoją społeczność przed wyzyskiem ze strony rządu.

Patidarowie byli pierwotnie tytułem Kanbisów, którzy stali się wiejskimi poborcami podatkowymi pod rządami Imperium Mogołów , a później Imperium Marathów . Ci Kanbis przyjęli również tytuły Desai , Amin i Patel .

Wzrost znaczenia społeczno-gospodarczego społeczności Kanbi w Gujarat i zmianę jej tożsamości na tożsamość Patidara można przypisać reformom rolnym z okresu brytyjskiego Raju . Administratorzy radżańscy starali się zapewnić dochody z bardzo żyznych ziem centralnego Gudżaratu, wprowadzając reformy, które fundamentalnie zmieniły stosunki między dwiema społecznościami regionu, chłopem Kanbi i wojownikiem Kolisem . Obaj mieli wcześniej mniej więcej równą pozycję społeczno-ekonomiczną, ale reformy rolne lepiej pasowały do ​​chłopstwa rolniczego niż do wojowników.

Rządy Indii zawsze opierały się na dochodach z ziemi jako głównym źródle dochodów. Wraz z upadkiem Imperium Mogołów , istniejące systemy administracyjne rozpadły się i zapanowała anarchia. Brytyjska kolonizacja kraju trwała wiele lat i musiała dostosować się do różnych lokalnych umów dotyczących własności ziemi, które pojawiły się wraz z osłabieniem władzy Mogołów. Te systemy własności można ogólnie sklasyfikować jako oparte na właścicielu ziemskim ( zamindari , vanta lub magulzari ), oparte na wsi ( mahalwari , narva ) i oparte na indywidualnych ( ryotwari ).

W Gujarat brytyjscy administratorzy odkryli, że istnieją wszystkie trzy systemy. Kanbis miał tendencję do przyjmowania modelu opartego na wsi, a Kolis wariant oparty na właścicielach ziemskich. System oparty na wsi oznaczał, że organizacje współwłaścicielami wsi i współodpowiedzialność w określonej proporcji za dochody z ziemi. Podział odpowiedzialności może być zorganizowany według ilości ziemi posiadanej przez każdego członka ( metoda bhaiachara ) lub pochodzenia ( system pattidari ). Praca z tym modelem wsi umożliwiła Brytyjczykom narzucenie stałego żądania dochodu, które było płatne bez względu na to, czy ziemia była uprawiana, i który dawał właścicielom ziemskim prawo do podnajmu i innego zarządzania swoimi ziemiami przy minimalnej ingerencji ze strony władz. Uprościł on pobór dochodów i zmaksymalizował dochód w porównaniu z systemem opartym na indywidualnej odpowiedzialności za dochód, w którym należało uwzględniać ziemię nieuprawną. Pozwoliło to również na pewien stopień wspólnotowej samostanowienia, który umożliwił wzrost elit ekonomicznych bez powodu do angażowania się w wyzwania polityczne, a tym samym wzrost społeczności znanych wówczas jako Kanbis. Niektórzy Kanbis stali się na tyle bogaci, że wkroczyli w świat finansów, udostępniając linie kredytowe innym członkom swojej społeczności.

Sytuacja gudżarati Kolis, z ich preferowanym systemem dzierżawy opartym na właścicielach, nie była tak korzystna dla obu stron. Podlegali ingerencji brytyjskich poborców skarbowych, którzy interweniowali, aby zapewnić, że określone dochody zostaną przekazane rządowi, zanim jakakolwiek nadwyżka trafi do właściciela. Będąc mniej skłonnym do osobistego odgrywania aktywnej roli w rolnictwie, a tym samym maksymalizacji dochodów z ich własności ziemskiej, posiadłości Koli często pozostawały nieuprawiane lub niedostatecznie wykorzystywane. Ziemie te były stopniowo przejmowane przez hodowców Kanbi, podczas gdy Kolisowie zostali sklasyfikowani jako plemię przestępcze z powodu niesprostania żądaniom dochodów i ich skłonności do najeżdżania wiosek Kanbi, aby przetrwać. Przejęcie ziemi przez Kanbi sprawiło, że Kolis stali się dzierżawcami i robotnikami rolnymi Kanbis, a nie właścicielami ziemskimi, zwiększając w ten sposób nierówność ekonomiczną między społecznościami. Różnicę dodatkowo pogłębiło to, że Kanbis zapewniało lepsze warunki najmu członkom własnej społeczności niż Kolis.

W XVIII wieku Kanbis byli również wymieniani jako tkacze w Surat . W latach czterdziestych XVIII wieku niektórzy Kanbis otrzymali pozwolenie od gubernatora Safdar Khana na produkcję Saris , która tradycyjnie była domeną Khatris . Kunbis nauczyli się sztuki tkania od Khatris, którzy ich zatrudniali. Khatriowie byli tym zirytowani, a między kastami rozwinęła się rywalizacja, która zakłóciła działalność Kompanii Wschodnioindyjskiej . Doprowadziło to Kompanię do przekonania Nawabów do cofnięcia licencji Kunbi na tkanie sari w 1800 roku i zagwarantowania Khatris jedynej licencji na produkcję sari, pod warunkiem, że będą pracować tylko dla Kompanii Wschodnioindyjskiej.

Dobrobyt ekonomiczny Kanbis został jeszcze bardziej wzmocniony od lat 60. XIX wieku dzięki ulepszeniom w doborze upraw, metodach uprawy i transporcie. Zaczęli różnicować swoje interesy, a niektóre z wyższym statusie otrzymuje również praca w polu ich rodzin - zwłaszcza kobiet - z pracy najemnej, próbując naśladować Bania społeczności, którzy mieli wajśja statusu w systemie rankingu Warnie. Kanbis należeli do niższej rangi Shudry .

Kanbis twierdzili również, że mają równy status z Radźputami , którzy wcześniej byli dominującą kastą w regionie. Radźpuci, którzy twierdzili, że są Kszatrijami, stracili prawo własności ziemskiej na rzecz Kanbisów i zostali zmuszeni do zostania ich dzierżawcami. Kanbis również twierdził, że status Kshatriya jest odzwierciedleniem Radźputów. Kanbis/Patidars odzwierciedlali Radźputów, ponieważ oboje twierdzili, że mają status Kshatriyów , zatrudniali genealogów do fabrykowania genealogii i zatrudniali bardów, aby wymyślali legendy wojowników o ich przeszłości.

Patidarowie zaczęli handlować indygo w XIX wieku.

Patidarowie bardzo skorzystali z brytyjskiego radża i byli w stanie wykorzystać swoje systemy odwadniania ziemi, lepsze rolnictwo i rozwój gospodarki pieniężnej, aby prosperować. Rozwój Ahmedabadu podczas Brytyjskiego Raju dał Patidarom rynek do sprzedaży towarów.

Wymyślanie tożsamości na nowo

Działki gruntu będące w posiadaniu wsi znane są jako patis, a patidar jest posiadaczem jednej z tych działek. W XIX wieku Kanbis na ogół przyjęło termin Patidar, aby opisać siebie, a tym samym podkreślić wysoki status związany z ich własnością. Gmina przyjęła również nazwisko Patel , które tradycyjnie określano wójtami wsi.

W tym czasie Kanbis i Patidarowie byli społecznie rozwarstwieni. Dominującymi właścicielami ziemskimi byli „autentyczni” Patidarowie. Posiadali duże majątki i nadzorowali uprawę lub dzierżawili ziemię dzierżawcom. „Mniejsi” Patidarowie to ci, którzy posiadali mniej ziemi i sami uprawiali część swoich ziem. Kanbis zachowali swój niższy status jako tych, którzy nie posiadali ziemi. Brytyjczycy faworyzowali „autentycznych” Patidarów nad Radźputami i Kolisami i dawali im stanowiska poborców dochodów. Uprzywilejowane traktowanie oraz zwiększone bogactwo i dominacja sprawiły, że „autentyczni” Patidarowie, „mniejsi” Patidarowie i Kanbis ściśle ze sobą współpracowali. Dodatkowo, rozwój tytoniu jako rośliny uprawnej i handlu afrykańskiego przyniósł korzyści zarówno Patidars, jak i Kanbis oraz wzmocnił ich jedność i zapobiegł rozłamom.

Społeczność zaczęła się także redefiniować w kontekście religii hinduskiej. Oprócz aspiracji do statusu Kshatriya, przyjęli rytualnie czyste praktyki, takie jak wegetarianizm, kult Kriszny zamiast bogiń-matek (które otrzymały ofiary ze zwierząt), zakaz ponownego małżeństwa wdów, dawanie posagu zamiast stosowania powszechnego wówczas systemu cen panny młodej , oraz zaprzestanie patronatu księży z niższych kast. Zachowali także niektóre ze swoich lokalnych zwyczajów, takie jak preferencje do śpiewania pieśni nabożnych bhakti w językach narodowych, a nie bardziej brahmańskich odmian sanskrytu . Jednak wyższe kasty nigdy nie uznawały żadnych roszczeń do statusu Patidarów ponad Shudrę. Patidarowie nie pozwalali braminom ich wykorzystywać ani nie pozwalali braminom kontrolować ich życia; w rzeczywistości w dystrykcie Kheda Patidarowie dzierżyli większą władzę niż bramini. Jednak z wielu Patidars teraz jako kupcy, oni później zaczął twierdząc wajśja stan en masse , aby być na równi z autentycznym-wajśja Banias . Odkryli, że twierdzenie o kupieckim statusie Vaishya było znacznie łatwiejsze i bardziej dostępne niż twierdzenie o przestarzałym statusie Kshatriya. Zarówno Banias, jak i Patidarowie byli w stanie z powodzeniem przystosować się do współczesnych warunków, podczas gdy kasty, które tradycyjnie twierdziły, że mają status Kshatriya, nie były w stanie przenieść się do nowoczesnego społeczeństwa.

Patidarowie praktykowali dzieciobójstwo kobiet, dopóki nie zostało to zakazane przez Brytyjczyków w 1870 roku .

Patidarowska praktyka małżeństw hipergamicznych również różniła się od praktyki Kolis, gdzie ci pierwsi zawierali małżeństwa stosunkowo lokalnie i ponad granicami w obrębie własnej społeczności, podczas gdy ci drudzy rozproszyli się na dużym obszarze, by poślubić Radźputów . System Patidar doprowadził do powstania endogamicznych kręgów małżeńskich opartych na grupach wiosek o równym statusie zwanych golami , wzmacniając w ten sposób więzi. Jednocześnie system pozwalał komuś ze stosunkowo ubogiego kręgu na hipergamiczne małżeństwo z jedną z nielicznych, zamożniejszych rodzin Patidarów, których status społeczno-ekonomiczny byłby osłabiony, chyba że przyjęli takie praktyki, ponieważ nie było wystarczającej liczby narzeczonych. Sytuacja małżeńska w Gujarat stała się tak poważna w ostatnich latach, z tak znacznym przekrzywieniem płci, że w latach 2010-tych organizacje społeczności Patidar w innych częściach Indii zachęcały część swojej liczby do zawierania małżeństw z gudżarati Patidarami, a także zachęcały niektórych Małżeństwa Kurmi- Patidar. Te ostatnie uważają za dopuszczalne ze względu na przekonanie, że przed wiekami te dwie kasty miały wspólne pochodzenie. Liczba zaangażowanych jest obecnie zgłaszana jako bardzo nieliczna, ale uważa się, że małżeństwo poza kastą i/lub poza ich stanem rodzinnym jest znaczącym zerwaniem z tradycją. Twierdzą, że takie małżeństwa rozwijają także nowe więzi biznesowe.

W 1894 r. inna kasta rolników, Kurmowie , utworzyła własne stowarzyszenie kastowe. Kurmowie byli kastą rolniczą we wschodniej równinie Gangesu, która, podobnie jak Kanbis, miała status śudry. W organizacji w Awadh The Kurmis starał się wyciągnąć Patidars , Marathów , Kapus , Reddys i Naidus pod parasolem Kurmi. Następnie prowadzili kampanię na rzecz uznania Kurmów za Kszatrijów w spisie ludności z 1901 roku.

Administracja Raju po raz pierwszy uznała odrębny status kastowy Patidarów w spisie powszechnym w Indiach z 1931 roku. W spisie wszystkie wystąpienia Kanbi w Gujarat zostały zastąpione przez Patidar.

Szacuje się, że Patidarowie obejmują 12-14% populacji Gudżaratu.

Aż do lat pięćdziesiątych dzieci patidarów i braminów nie jadły ze sobą posiłków ani nie piły z tych samych szklanek w szkołach podstawowych w Starym Ahmedabadzie .

W latach 60. sojusz Patidarów, Braminów i Banias kontrolował politykę gudżarati.

W epoce po odzyskaniu niepodległości Patidarowie wraz z braminami, radźputami i baniaszami utworzyli wyższe kasty Ahmadabadu .

W 1985 roku Patidarowie i Bramini brutalnie uczestniczyli w zamieszkach antyrezerwacyjnych.

Diaspora

Patidarowie zaczęli migrować do kontrolowanej przez Brytyjczyków Afryki Wschodniej ponad sto lat temu, ze względu na ich uprzywilejowane traktowanie przez Brytyjczyków i bogactwo. Udali się do wielu miejsc, w tym do Anglii, Afryki Wschodniej, Afryki Południowej i wysp Pacyfiku . W Południowej Afryce podczas głodu w 1890 r. wielu Kanbisów zaczęło prosperować jako robotnicy i handlarze. W latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku Brytyjczycy faworyzowali Patidarów w Afryce Wschodniej jako urzędników służby cywilnej przy budowie kolei.

W ostatnich dziesięcioleciach wielu z krajów Afryki Wschodniej, a także z Indii przeniosło się do krajów takich jak USA, Wielka Brytania i Kanada.

Patidarowie

Zobacz też

Bibliografia

Uwagi

Cytaty

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki