Rama -Rama

Rama
  • Idealny człowiek
  • Ucieleśnienie Dharmy
Członek Dashavatara
Pan Rama ze strzałkami.jpg
Rama trzymająca strzały, przedstawienie z początku XIX wieku
dewanagari राम
Transliteracja sanskrycka Ramah
Przynależność
Poprzednik Daśaratha
Następca Lawa
Siedziba
Mantry Jai Shri Ram
Hare Rama
Broń Łuk i strzały
Teksty
Płeć Męski
Festiwale
Informacje osobiste
Urodzić się
Zmarł
Rzeka Sarayu , w pobliżu Ayodhya
Rodzice
Rodzeństwo
Współmałżonek Sita
Dzieci
Dynastia Raghuwamsza - Surjawamsza
Sekwencja Dashavatara
Poprzednik Paraszurama
Następca Kryszna

Rama ( / ˈ r ɑː m ə / ; sanskryt : राम , romanizedrama [ˈraːmɐ] ), Ram , Raman lub Ramar , znany również jako Ramachandra ( / ˌ r ɑː m ə ˈ tʃ ć n dr ə / ; IAST : Ramacandra , sanskryt : रामचन्द्र ) , jest głównym bóstwem hinduizmu . Jest siódmym i jednym znajpopularniejszych awatarów Wisznu . W hinduistycznych tradycjach Rama-centrycznychuważany jest za Istotę Najwyższą.

Mówi się, że Rama urodził się jako Kaushalya i Dasharatha w Ajodhji , władcy Królestwa Kosala . Jego rodzeństwo obejmowało Lakszmanę , Bharatę i Śatrughnę . Ożenił się z Sitą . Choć urodzili się w rodzinie królewskiej, ich życie jest opisane w tekstach hinduskich jako pełne wyzwań nieoczekiwanych zmian, takich jak wygnanie w zubożałe i trudne warunki, pytania etyczne i dylematy moralne. Ze wszystkich ich kłopotów, najbardziej godne uwagi jest porwanie Sity przez demonicznego króla Ravanę , po którym nastąpiły zdeterminowane i epickie wysiłki Ramy i Lakszmany, aby odzyskać wolność i zniszczyć złego Ravanę wbrew przeciwnościom. Cała historia życia Ramy, Sity i ich towarzyszy alegorycznie omawia obowiązki, prawa i odpowiedzialność społeczną jednostki. Ilustruje dharmę i dharmiczne życie poprzez wzorcowe postacie.

Rama jest szczególnie ważny dla wisznuizmu . Jest on centralną postacią starożytnego hinduskiego eposu Ramajana , tekstu historycznie popularnego w kulturach Azji Południowej i Azji Południowo-Wschodniej. Jego starożytne legendy przyciągnęły bhasję (komentarze) oraz obszerną literaturę wtórną i inspirujące sztuki performance. Na przykład dwa takie teksty to Adhyatma Ramajana – duchowy i teologiczny traktat uważany za fundamentalny przez klasztory Ramanandi oraz Ramcharitmanas – popularny traktat, który inspiruje tysiące występów podczas festiwalu Ramlila każdego roku w Indiach.

Legendy Ramy znajdują się również w tekstach dżinizmu i buddyzmu , chociaż czasami jest on w tych tekstach nazywany Pauma lub Padma, a ich szczegóły różnią się znacznie od wersji hinduskich. Teksty Jain wspominają również Ramę jako ósmą balabhadrę spośród 63 salakapurusów . W sikhizmie Rama jest wymieniony jako jedna z dwudziestu czterech boskich inkarnacji Wisznu w Chaubis Avtar w Dasam Granth .

Etymologia i nazewnictwo

Rama to wedyjskie słowo sanskryckie o dwóch kontekstowych znaczeniach. W jednym kontekście, który znajduje się w Atharva Veda , jak stwierdził Monier Monier-Williams , oznacza "ciemny, ciemny, czarny" i jest powiązany z terminem ratri , który oznacza noc. W innym kontekście, jak w innych tekstach wedyjskich, słowo to oznacza „przyjemny, zachwycający, czarujący, piękny, piękny”. Słowo to jest czasami używane jako przyrostek w różnych indyjskich językach i religiach, takich jak Pali w tekstach buddyjskich, gdzie -rama dodaje do złożonego słowa znaczenie „przyjemny dla umysłu, piękny”.

Rama jako imię pojawia się w literaturze wedyjskiej, kojarzone z dwoma patronimicznymi imionami – Margaveya i Aupatasvini – reprezentującymi różne osoby. Trzecia osoba o imieniu Rama Jamadagnya jest rzekomym autorem hymnu 10.110 Rigwedy w tradycji hinduskiej. Słowo Rama pojawia się w literaturze starożytnej jako pełne czci dla trzech osób:

  1. Paraszu-rama , jako szósty awatar Wisznu. Jest powiązany z Rama Jamadagnya ze sławy Rigwedy .
  2. Rama-chandra , jako siódmy awatar Wisznu i starożytnej sławy Ramajany .
  3. Bala-rama , zwany także Halayudha , jako starszy brat Kryszny , obaj pojawiają się w legendach hinduizmu, buddyzmu i dżinizmu.

Imię Rama pojawia się wielokrotnie w tekstach hinduskich dla wielu różnych uczonych i królów w mitycznych opowieściach. Słowo to pojawia się również w starożytnej warstwie Upaniszad i Aranyakas literatury wedyjskiej, a także w muzyce i innej postwedyjskiej literaturze, ale w kontekście określającym coś lub kogoś, kto jest „uroczy, piękny, uroczy” lub „ciemność, noc”.

Awatar Wisznu o imieniu Rama znany jest również pod innymi imionami. Nazywa się Ramachandra (piękny, cudowny księżyc) lub Dasarathi (syn Dasarathy) lub Raghava (potomek Raghu, słonecznej dynastii w kosmologii hinduskiej). Znany jest również jako Ram Lalla (niemowlęca forma Ramy) .

Inne nazwy Ramy to Ramavijaya ( jawajski ), Phreah Ream ( khmerski ), Phra Ram ( laotański i tajski ), Megat Seri Rama ( malajski ), Raja Bantugan ( Maranao ), Ramudu ( telugu ), Ramar ( tamilski ). W sahasranamie Wisznu Rama jest 394. imieniem Wisznu . W niektórych tekstach inspirowanych Advaita Vedanta Rama konotuje metafizyczną koncepcję Najwyższego Brahmana , który jest wiecznie szczęśliwą duchową Jaźnią (Atman, dusza), którą jogini rozkoszują się niedualistycznie.

Korzeniem słowa Rama jest baran – co oznacza „zatrzymaj się, stój spokojnie, odpocznij, raduj się, bądź zadowolony”.

Według Douglasa Q. Adamsa sanskryckie słowo Rama występuje również w innych językach indoeuropejskich, takich jak tocharian ram , reme , *romo- gdzie oznacza „wspierać, uspokajać”, „świadać, czynić oczywistym”. Sens „ciemny, czarny, sadza” pojawia się również w innych językach indoeuropejskich, takich jak *remos czy staroangielski romig .

Legendy

To podsumowanie jest tradycyjną legendarną relacją, opartą na szczegółach literackich z Ramajany i innych tekstów buddyzmu i dżinizmu zawierających mitologię historyczną . Według Sheldona Pollocka postać Ramy zawiera bardziej starożytne „morfemy indyjskich mitów”, takie jak mityczne legendy o Bali i Namuci . Starożytny mędrzec Valmiki użył tych morfemów w swoich porównaniach do Ramajany , jak w rozdziałach 3.27, 3.59, 3.73, 5.19 i 29.28.

Narodziny

Złota rzeźba przedstawiająca legendarną Ajodhję w świątyni Ajmer Jain

Starożytna epopeja Ramajana stwierdza w Balakhanda , że ​​Rama i jego bracia urodzili się w Kaushalyi i Dasharatha w Ajodhji , mieście nad brzegiem rzeki Śaraju . Dźinistyczne wersje Ramajany , takie jak Paumacariya (dosłownie czyny Padmy) Vimalasuriego, również wspominają o szczegółach wczesnego życia Ramy. Teksty dżinizmu są różnie datowane, ale generalnie sprzed 500 r. n.e., najprawdopodobniej gdzieś w ciągu pierwszych pięciu wieków naszej ery. Moriz Winternitz twierdzi, że Ramajana Valmiki była sławna, zanim została przerobiona w wierszu Jain Paumacariya , datowanym na drugą połowę I ​​wieku n.e. początek II wieku n.e. lub wcześniejszy.

Dasharatha był królem Kosali i częścią słonecznej dynastii Iksvakusów . Imię jego matki Kaushalja dosłownie sugeruje, że pochodziła z Kosali. Królestwo Kosala jest również wymieniane w tekstach buddyjskich i dżinistycznych , jako jeden z szesnastu Mahajanapad w starożytnych Indiach oraz jako ważny ośrodek pielgrzymek dżinistów i buddystów. Jednakże istnieje spór naukowy, czy współczesna ajodhja jest rzeczywiście tym samym, co ajodhja i kosala wspomniane w Ramajanie i innych starożytnych tekstach indyjskich.

Młodzież, rodzina i przyjaciele

Rama jest przedstawiana w hinduskich sztukach i tekstach jako współczująca osoba, która troszczy się o wszystkie żywe istoty.

Rama miał trzech braci, zgodnie z sekcją Balakhanda Ramajany . Byli to Lakszmana , Bharata i Szatrughna . Zachowane rękopisy tekstu opisują ich wykształcenie i szkolenie jako młodych książąt, ale jest to krótkie. Rama jest przedstawiana jako grzeczna, opanowana, cnotliwa młodzież, zawsze gotowa pomagać innym. Jego edukacja obejmowała Wedy , Wedangi oraz sztuki walki.

Lata, w których Rama dorastał, są o wiele bardziej szczegółowo opisane w późniejszych tekstach hinduskich, takich jak Ramavali Tulsidasa . Szablon jest podobny do tych znalezionych dla Kryszny , ale w wierszach Tulsidasa Rama jest łagodniejszym i powściągliwym introwertykiem, a nie żartobliwym ekstrawertykiem Kryszny.

Ramajana wspomina o konkursie łuczniczym organizowanym przez króla Dżanakę , gdzie spotykają się Sita i Rama. Rama wygrywa konkurs, w którym Dżanaka zgadza się na małżeństwo Sity i Ramy. Sita przeprowadza się z Ramą do stolicy swojego ojca Daśhratha . Sita przedstawia braci Ramy swojej siostrze i jej dwóm kuzynom i wszyscy biorą ślub.

Podczas gdy Rama i jego bracia byli nieobecni, Kajkeji , matka Bharaty i druga żona króla Daśharaty, przypomina królowi, że dawno temu obiecał spełnić jedno, o co prosi, o cokolwiek. Dasharatha pamięta i zgadza się to zrobić. Domaga się wygnania Ramy na czternaście lat do lasu Dandaka. Dasharatha smuci się na jej prośbę. Jej syn Bharata i inni członkowie rodziny denerwują się jej żądaniem. Rama stwierdza, że ​​jego ojciec powinien dotrzymać słowa, dodaje, że nie pragnie ziemskich czy niebiańskich przyjemności materialnych, nie szuka mocy ani niczego innego. O swojej decyzji rozmawia z żoną i mówi wszystkim, że czas szybko mija. Sita wyjeżdża z nim do lasu, brat Lakszmana dołącza do nich na wygnaniu jako troskliwy bliski brat.

Wygnanie i wojna

Rama wyrusza poza królestwo Kosala, przekracza rzekę Jamunę i początkowo przebywa w Czitrakucie, nad brzegiem rzeki Mandakini, w pustelni mędrca Wasiszthy . Podczas wygnania Rama spotyka jednego ze swoich wielbicieli, Shabari , który tak bardzo go pokochał, że kiedy Rama poprosił o coś do jedzenia, zaproponowała jej ber , owoc. Ale za każdym razem, gdy mu go dawała, najpierw próbowała go, aby upewnić się, że jest słodki i smaczny, jako świadectwo jej oddania. Rama również rozumiał jej oddanie i zjadł wszystkie podane przez nią na wpół zjedzone bery. Taka była wzajemna miłość i współczucie dla swego ludu. Miejsce to uważane jest w tradycji hinduskiej za to samo, co Chitrakoot na pograniczu Uttar Pradesh i Madhya Pradesh. W regionie znajduje się wiele świątyń Ramy i jest ważnym miejscem pielgrzymek Vaisnava. Teksty opisują pobliskie pustelnie riszich wedyjskich (mędrców), takich jak Atri , i to, że Rama wędrował po lasach, żył skromnym, prostym życiem, zapewniał ochronę i ulgę ascetom w lesie, nękanym i prześladowanym przez demony, ponieważ przebywali w różnych aśramach .

Po dziesięciu latach wędrówek i zmagań Rama przybywa do Panczawati, nad brzegiem rzeki Godawari. Ten region miał liczne demony ( rakshashas ). Pewnego dnia demona zwana Szurpanakha zobaczyła Ramę, zakochała się w nim i próbowała go uwieść. Rama odmówił jej. Shurpanakha zemścił się grożąc Sicie . Lakszmana, młodszy brat ochraniający swoją rodzinę, zemścił się, odcinając nos i uszy Szurpanakha . Cykl przemocy nasilał się, ostatecznie docierając do króla demonów Ravany , który był bratem Surpanakhy. Ravana przybywa do Panchavati , aby zemścić się w imieniu swojej rodziny, widzi Sitę, zostaje przyciągnięty i porywa ją do swojego królestwa Lanki (uważanej za współczesną Sri Lankę ) .

Rama i Lakszmana odkrywają porwanie, martwią się o bezpieczeństwo Sity, rozpaczają po stracie i nie mają środków na pokonanie Ravany. Ich zmagania osiągają teraz nowe wyżyny. Podróżują na południe, spotykają Sugrivę , organizują armię małp i przyciągają oddanych dowódców, takich jak Hanuman , który był ministrem Sugrivy. Tymczasem Ravana nęka Sitę, by została jego żoną, królową lub boginią. Sita mu odmawia. Ravana wpada w szał i ostatecznie dociera do Lanki, walczy w wojnie, która ma wiele wzlotów i upadków, ale ostatecznie Rama zwycięża, zabija Ravanę i siły zła i ratuje swoją żonę Sitę. Wracają do Ajodhji .

Powojenne rządy i śmierć

Rama Raj Tilak z Ramajany

Powrót Ramy do Ajodhji uczczono jego koronacją. Nazywa się Rama pattabhisheka , a jego rządy, jak Rama rajya , określane są jako sprawiedliwe i uczciwe. Wielu wierzy, że kiedy Rama powrócił, ludzie świętowali swoje szczęście za pomocą diya (lamp), a święto Diwali jest związane z powrotem Ramy.

Po objęciu władzy przez Ramę jako króla pojawiają się plotki, że Sita mogła dobrowolnie odejść, kiedy była z Ravaną; Sita protestuje, że jej schwytanie zostało wymuszone. Rama odpowiada na publiczne plotki, wyrzekając się żony i prosząc ją o poddanie się testowi przed Agni (ogień). Robi i zdaje egzamin. Rama i Sita żyją razem szczęśliwie w Ajodhji, mają synów bliźniaków o imionach Luv i Kush w Ramajanie i innych ważnych tekstach. Jednak w niektórych zmianach historia jest inna i tragiczna, a Sita umiera z żalu, że jej mąż jej nie ufa, czyniąc ją moralną bohaterką i pozostawiając czytelnika z moralnymi pytaniami o Ramę. W tych rewizjach śmierć Sity prowadzi Ramę do utonięcia. Przez śmierć dołącza do niej w życiu pozagrobowym. Rama umierający przez utonięcie znajduje się w birmańskiej wersji historii życia Ramy, zwanej Thiri Rama .

Niespójności

Legendy Ramy różnią się znacznie w zależności od regionu i rękopisów. Chociaż istnieje wspólny fundament, fabuła, gramatyka i zasadniczy rdzeń wartości związanych z walką dobra ze złem, nie ma ani poprawnej wersji, ani jednej sprawdzalnej starożytnej wersji. Według Pauli Richman istnieją setki wersji „historii Ramy w Indiach, Azji Południowo-Wschodniej i poza nią”. Wersje różnią się w zależności od regionu, odzwierciedlając lokalne zainteresowania i historie, i nie można ich nazwać „rozbieżnościami lub odmiennymi wypowiedziami” od wersji „prawdziwej”, raczej wszystkie wersje historii Ramy są prawdziwe i prawdziwe we własnym znaczeniu dla lokalnej tradycji kulturowej, według uczonych, takich jak Richman i Ramanujan.

Historie różnią się w szczegółach, szczególnie tam, gdzie kwestia moralna jest jasna, ale odpowiednia reakcja etyczna jest niejasna lub kwestionowana. Na przykład, kiedy demon Szurpanakha przebiera się za kobietę, aby uwieść Ramę, a potem nęka żonę Ramy, Sitę, po tym, jak Rama jej odmawia, Lakszmana staje przed pytaniem o odpowiednią etyczną reakcję. W tradycji indyjskiej, stwierdza Richman, wartością społeczną jest to, że „wojownikowi nigdy nie wolno skrzywdzić kobiety”. Szczegóły odpowiedzi Ramy i Lakszmany oraz uzasadnienia mają wiele wersji. Podobnie, istnieje wiele i bardzo różnych wersji tego, w jaki sposób Rama radzi sobie z plotkami przeciwko Sicie, gdy zwycięsko powracają do Ajodhji, biorąc pod uwagę, że plotek tych nie można ani obiektywnie zbadać, ani zignorować. Podobnie wersje różnią się w wielu innych konkretnych sytuacjach i zamknięciu, takich jak śmierć Ramy, Sity i Lakszmany.

Zmienność i niekonsekwencje nie ograniczają się do tekstów występujących w tradycjach hinduizmu. Opowieść o Ramie w tradycji dżinizmu pokazuje również różnice w zależności od autora i regionu, w szczegółach, w dorozumianych przepisach etycznych, a nawet w nazwach – starsze wersje używają imienia Padma zamiast Ramy, podczas gdy późniejsze teksty dżinizmu używają po prostu Ramy.

Randki

Historia Ramy jest wyryta w kamieniu jako płaskorzeźba z VIII wieku w największej świątyni Śiwy w jaskiniach Ellora , co sugeruje jej znaczenie dla społeczeństwa indyjskiego do tego czasu.

W niektórych tekstach hinduskich Rama żył w Treta Judze , która według szacunków autorów istniała przed około 5000 lat p.n.e. Kilku innych badaczy uważa, że ​​Rama żył w bardziej wiarygodny sposób około 1250 roku p.n.e., opierając się na listach panujących przywódców Kuru i Vrishni, które przy bardziej realistycznych długościach rządów umieściłyby Bharata i Satwatę, rówieśników Ramy, w tym okresie. Według HS Sankalia , indyjskiego archeologa , który specjalizował się w historii proto- i starożytnych Indii, wszystko to jest „czystą spekulacją”.

Kompozycja epickiej opowieści Ramy, Ramajany , w obecnej formie datowana jest zwykle na okres między VII a IV wiekiem p.n.e. Według Johna Brockingtona, profesora sanskrytu z Oksfordu znanego ze swoich publikacji na temat Ramajany , oryginalny tekst prawdopodobnie został skomponowany i przekazany ustnie w czasach starożytnych, a współcześni uczeni sugerowali różne stulecia w pierwszym tysiącleciu p.n.e. W opinii Brockingtona, „w oparciu o język, styl i treść dzieła, najbardziej rozsądnym szacunkiem jest data mniej więcej V wieku p.n.e.”.

1870 obraz na mice zatytułowany Wcielenie Wisznu

Wygląd zewnętrzny

Valmiki w Ramajanie opisuje Ramę jako uroczą, dobrze zbudowaną osobę o ciemnej karnacji ( varnam śyamam ) i długich ramionach ( ājanabahu , co oznacza osobę, której środkowy palec sięga poza kolano). W części eposu Sundara Kanda Hanuman opisuje Ramę do Sicie , gdy jest ona przetrzymywana w niewoli na Lance , aby udowodnić jej, że rzeczywiście jest posłańcem Ramy:

Ma szerokie ramiona, potężne ramiona, szyję w kształcie muszli, uroczą twarz i miedziane oczy;

ma ukryty obojczyk i jest znany ludziom jako Rama. Ma głos (głęboki) jak dźwięk kotła i błyszczącą skórę,

jest pełen chwały, kwadratowej budowy i proporcjonalnych kończyn, obdarzony ciemnobrązową karnacją.

Ikonografia

Ikonografia Ramy jest bardzo zróżnicowana i zazwyczaj przedstawia go w kontekście jakiejś legendy.

Ikonografia Ramy łączy elementy awatarów Wisznu , ale ma kilka charakterystycznych elementów. Nigdy nie ma więcej niż dwie ręce, trzyma (lub ma w pobliżu) banę (strzałkę) w prawej ręce, podczas gdy dhanus (łuk) w lewej. Najbardziej polecaną ikoną dla niego jest to, że stoi w pozie tribhanga (trzy zgięty kształt litery "S"). Jest pokazywany w kolorze czarnym, niebieskim lub ciemnym, zwykle ubrany w czerwonawe ubrania. Jeśli jego żona i brat są częścią ikonografii, Lakshamana jest po jego lewej stronie, podczas gdy Sita zawsze po prawej stronie Ramy, obaj o złotożółtej karnacji.

Filozofia i symbolika

Historia życia Ramy jest przesiąknięta symboliką. Według Sheldona Pollocka życie Ramy, jak opowiadają indyjskie teksty, jest arcydziełem, które oferuje ramy do przedstawienia, konceptualizacji i zrozumienia świata i natury życia. Podobnie jak główne eposy i opowieści religijne na całym świecie, ma ogromne znaczenie, ponieważ „mówi kulturze, czym jest”. Życie Ramy jest bardziej złożone niż zachodni szablon walki między dobrem a złem, gdzie istnieje wyraźne rozróżnienie między nieśmiertelnymi, potężnymi bogami lub bohaterami, a śmiertelnikami walczącymi ludźmi. W tradycjach indyjskich, zwłaszcza Ramy, opowieść opowiada o boskim człowieku, bogu śmiertelnym, który wciela obydwa w wzór, który przekracza zarówno ludzi, jak i bogów.

Odpowiadanie na zło

Istota wyższa nie odpłaca zła za zło,
to jest maksyma, której należy przestrzegać;
ozdobą cnotliwych osób jest ich postępowanie.
(...)
Szlachetna dusza będzie zawsze współczuła
nawet tym, którzy lubią krzywdzić innych.

Ramayana 6.115 , Valmiki
(w skrócie, tłumacz: Roderick Hindery)

Jako osoba Rama uosabia cechy idealnej osoby ( purushottama ). Miał w sobie wszystkie pożądane cnoty, do których każdy człowiek dążyłby, i wypełnia wszystkie swoje moralne zobowiązania. Rama jest uważany za maryada puruszottamę, czyli najlepszego z podtrzymujących Dharmę.

Według Rodricka Hindery'ego, Księgi 2, 6 i 7 są godne uwagi dla studiów etycznych. Poglądy Ramy łączą „rozum z emocjami”, tworząc podejście „myślących serc”. Po drugie, poprzez to, co mówi i co robi, podkreśla połączenie „samoświadomości i działania” w celu stworzenia „etyki charakteru”. Po trzecie, życie Ramy łączy etykę z estetyką życia. Opowieść o Ramie i ludziach w jego życiu stawia pytania typu „czy jest właściwe używać zła, aby odpowiedzieć na zło?”, a następnie przedstawia spektrum poglądów w ramach indyjskich wierzeń, takich jak karma i dharma .

Życie i komentarze Ramy podkreślają, że należy dążyć do życia i żyć w pełni, że wszystkie trzy cele życiowe są jednakowo ważne: cnota (dharma), pragnienia ( kama ) i legalne zdobywanie bogactwa ( artha ). Rama dodaje również, tak jak w sekcji 4.38 Ramajany , że należy również dokonywać introspekcji i nigdy nie zaniedbywać, jakie są właściwe obowiązki, odpowiednie obowiązki, prawdziwe interesy i uzasadnione przyjemności.

Źródła literackie

Valmiki komponuje Ramayanę .

Ramajana

Podstawowym źródłem życia Ramy jest sanskrycka epopeja Ramajana skomponowana przez Rishi Valmiki .

Rama (lewa trzecia od góry) przedstawiona w Dashavatara (dziesięć inkornacji) Wisznu. Obraz z Jaipuru , obecnie w Muzeum Wiktorii i Alberta .

Epos miał wiele wersji w różnych regionach Indii. Zwolennicy Madhvacharyi wierzą, że wcześniej istniała starsza wersja Ramajany , Mula-Ramajana . Tradycja Madhvy uważa ją za bardziej autorytatywną niż wersja Valmikiego .

Wersje Ramajany istnieją w większości głównych języków indyjskich; przykłady, które omawiają życie, czyny i boskie filozofie Ramy, obejmują poemat epos Ramavataram oraz następujące wernakularne wersje historii życia Ramy:

Epos można znaleźć w całych Indiach, w różnych językach i tradycjach kulturowych.

Adhjatma Ramajana

Adhyatma Ramajana to późnośredniowieczny tekst sanskrycki wychwalający spirytualizm w historii Ramajany . Jest ona osadzona w ostatniej części Brahmanda Purany i stanowi około jednej trzeciej tego. Tekst filozoficznie próbuje pogodzić Bhakti w bogu Ramie i śaktyzm z Advaita Vedanta , ponad 65 rozdziałów i 4500 wersetów.

Tekst przedstawia Ramę jako Brahmana (rzeczywistość metafizyczną), odwzorowując wszystkie atrybuty i aspekty Ramy na abstrakcyjne cnoty i duchowe ideały. Adhjatma Ramajana transponuje Ramajana w symbolikę samokształcenia własnej duszy, z metaforami opisanymi w terminologii adwajty. Tekst jest godny uwagi, ponieważ wpłynął na popularne Ramcharitmanas autorstwa Tulsidasa i zainspirował najpopularniejszą wersję nepalskiej Ramajany autorstwa Bhanubhakta Acharyi . Zostało to również przetłumaczone przez Thunchath Ezhuthachan na malajalam , który stał się podstawą samej literatury malajalam .

Ramacharitmanas

Ramajana jest tekstem sanskryckim, podczas gdy Ramacharitamanasa powtarza Ramajana w rodzimym dialekcie języka hindi, powszechnie rozumianego w północnych Indiach . Ramacharitamanasa została skomponowana w XVI wieku przez Tulsidasa . Popularny tekst wyróżnia się syntezą epickiej opowieści w ramach ruchu Bhakti , w którym oryginalne legendy i idee przekształcają się w wyraz duchowej bhakti (oddania miłości) do osobowego boga.

Tulsidas został zainspirowany Adhyatma Ramajana , gdzie Rama i inne postacie Ramajany Valmiki wraz z ich atrybutami ( narracja saguny ) zostały przeniesione na terminy duchowe i abstrakcyjne przedstawienie atmy (duszy, jaźni, brahmana ) bez atrybutów ( rzeczywistość nirguny ). Według Kapoora, historia życia Ramy w Ramacharitamanasa łączy mitologię, filozofię i wierzenia religijne w historię życia, kodeks etyczny, traktat o uniwersalnych ludzkich wartościach. W swoich dialogach debatuje nad ludzkimi dylematami, ideałami zachowania, obowiązkami wobec tych, których się kocha, i wzajemną odpowiedzialnością. Inspiruje publiczność do spojrzenia na własne życie z poziomu duchowego, zachęcając cnotliwych do kontynuowania i pocieszając uciśnionych uzdrawiającym balsamem.

Ramacharitmanas wyróżnia się tym, że jest to sztuka oparta na Ramie, która jest często wystawiana co roku jesienią podczas tygodniowego festiwalu sztuk performatywnych Ramlila . „Inscenizacja Ramajany oparta na Ramacharitmanach ” została wpisana w 2008 roku przez UNESCO jako jedno z niematerialnych dziedzictw kulturowych ludzkości.

Joga Wasistha

Wysiłek ludzki można wykorzystać do samodoskonalenia i że nie ma czegoś takiego jak los zewnętrzny narzucony przez bogów.

Yoga Vasistha (Vasistha naucza Ramy)
Tr: Christopher Chapple

Yoga Vasistha to tekst sanskrycki skonstruowany jako rozmowa między młodym księciem Ramą a mędrcem Vasistha , którego Adi Shankara nazwał pierwszym mędrcem szkoły filozofii hinduskiej Vedanta . Cały tekst zawiera ponad 29 000 wersetów. Krótka wersja tekstu nazywa się Laghu Yogavasistha i zawiera 6000 wersetów. Dokładny wiek jego ukończenia nie jest znany, ale szacuje się, że przypada on gdzieś między VI a XIV wiekiem, ale prawdopodobnie wersja tekstu istniała w pierwszym tysiącleciu.

Tekst Yoga Vasistha składa się z sześciu ksiąg. Pierwsza książka przedstawia frustrację Ramy naturą życia, ludzkim cierpieniem i pogardą dla świata. Druga opisuje, poprzez charakter Ramy, pragnienie wyzwolenia i naturę tych, którzy szukają takiego wyzwolenia. Księgi trzecia i czwarta stwierdzają, że wyzwolenie następuje poprzez życie duchowe, które wymaga wysiłku, i przedstawiają kosmologię i metafizyczne teorie egzystencji osadzone w opowieściach. Te dwie książki znane są z tego, że podkreślają wolną wolę i ludzką moc twórczą. Piąta księga omawia medytację i jej moce w wyzwalaniu jednostki, podczas gdy ostatnia księga opisuje stan oświeconego i błogiego Ramy.

Yoga Vasistha jest uważana za jeden z najważniejszych tekstów filozofii wedantycznej . Tekst, jak twierdzi David Gordon White, służył jako odniesienie do jogi dla średniowiecznych uczonych Advaita Vedanta. Yoga Vasistha, według White'a, była jednym z popularnych tekstów na temat jogi, które zdominowały scenę indyjskiej kultury jogi przed XII wiekiem.

Inne teksty

Inne ważne historyczne teksty hinduskie na temat Ramy to Bhusundi Ramanaya , Prasanna raghava i Ramavali Tulsidasa. Sanskrycki poemat Bhaṭṭikāvya z Bhatti, który żył w Gujarat w VII wieku ne, jest powtórzeniem tego eposu, który jednocześnie ilustruje gramatyczne przykłady Aṣṭādhyāyī Panini , a także główne postacie mowy i język Prakrit .

Innym ważnym historycznie i chronologicznie tekstem jest Raghuvamsa autorstwa Kalidasy . Jego historia potwierdza wiele szczegółów Ramajany , ale zawiera nowe i inne elementy. Wspomina, że ​​Ajodhja nie była stolicą w czasach syna Ramy imieniem Kusha, ale później powrócił do niej i ponownie uczynił ją stolicą. Ten tekst jest godny uwagi, ponieważ poezja w nim zawarta jest znakomita i w tradycji indyjskiej nazywana jest Mahakavya i przyciągnęła wiele naukowych komentarzy. Jest to również istotne, ponieważ Kalidasa datuje się na okres między IV a V wiekiem n.e., co sugeruje, że legenda Ramajany była dobrze ugruntowana w czasach Kalidasy .

Mahabharata zawiera streszczenie Ramajany . Tradycja dżinizmu ma również obszerną literaturę Ramy, ale ogólnie odnosi się do niego jako Padma, tak jak w Paumacariya autorstwa Vimalasuri. Legenda o Ramie i Sita jest wspomniana w buddyjskich opowieściach o Jatace, jako Daśaratha-Jataka (Opowieść nr 461), ale z nieco inną pisownią, taką jak Lakkhana dla Lakszmany i Rama-pandita dla Ramy .

Rozdział 4 Wisznu Purany , rozdział 112 Padma Purany , rozdział 143 Garuda Purany oraz rozdziały od 5 do 11 Agni Purany również podsumowują historię życia Ramy. Dodatkowo, historia Ramy jest zawarta w Vana Parva w Mahabharacie , która jest częścią dowodu na to, że Ramajana jest prawdopodobnie bardziej starożytna, i została podsumowana w eposie Mahabharata w czasach starożytnych.

Wpływ

Rama (Yama) i Sita (Thida) w Yama Zatdaw , birmańskiej wersji Ramajany

Historia Ramy wywarła duży wpływ społeczno-kulturowy i inspirujący w całej Azji Południowej i Południowo-Wschodniej.

Niewiele dzieł literackich powstałych w dowolnym miejscu i czasie było tak popularnych, wpływowych, naśladowanych i odnoszących sukcesy, jak wielki i starożytny poemat epicki z sanskrytu, Valmiki Ramajana .

Robert Goldman , profesor sanskrytu, Uniwersytet Kalifornijski w Berkeley .

Według Arthura Anthony'ego Macdonella , profesora z Oksfordu i badacza sanskrytu w Boden, idee Ramy przedstawione w indyjskich tekstach mają świeckie pochodzenie, a ich wpływ na życie i myślenie ludzi był głęboki przez co najmniej dwa i pół tysiąclecia. Ich wpływ rozciągał się od tworzenia ram dla osobistej introspekcji po festiwale kulturalne i rozrywkę dla społeczności. Według Goldmana jego życiorysy zainspirowały „malarstwo, film, rzeźbę, przedstawienia lalkowe, teatry cieni, powieści, wiersze, seriale telewizyjne i sztuki teatralne”.

hinduizm

Rzeźba z terakoty z V wieku przedstawiająca Rama

Ramanawami

Ramanawami to wiosenny festiwal, który świętuje urodziny Ramy. Festiwal jest częścią wiosennego Navratri i przypada na dziewiąty dzień jasnej połowy miesiąca Chaitra w tradycyjnym hinduskim kalendarzu . Zwykle dzieje się to w miesiącach gregoriańskich w marcu lub kwietniu każdego roku.

Dzień jest naznaczony recytacją legend o Ramie w świątyniach lub czytaniem opowieści o Ramie w domu. Niektórzy hindusi Vaisnava odwiedzają świątynie, inni modlą się w swoich domach, a niektórzy uczestniczą w bhadżanie lub kirtanie z muzyką w ramach pudży i aarti . Gmina organizuje imprezy charytatywne i dobrowolne posiłki. Festiwal jest dla wielu Hindusów okazją do moralnej refleksji. Niektórzy upamiętniają ten dzień vratą (postem) lub wizytą w rzece na kąpiel.

Ważne obchody tego dnia odbywają się w Ajodhji , Sitamarhi , Janakpurdham ( Nepal ), Bhadrachalam , Świątyni Kodandarama, Vontimitta i Rameswaram . Rathajatry, procesje rydwanów, znane również jako Shobha yatry Ramy, Sity, jego brata Lakszmany i Hanumana , są zabierane w kilku miejscach. W Ajodhji wielu zanurza się w świętej rzece Saraju , a następnie odwiedza świątynię Rama.

Dzień Ramanawami oznacza również koniec dziewięciodniowego wiosennego festiwalu obchodzonego w Karnataka i Andhra Pradesh zwanego Vasanthothsavam (Święto Wiosny), który rozpoczyna się od Ugadi . Niektóre atrakcje tego dnia to Kalyanam (ceremonialne wesele wykonywane przez kapłanów świątynnych) w Bhadrachalam nad brzegiem rzeki Godavari w dzielnicy Bhadradri Kothagudem w Telanganie , przygotowywanie i dzielenie się Panakam , czyli słodkim napojem przygotowanym z jaggery i pieprzu, procesja i Rama dekoracje świątynne.

Ramlila i Dasera

W północnych, środkowych i zachodnich stanach Indii sztuka Ramlila jest odgrywana podczas Navratri przez wiejskich artystów (powyżej).

Życie Ramy jest co roku wspominane i obchodzone jesiennymi przedstawieniami dramatycznymi i fajerwerkami. Nazywa się to Ramlila , a sztuka podąża za Ramayaną lub częściej Ramcharitmanas . Obserwuje się to poprzez tysiące sztuk performatywnych i tanecznych związanych z Ramą, które są wystawiane podczas festiwalu Navratri w Indiach . Po uchwaleniu legendarnej wojny między Dobrem a Złem, obchody Ramlila osiągają punkt kulminacyjny podczas nocnych uroczystości w Dasara (Dasara, Vijayadashami ), podczas których spalane są gigantyczne groteskowe wizerunki Zła, takie jak demon Ravana, zazwyczaj przy użyciu fajerwerków.

Uroczystości Ramlila zostały uznane przez UNESCO za jedno z „Niematerialnych Dziedzictwa Kulturowego Ludzkości” w 2008 roku. Ramlila jest szczególnie godna uwagi w historycznie ważnych hinduskich miastach Ajodhya , Varanasi , Vrindavan , Almora , Satna i Madhubani – miasta w Uttar Pradesh, Uttarakhand, Bihar i Madhya Pradesh. Epos i jego dramat przeniosły się do Azji Południowo-Wschodniej w pierwszym tysiącleciu naszej ery, a Ramlila z Ramajany jest częścią kultury sztuk performatywnych Indonezji, szczególnie hinduskiego społeczeństwa Bali , Birmy , Kambodży i Tajlandii .

Diwali

W niektórych częściach Indii powrót Ramy do Ajodhji i jego koronacja są głównym powodem świętowania Diwali , znanego również jako Święto Świateł .

W Gujanie Diwali jest oznaczone jako specjalna okazja i obchodzone z dużą ilością fanfar. W tej części świata obchodzone jest ono jako święto narodowe, a niektórzy ministrowie rządu biorą w nim udział również publicznie. Podobnie jak Vijayadashmi, Diwali jest obchodzone przez różne społeczności w Indiach, aby upamiętnić różne wydarzenia poza powrotem Ramy do Ajodhji. Na przykład wiele społeczności świętuje jeden dzień Diwali, aby uczcić Zwycięstwo Kryszny nad demonem Narakasurem .

Sztuka hinduska w Azji Południowo-Wschodniej

Historia Ramy jest główną częścią artystycznych płaskorzeźb znalezionych w Angkor Wat w Kambodży. Duże sekwencje reliefów Ramajany znajdują się również na Jawie w Indonezji.

Historia życia Ramy, zarówno w formie pisemnej sanskryckiej Ramajany , jak i tradycji ustnej, dotarła do południowo-wschodniej Azji w I tysiącleciu naszej ery. Rama był jedną z wielu przyjętych idei i tematów kulturowych, inne to Budda, Śiwa i mnóstwo innych idei i opowieści bramińskich i buddyjskich. W szczególności wpływ Ramy i innych idei kulturowych wzrósł na Jawie , Bali , Malajach , Birmie , Tajlandii , Kambodży i Laosie .

Ramajana została przetłumaczona z sanskrytu na stary jawajski około 860 r . n.e., podczas gdy kultura sztuk performatywnych najprawdopodobniej rozwinęła się z tradycji ustnej inspirowanej tamilskimi i bengalskimi wersjami tańca i przedstawień opartych na Ramie. Według chińskich zapisów najwcześniejsze dowody tych sztuk performatywnych pochodzą z 243 roku n.e. Oprócz celebrowania życia Ramy z tańcem i muzyką, świątynie hinduistyczne zbudowane w południowo-wschodniej Azji, takie jak Prambanan w pobliżu Yogyakarta (Java) i w Panataran niedaleko Blitar (Jawa Wschodnia), pokazują rozległe płaskorzeźby przedstawiające życie Ramy. Historia życia Ramy była popularna w Azji Południowo-Wschodniej.

W XIV wieku królestwo Ayutthaya i jego stolica Ayuttaya zostały nazwane na cześć hinduskiego świętego miasta Ayodhya, a oficjalną religią państwa był buddyzm Theravada. Tajscy królowie, kontynuujący epokę współczesną, nazywani byli Ramą, imieniem inspirowanym Ramą z Ramakien – lokalną wersją sanskryckiej Ramajany , według Constance Jones i Jamesa Ryana. Na przykład król Chulalongkorn (1853-1910) jest również znany jako Rama V, podczas gdy król Vajiralongkorn , który wstąpił na tron ​​w 2016 roku, nazywa się Rama X.

Dżinizm

W dżinizmie najwcześniejsza znana wersja historii Ramy jest różnie datowana na okres od I do V wieku n.e. Ten tekst Jaina przypisywany Vimalasuri nie wykazuje żadnych oznak rozróżnienia między Digambara - Svetambara (sekty dżinizmu) i jest kombinacją języków marathi i sauraseni . Cechy te sugerują, że tekst ten ma starożytne korzenie.

W kosmologii Jain postacie wciąż się odradzają, ewoluując w swoich duchowych cechach, aż osiągną stan Jina i całkowite oświecenie. Ta idea została wyjaśniona jako cyklicznie odradzające się triady w swoich Puranach, zwane Baladeva , Vasudeva i zły Prati-vasudeva . Rama, Lakszmana i zły Rawana to ósma triada, przy czym Rama jest odrodzonym Baladewą, a Lakszmana jako odrodzonym Vasudewą. Opisuje się, że Rama żył na długo przed 22. Jain Tirthankara zwanym Neminatha . W tradycji Jain uważa się, że Neminatha urodziła się 84 000 lat przed Parshvanathą z IX wieku p.n.e.

Teksty dżinizmu mówią zupełnie inną wersję legendy o Ramie niż teksty hinduskie, takie jak autorstwa Valmikiego. Według wersji Jain Lakszmana (Vasudeva) jest tym, który zabija Ravanę (Prativasudeva). Rama, po całym swoim udziale w ratowaniu Sity i przygotowaniach do wojny, w rzeczywistości nie zabija, przez co pozostaje osobą pokojową. Rama dżinizmu ma wiele żon, podobnie jak Lakszmana, w przeciwieństwie do cnoty monogamii podanej Ramie w tekstach hinduskich. Pod koniec życia Rama zostaje mnichem Jaina, a następnie z powodzeniem osiąga siddha , a następnie mokshę . Jego pierwsza żona Sita zostaje zakonnicą Jaina pod koniec historii. W wersji Jain, Lakshmana i Ravana idą do piekła kosmologii Jain, ponieważ Ravana zabił wielu, podczas gdy Lakshmana zabił Ravanę, aby powstrzymać przemoc Ravany. Padmapurana wspomina Ramę jako współczesnego Munisuvrata , dwudziestego tirthankary dżinizmu.

buddyzm

Daśaratha-Dżataka ( Opowieść nr 461) przedstawia wersję historii Ramy. Nazywa Ramę Rama- panditą .

Pod koniec tego dyskursu Daśaratha-Jataka tekst buddyjski stwierdza, że ​​Budda w swoim poprzednim odrodzeniu był Ramą:

Mistrz zakończył ten dyskurs, ogłosił Prawdy i zidentyfikował Narodziny (...): „W tym czasie król Suddhodana był królem Dasarathą, Mahamaya była matką, matką Rahuli była Sita, Ananda był Bharatą i Ja sam byłem Rama-Panditą.

—  Jataka Tale No. 461, Tłumacz: WHD Rouse

Podczas gdy teksty buddyjskie Dżataki dokooptują Ramę i czynią z niego wcielenie Buddy w poprzednim życiu, teksty hinduskie dokooptują Buddę i czynią z niego awatar Wisznu . Literatura buddyzmu jataka jest ogólnie datowana na drugą połowę I ​​tysiąclecia p.n.e., opartą na rzeźbach w jaskiniach i buddyjskich pomnikach, takich jak stupa Bharhut . Kamienne płaskorzeźby z II wieku p.n.e. na stupie Bharhut, jak powiedziano w Dasaratha-Jataka , są najwcześniejszym znanym nietekstowym dowodem na to, że historia Ramy była rozpowszechniona w starożytnych Indiach.

sikhizm

Rama jest wymieniony jako jedna z dwudziestu czterech boskich inkarnacji Wisznu w Chaubis Avtar , kompozycji w Dasam Granth , tradycyjnie i historycznie przypisywanej Guru Gobindowi Singhowi . Dyskusja na temat awatarów Ramy i Kryszny jest najbardziej obszerna w tej części wtórnych pism sikhijskich. Imię Ramy jest wymienione ponad 2500 razy w Guru Granth Sahib i jest uważane za awatar wraz z Kryszną .

Wśród ludzi

W Assam ludzie Boro nazywają siebie Ramsą , co oznacza Dzieci Rama .

W Chhattisgarh ludzie Ramnami wytatuowali całe swoje ciało imieniem Ram.

Uwielbienie i świątynie

Cześć

Wpisane na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO zabytki Hampi w Karnatace , zbudowane przez Imperium Vijayanagara , obejmują główną świątynię Ramy. Jego liczne płaskorzeźby ścienne opowiadają historię życia Ramy.
Świątynia Ramy w Ramtek (X wiek, odrestaurowana). Średniowieczna inskrypcja tutaj nazywa Ramę Advaitavadaprabhu lub „Pan doktryny Advaita”.

Rama jest szanowanym bóstwem Vaisanava, które jest czczone prywatnie w domu lub w świątyniach. Był częścią ruchu Bhakti , szczególnie dzięki wysiłkom XIV-wiecznego północnoindyjskiego poety-świętego Ramanandy , który stworzył Ramanandi Sampradaya , społeczność sannyasinów . Ta społeczność urosła do rangi największej hinduskiej społeczności monastycznej w czasach współczesnych. Ten inspirowany Ramą ruch promuje reformy społeczne, przyjmując członków bez dyskryminowania nikogo ze względu na płeć, klasę, kastę lub religię od czasów Ramanandy, który zaakceptował muzułmanów pragnących porzucić islam. Tradycyjna nauka utrzymuje, że do jego uczniów należeli późniejsi poeci-święci ruchu Bhakti, tacy jak Kabir , Ravidas , Bhagat Pipa i inni.

Skronie

Świątynie poświęcone Ramie znajdują się w całych Indiach oraz w miejscach, w których mieszkały indyjskie społeczności migrantów. W większości świątyń ikonografii Ramy towarzyszy ikonografia jego żony Sity i brata Lakszmany . W niektórych przypadkach Hanuman znajduje się również w ich pobliżu lub na terenie świątyni.

Świątynie hinduistyczne poświęcone Ramie zostały zbudowane na początku V wieku, zgodnie z dowodami inskrypcji na miedzianych płytach, ale te nie przetrwały. Najstarsza zachowana świątynia Ramy znajduje się w pobliżu Raipur (Chhattisgarh), zwana świątynią Rajiva-locana w Rajim w pobliżu rzeki Mahanadi . Znajduje się w kompleksie świątynnym poświęconym Wisznu i pochodzi z VII wieku, a niektóre prace restauracyjne wykonano około 1145 roku n.e. na podstawie dowodów epigraficznych. Świątynia pozostaje ważna dla wielbicieli Ramy w dzisiejszych czasach, a wielbiciele i mnisi gromadzą się tam w czasie takich jak Rama Navami .

Do ważnych świątyń Ramy należą:

Kultura popularna

Rama był uważany za źródło inspiracji i został opisany jako Maryada Purusottama Rama ( w tłumaczeniu  na Człowieka Idealnego ). Występował w wielu filmach, programach telewizyjnych i sztukach teatralnych.

Zobacz też

Bibliografia

Uwagi

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

Rama
Poprzedzony Król Kosala zastąpiony przez
tytuły królewskie
Poprzedzony Dashavatara
Treta Yuga
zastąpiony przez