Rudra - Rudra

Rudra
Ryczący Bóg
Bhagawaan Rudra
Rudra, z XIX-wiecznego podręcznika hinduizmu. Rudra nosi skórę tygrysa i trzyma w rękach trishulę i jelenia, znanego również jako Shiva .
Przynależność Shiva , Vayu , Deva , Wisznu
Mantry Sthirebhiranghaih pururupa ughro babhruh śukrebhih pipiśehiranyaih iśanadasya bhuvanasya bhurerna va u yoṣad rudradasuryam
Bronie Łuk i strzała , Trishula
Teksty Shri Rudram , Rygweda
Małżonek Rudrani

Rudra ( / R ʊ d r ə / , sanskryt : रुद्र ) jest Rigvedic bóstwo związane z wiatru lub burzy , Waju i polowania . Jedno tłumaczenie nazwy to „ryczący”. W Rigwedzie Rudra jest chwalony jako „najpotężniejszy z potężnych”. Rudra oznacza „który usuwa problemy z ich korzeni”. W zależności od sytuacji okresowej, Rudra może oznaczać „najpoważniejszy ryk/wycie” (może to być huragan lub burza) lub „najbardziej przerażający”. Imię to pojawia się w Shiva Sahasranama , a RK Śarma zauważa, że ​​jest ono często używane jako imię Shivy w późniejszych językach. Hymn Shri Rudram z Yajurveda jest poświęcony Rudrze i jest ważny w sekcie Saivism . W Prathama anuvaka z Namakam ( Taittiriya Samhita 4.5), Sri Rudram „najpotężniejszy z potężnych” Rudra, jest czczony jako Sadasiva (co oznacza „potężny Shiva”) i Mahadeva . Sadashiva, jest Najwyższa Istota Pan Paramashiva w mantrze marga Siddhanta sekta z śiwaizm . Również imię śiva jest używane wiele razy w tym samym Anuvace do przywołania Rudry.

Etymologia

Etymologia z theonym Rudra jest nieco niepewna. To jest zwykle wyprowadzone z pra -indoeuropejskiego (PIE) korzenia rud- (spokrewniony z angielskim rude ), co znaczy 'płakać, wyć'. Imię Rudra można zatem przetłumaczyć jako „ryczący”. W Rigvedic wierszem „ Rukh draavayathi, iti rudrahaRukh oznacza „smutek / nędza”, draavayathi środki „do pojazdów z / wyeliminować” i iti oznacza „to, co” (lub „kto”), co oznacza, że Rudra jest eliminator zła i zwiastun pokoju. Alternatywna etymologia sugerowana przez prof. Pischela interpretuje Rudrę jako „czerwoną”, „genialną”, prawdopodobnie wywodzącą się od zagubionego korzenia rudego , „czerwonego” lub „rumianego”, lub alternatywnie, według Grassmana, „lśniącego” .

Stella Kramrisch zauważa inny etymologię połączony z przymiotnikowej postaci raudra , co oznacza „naturalnym”, to znaczy, na brutalne (dziką) natury i przekształca nazwy Rudra jako „dzikiego” lub „jeden Boga ostrej”. RK Śarma podąża za tą alternatywną etymologią i tłumaczy to imię jako „straszne” w swoim słowniku Shiva Sahasranama . Mallory i Adams wspomnieć również porównanie ze starej rosyjskiej bóstwa Rŭglŭ zrekonstruować Proto-indoeuropejskiego dzikiego Boga o nazwie * Rudlos , choć przypomnieć, że kwestia etymologii pozostaje problematyczne: z PIE * reud- ( "rend, łza osobno'; por. łac. rullus , 'rustykalny') lub *reu- ('wycie').

Komentator Sayana sugeruje sześć możliwych wyprowadzeń Rudry . Jednak inne odniesienie mówi, że Sayana zasugerował dziesięć wyprowadzeń. Przymiotnik shivam w znaczeniu „słuszny” lub „uprzejmy” jest stosowany do imienia Rudra w RV 10.92.9.

Rudra nazywana jest „łucznikiem” (sanskryt: sarva ), a strzała jest podstawowym atrybutem Rudry. Imię to pojawia się w Shiva Sahasranama , a RK Śarma zauważa, że ​​jest często używane jako imię Shiva w późniejszych językach. Słowo to wywodzi się z sanskryckiego rdzenia śarv co oznacza „szkodzić” lub „zabić”, a Śarma używa tego ogólnego znaczenia w swoim interpretacyjnym tłumaczeniu imienia Śarva jako „Ten, który może zabić siły ciemności”. Nazwy Dhanvin („łucznik”) i Bāṇahasta („łucznik”, dosłownie „uzbrojony w garść strzał”) również odnoszą się do łucznictwa.

W innych kontekstach słowo rudra może po prostu oznaczać „liczbę jedenaście”. Słowo Rudraksha (sanskryt: rudrākṣa = rudra i Aksa „oko”) lub „Oko Rudra”, używany jest jako nazwa dla obu jagód w drzewie Rudraksha i nazwę sznur paciorków modlitewnych wykonanych z tych nasion .

Rudra jest jednym z imion Wisznu w Wisznu Sahasranama . Adi Śankara w swoim komentarzu do Wisznu Sahasranamy zdefiniował imię Rudra jako „Ten, który sprawia, że ​​wszystkie istoty płaczą w czasie kosmicznego rozpadu”. Autor DA Desai w swoim glosariuszu Wisznu Sahasranama mówi: Pan Wisznu w postaci Rudry jest tym, który dokonuje całkowitego zniszczenia w czasie wielkiego unicestwienia. Jest to tylko znany kontekst, w którym Wisznu jest czczony jako Rudra.

Hymny rigwedyjskie

Najwcześniejsze wzmianki o Rudrze pojawiają się w Rygwedzie , gdzie poświęcone są mu trzy całe hymny. Ogólnie w Rigwedzie jest około siedemdziesięciu pięciu odniesień do Rudry.

Forma Lorda Rudra

W Rigwedzie znajdujemy wersety mówiące o formie Rudry. Niektórzy z nich są:

त्र्यम्बकं यजामहे tryambakaṃ yajāmahe ( RV 7 .59.12) -> czcimy trzy Eyed jeden .

कपर्दिने kapardine ( RV 1.114.1) -> Kto ma zmierzwione włosy

हिरण्यम् इव रोचते hiraṇyam iva rocate ( RV 1.43.5) -> Kto świeci jak złoto

शुक्र इव सूर्यो śukra iva suryo ( RV 1.43.5) -> Kto świeci jak słońce

स्थीरेभिरंगै sthīrebhirangai ( RV 2 .33.9) -> Kto ma mocne kończyny

पुरुरुप pururupa ( RV 2 .33.9) -> Kto ma wielopostaciowe

यजतं विश्वरुपम् yajataṃ viśvarupam ( RV 2 .33.10) -> Kim jest Vishwarupa (wszechświat jako forma)

येभिः शिवः yebhiḥ śivaḥ ( RV 10 .92.9) -> Kim jest Shiva (pomyślny)

Epitety zawziętości i strachu

W Rigwedzie rola Rudry jako przerażającego boga jest widoczna w odniesieniach do niego jako ghora („niezwykle przerażający”) lub po prostu jako asau devam („ten bóg”). Jest „zaciekły jak straszliwa dzika bestia” (RV 2.33.11). Chakravarti podsumowuje postrzeganie Rudry, mówiąc: „Rudra jest zatem traktowana z pewnego rodzaju bolesnym strachem, jako bóstwo, którego gniew ma być deprecjonowany i którego przychylność przyćmiewa”.

RV 1.114 to apel do Rudry o miłosierdzie, gdzie określany jest jako „potężny Rudra, bóg z zaplecionymi włosami”.

W RV 7 .46 Rudra jest opisany jako uzbrojony w łuk i szybko lecące strzały. Jak cytuje RG Bhandarkar, hymn mówi, że Rudra wyładowuje „jasne promienie, które biegną wokół nieba i ziemi” (RV 7.46.3), co może być odniesieniem do błyskawicy.

Uważano, że Rudra leczy choroby, a kiedy ludzie wyleczyli się z nich lub byli od nich wolni, również przypisywano to działaniu Rudry. Proszony jest, aby nie chorował dzieci (RV 7.46.2) i utrzymywał wioski wolne od chorób (RV 1.114.1). Mówi się, że posiadał środki lecznicze (RV 1.43.4), jako najlepszy lekarz lekarzy (RV 2.33.4) i posiadał tysiąc lekarstw (RV 7.46.3). Jest więc opisany alternatywnym imieniem, Vaidyanatha (Pan Lekarstwa).

Epitety najwyższej władzy

Werset z Rigwedy ( RV 2 .33.9) nazywa Rudrę „Panem lub Władcą Wszechświata” ( iśanadasya bhuvanasya ):

sthirebhiranghaih pururupa ughro babhruh śukrebhih pipiśehiranyaih iśanadasya
bhuvanasya bhurerna va u yoṣad rudradasuryam (RV 2.33.9)

Z mocnymi kończynami, wielopostaciowy, silny, płowy ozdabia się jaskrawymi złotymi dekoracjami:
Siła Boga nigdy nie opuszcza Rudry, tego, który jest Władcą tego świata, potężnym.

Werset Śri Rudrama (= Yajurveda 16.18) mówi o Rudrze jako Panu Wszechświata:

जगताम् पतये नमः ।

jagatăm pataye namaha

Hołd Panu Wszechświata.

Inny werset (Yajurveda 16.46) umiejscawia Rudrę w sercu bogów, pokazując, że jest on wewnętrzną Jaźnią wszystkich, nawet bogów:

देवानां हृदयभ्यो नमो ।

devănăm hridayebhyo namo

Pozdrowienia dla tego, który jest w sercu bogów.

W wersecie popularnie znanym jako Mahamrityunjaya Mantra , zarówno Rygweda (7.59.12), jak i Jadżurweda (3.60) zalecają wielbienie Rudry w celu osiągnięcia mokszy (wyzwolenia):

त्र्यम्बकं यजामहे सुगंधिं पुष्टिवर्धनम् उर्वारूकमिव बन्धनान् मृत्योर्मुक्षीय मा अमृतात।

tryambakah yajamahe sugandhih puṣṭivardhanam
urvarukamiva bandhanan mṛtyormuksiya mammutat

Wielbimy Tryambakę, słodkiego przywódcę dobrobytu. Jak z jego łodygi ogórka, niech uwolnię się z więzów śmierci, a nie z nieśmiertelności.

W Taittiriya Aranyaka z Yajur Veda (10.24.1) Rudra jest identyfikowany jako wszechświatowy byt („wszystko to”), a zatem jako Purusza (Najwyższa Osoba lub wewnętrzna Jaźń) Wed:

sarvo vai rudrastasmai rudraya namo
astu puruso vai rudrah sanmaho namo namah
viśvah bhutah bhuvanah citram bahudha jatah jayamanah ca yat
sarvo hyesa rudrastasmai rudratuya namo 1॥

Wszystko to naprawdę jest Rudrą. Rudrze, który jest taki, składamy pozdrowienie. Raz za razem pozdrawiamy tę Istotę, Rudrę, która jako jedyna jest Puruszą i Duszą stworzeń. Wszechświat materialny, istoty stworzone i wszystko, co jest tam wielokrotnie i obficie stworzone, w przeszłości i teraźniejszości, w formie świata – wszystko to jest rzeczywiście tą Rudrą. Pozdrowienia dla Rudry, który jest taki.

Taittiriya Aranyaka z Yajur Veda 1.10.1 identyfikuje Rudrę i Brihaspatiego jako Synów Bhumi (Ziemi) i Nieba:

[Poniższe tłumaczenia wymagają uporządkowania; transliteracja ustandaryzowana; należy usunąć tak zwane „tłumaczenie współczesne”, ponieważ nie jest ono potrzebne ani pomocne. Czy te wersy stanowią jeden werset, czy też są oddzielnymi wersami zaczerpniętymi z różnych miejsc w tekście? To musi być jasne.]

sanskryt Tłumaczenie nowoczesne angielskie tłumaczenie
sahasravṛdiyaṃ bhữmiḥ yam bhumi: sahasravrt Ten świat jest pożądany jako miejsce zamieszkania dla tysięcy Jeevaraasis
paraṃ vyoma sahasravṛt param vyOma: sahasravrt Tysiące devAs podobnie pragną wyższego świata.
aśvinã bhujyữ nãsatyã bhujju na asatya visvasya jagata: pati asvina Ziemia i niebo (Svarga lokam) są jak bliźniacy bogowie, asvini devAs, którzy usuwają choroby i błogosławią nas bhogamami; Asvini DevA są obrońcami wszechświata, a ich sankalpam (wola) nigdy nie zawodzi.
viśvasya jagataspatỉ
jãyã bhữmiḥ patirvyoma bhumi: jAyA vyOma pati: taa mithunam aturyathu: BHU Lokam jest żoną, a Niebo jest mężem; są zjednoczeni jak para.
mithunantã aturyathuḥ
putro bṛhaspatỉ rudraḥ putra: brhaspatI rudra: Musimy uznać Brhaspatiego i Rudrana (tu starzejących się) za ich synów
saramã iti strỉpumam SaramA iti Podwyższona platforma dla Yaagam, Yaaga meDai (Yajn~a Vedi) powinna być uważana za damę.
iti strI pumam W ten sposób dowiadujemy się o męsko-żeńskich aspektach Ziemi i Nieba.
[Teraz przychodzi modlitwa do abhimAna devatai za Bhumi i wyższy świat.]
śukraṃ vãmanyadyajataṃ vãmanyat vAm anyat Sukram vAm anyat yajatam Wśród waszych form jeden to dzień o białym odcieniu, drugi to noc o ciemnym odcieniu.
viṣurữpe ahanỉ dyauriva sthaḥ vishurUpe ahanI dyau iva stha: Oboje pozostajecie stabilni jako Sooryan na niebie z równymi, unikalnymi i naprzemiennymi formami.

Stosunek do innych bóstw

Rudra jest używane zarówno jako imię Śiwy, jak i zbiorowo (" Rudras ") jako imię Marutów . Maruts są „bogami burzy” związanymi z atmosferą. Jest to grupa bogów, których liczba waha się od dwóch do sześćdziesięciu, czasami również przedstawianych jako jedenaście, trzydzieści trzy lub sto osiemdziesiąt (tj. trzy razy sześćdziesiąt. Patrz RV 8.96.8.).

Rudrowie są czasami określani jako „synowie Rudry”, podczas gdy Rudra jest określany jako „ojciec Maruts” (RV 2.33.1).

Rudra jest wymieniona wraz z litanią innych bóstw w RV 7.40.5. Oto odniesienie do Rudry, którego imię pojawia się jako jeden z wielu wzywanych bogów:

Ten Varuṇa , przywódca obrzędu, i królewska Mitra i Aryaman , podtrzymują moje czyny, i boski nie sprzeciwiający się Aditi , żarliwie wezwany: niech przeniosą nas bezpiecznie ponad zło. Przebłagam oblacjami rozgałęzienia ( vayah ) tego boskiego osiągalnego Visnu , obsypującego dobrodziejstwami. Rudra , obdarz nas wspaniałością jego natury. Te Asvins mają zejść do naszego mieszkania naznaczonym (ofiarny) żywności.

Interpretacja jednego ze scholiastów sanskryckiego słowa vayāḥ , oznaczającego „rozgałęzienia” lub „gałęzie”, jest taka, że ​​wszystkie inne bóstwa są jakby gałęziami Wisznu , ale Ralph TH Griffith cytuje Ludwiga mówiąc: „To [...] nie daje zadowalającej interpretacji” i przytacza inne poglądy, które sugerują, że tekst jest w tym momencie uszkodzony.

Hymny post-rigwedyjskie

W różnych recensions z Jadźurweda obejmuje litanię strofy sławiący Rudrę: Maitrāyaṇī-samhitę 2.9.2, Kāṭhaka-samhitę 17,11, Taittiriya-samhitę 4.5.1 i Vājasaneyi-samhitę 16.1-14. Ta litania jest następnie różnie określana jako Śatarudriyam i Namakam (ponieważ wiele wersetów rozpoczyna się słowem namah oznaczającym „hołd”) lub po prostu Rudram . Litania ta była recytowana podczas rytuału Agnicayana („ ułożenie Agni”), a później stała się standardowym elementem liturgii Rudry.

Wybór tego wzoru, rozszerzony o inne, jest zawarty w Paippalāda-samhitę z Atharwaweda (PS 14.3-4). Ten wybór, z dalszymi dodatkami PS na końcu, krążył szerzej jako Nīlarudram (lub Nīlarudra Upanisad ).

Hinduski bóg Shiva dzieli kilka cech z Rudrą. Theonym Śiwa pochodzi jako epithet Rudry i przymiotnika Shivie ( „rodzaj”) są używane euphemistically Rudra, który również niesie epitet Aghora, Abhayankar ( „bardzo spokojna [ sic! ] Non przerażające”). Użycie epitetu Shiva przekroczyło pierwotny teonim w okresie postwedyjskim (w eposach sanskryckich ), a imię Rudra zostało przyjęte jako synonim boga Shivy, gdzie oba imiona są używane zamiennie.

Shri Rudram

Prezydent Misji Ramakrishna w Chennai , komentując przedmowę do przekładu Sri Rudrama i Puruszasuktamu Swamiego Amritanandy , stwierdza: „Rudra, do której te modlitwy są adresowane, nie jest bóstwem sekciarskim, ale Najwyższą Istotą, która jest wszechobecna i manifestuje się. Siebie w niezliczonych formach dla dobra różnych duchowych aspirantów”. Shri Rudram występuje w czwartej Kanda z Taittiriya Samhita w Yajurveda. Jest to wybitny hymn wedyjski do Śiwy jako Boga unicestwienia i jest śpiewany codziennie w świątyniach Śiwy w całych Indiach.

Modlitwa przedstawia różne aspekty Wszechmocnego. Hymn Shri Rudram jest wyjątkowy, ponieważ pokazuje obecność boskości w całym wszechświecie. Nie możemy ograniczyć cech boskości do tych, które są dla nas korzystne. Pan jest jednocześnie ogrodem i cmentarzem, zabójcą i najbardziej życzliwym. Wszechmogący jest bezstronny i wszechobecny.

W hymnie Rudra jest opisany jako najbardziej przerażający terrorysta (przerażający). Shri Rudram opisuje Rudrę bóstwo wedyjskie jako uosobienie „terroru”. Nazwa Rudra pochodzi od ru , co oznacza „Ryk lub wyć” (słowa przerażający lub przerażający mogą być używane tylko jako przymiotniki do Rudry, a nie jako Rudra, ponieważ Rudra jest uosobieniem terroru) i dra , co jest superlatywnym znaczeniem „najbardziej „. Tak więc Rudra, w zależności od sytuacji poetyckiej, może oznaczać „najpoważniejszy ryk/wyje”, huragan lub burzę lub „najbardziej przerażający”.

Rudra i Shiva

Trójgłowy Shiva, Gandhara, II wne

Shiva, znany dzisiaj, dzieli wiele cech z Rudrą, a Shiva i Rudra są postrzegani w pismach hinduskich jako ta sama osobowość . Te dwie nazwy są używane jako synonimy. Rudra, bóg szalejącej burzy, jest zwykle przedstawiany zgodnie z żywiołem, który reprezentuje jako dzikie, destrukcyjne bóstwo.

Najstarszym zachowanym tekstem hinduizmu jest Rygweda , datowana na okres od 1700 do 1100 pne w oparciu o dowody językowe i filologiczne . Bóg o imieniu Rudra jest wymieniony w Rygwedzie. Imię Rudra jest nadal używane jako imię Shivy. W RV 2.33 jest opisany jako „Ojciec Rudrów ”, grupa bogów burzy.

Hymn 10.92 Rigwedy stwierdza, że ​​bóstwo Rudra ma dwie natury, jedną dziką i okrutną ( rudra ), a drugą łagodną i spokojną ( sziwa ). Teksty wedyjskie nie wspominają byka ani żadnego innego zwierzęcia jako pojazdu ( vahany ) Rudry czy jakichkolwiek innych bóstw. Z drugiej strony, postwedyjskie teksty, takie jak Mahabharata i Purany, wspominają byka Nandi i zebu jako pojazdy Rudry i Shivy, tym samym bezbłędnie łącząc je jako to samo.

w sikhizmie

10. Guru Sikhów, Guru Gobind Singh , opisuje wcielenie Rudry w kompozycji zatytułowanej „ Rudra Avtar ” w swojej książce Dasam Granth .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • Apte, Vaman Shivram (1965). Praktyczny słownik sanskrytu (czwarty poprawiony i powiększony wyd.). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. Numer ISBN 81-208-0567-4.
  • Arya, Ravi Prakash; Joshi, Kireet L., wyd. (2001). Agveda Samhita . Parimal Sanskrit Series No. 45. Cztery tomy (przedruk 2003). Tekst sanskrycki, tłumaczenie na język angielski, notatki i indeks wersetów (wyd. drugie poprawione). Delhi: Publikacje Parimal. Numer ISBN 9788171101405.To poprawione wydanie aktualizuje tłumaczenie HH Wilsona, zastępując przestarzałe angielskie formy bardziej nowoczesnymi odpowiednikami, dając angielskie tłumaczenie wraz z oryginalnym tekstem sanskryckim w pisowni dewanagari , wraz z aparatem krytycznym. „Rgweda-Samhita” . Publikacje parafialne. 2004. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 1 listopada 2012 roku . Źródło 15 listopada 2012 .
  • Basham AL (1989). Zysk, Kenneth (red.). Początki i rozwój klasycznego hinduizmu . Nowy Jork: Oxford University Press. Numer ISBN 0-19-507349-5.
  • Bhandarkar, Ramakryszna Gopal (1995) (1913). Vaisnavizm, śaivism i mniejsze systemy religijne (trzecia przedruk wyd.). Delhi: azjatyckie usługi edukacyjne. Numer ISBN 81-206-0122-X.
  • Chakravarti, Mahadev (1994). Koncepcja Rudry-Śivy na przestrzeni wieków . Delhi: Motilal Banarsidass. Numer ISBN 81-208-0053-2. (Wydanie drugie poprawione; Reprint, Delhi, 2002).
  • Chidbhavananda, Swami (1997). Siva Sahasranama Stotram: Z Navavali, wprowadzeniem i angielskim renderowaniem (wyd. trzecie). Śri Ramakryszna Tapovanam. Numer ISBN 81-208-0567-4. Wersja dostarczona przez Chidbhavanandę pochodzi z rozdziału 17 Anuśasana Parva Mahabharaty.
  • Doniger, Wendy , wyd. (1981). Rigweda: antologia: sto osiem hymnów, wybrane, przetłumaczone i opatrzone adnotacjami . Książki o pingwinach. Numer ISBN 9780140444025.
  • Powódź, Gavin (1996). Wprowadzenie do hinduizmu . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. Numer ISBN 0-521-43878-0.
  • Powódź, Gavin, wyd. (2003). Blackwell Towarzysz hinduizmu . Malden MA: Wydawnictwo Blackwell. Numer ISBN 1-4051-3251-5.
  • Griffith, Ralph TH (1973) [1896]. Hymny Ṛgwedy (nowe poprawione wyd.). Delhi: Motilal Banarsidass. Numer ISBN 81-208-0046-X.
  • Kramrisch, Stella (1993). Obecność Śiwy . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. Numer ISBN 0-691-01930-4.
  • Lubin, Tymoteusz (2007). „Nīlarudropanisad i Paippalādasaṃhitā: wydanie krytyczne i tłumaczenie Upaniszadu i Dipiki Narayana”. W Griffiths, A.; Schmiedchen, A. (wyd.). Atharvaveda i jej Paippalada Sakha: Historyczne i filologiczne dokumenty dotyczące tradycji wedyjskiej . (Indologica Halensis 11). Akwizgran: Wytrząsarka Verlag . s. 81–139. Numer ISBN 9783832262556.
  • Macdonell, Arthur Anthony (1996). Praktyczny słownik sanskrytu . Delhi: Wydawnictwo Munshiram Manoharlal. Numer ISBN 81-215-0715-4.
  • Majumdar, RC , wyd. (1951). Historia i kultura ludu indyjskiego . Tom. 1 Wiek wedyjski. George Allen i Unwin. |volume=ma dodatkowy tekst ( pomoc )
  • Michaels, Axel (2004). Hinduizm: przeszłość i teraźniejszość . Princeton, New Jersey: Princeton University Press. Numer ISBN 0-691-08953-1.
  • Oberlies, Thomas (1998). Die Religion des Rgveda . Wiedeń.
  • Śarma, Ramakarana (1996). Śivasahasranamanakam: osiem zbiorów hymnów zawierających tysiąc osiem imion Śivy . Delhi: Wydawnictwo Nag. Numer ISBN 9788170813507. OCLC  36990863 .Obejmuje Śivasahasranamakoṣa , słownik imion. Praca ta porównuje osiem wersji Śivasahasranamastotry . Przedmowa i wstęp (w języku angielskim) Ram Karan Sharma dostarczają analizy porównania tych ośmiu wersji ze sobą. Tekst ośmiu wersji podany jest w sanskrycie.
  • Sivaramamurti, C. (2004). Śatarudriya: Vibhuti Ikonografii Śivy . Delhi: Publikacje Abhinav. Numer ISBN 9788170170389.
  • Zimmer, Heinrich (1972). Mity i symbole w sztuce i cywilizacji indyjskiej . Princeton, NJ : Princeton University Press. Numer ISBN 0-691-01778-6.

Zewnętrzne linki

  • Rudra-sampradaya ; Vaniquotes (skompilowane nauki Jego Boskiej Miłości AC Bhaktivedanty Swamiego Prabhupada)