Anomalne doświadczenia - Anomalous experiences

Doznania anomalne , takie jak tzw. omamy łagodne , mogą wystąpić u osoby w dobrym zdrowiu psychicznym i fizycznym, nawet przy pozornym braku przejściowego czynnika wyzwalającego, takiego jak zmęczenie , zatrucie lub deprywacja sensoryczna .

Dowody na to stwierdzenie gromadzą się od ponad wieku. Badania nad łagodnymi doświadczeniami halucynacyjnymi sięgają roku 1886 i wczesnej pracy Towarzystwa Badań Psychicznych , które sugerowało, że około 10% populacji doświadczyło przynajmniej jednego epizodu halucynacyjnego w ciągu swojego życia. Nowsze badania potwierdziły te odkrycia; dokładna stwierdzona częstość występowania różni się w zależności od charakteru epizodu i przyjętych kryteriów „halucynacji”, ale podstawowe odkrycie jest obecnie dobrze poparte.

Rodzaje

Szczególnie interesujące, z powodów, które zostaną omówione poniżej, są te anomalne doświadczenia, które charakteryzują się skrajnym realizmem percepcyjnym.

Doświadczenia objawień

Powszechnym typem anomalnego doświadczenia jest doświadczenie objawienia , które można zdefiniować jako takie, w którym podmiot wydaje się postrzegać jakąś osobę lub rzecz, która nie jest fizycznie obecna. Próbki wyselekcjonowane przez siebie mają tendencję do zgłaszania przewagi postaci ludzkich, ale zgłaszane są również zjawy zwierząt, a nawet przedmiotów. Warto zauważyć, że większość postaci ludzkich zgłoszonych w takich próbkach nie jest rozpoznawana przez badanego, a spośród tych, którzy są, nie wszyscy są osobami zmarłymi; Odnotowano również objawienia żywych osób.

Doświadczenia poza ciałem

Out-of-body experiences (OBE) stały się w pewnym stopniu łączyła w świadomości społecznej z koncepcją doświadczenie bliskiej śmierci . Jednak dowody sugerują, że większość doświadczeń poza ciałem nie ma miejsca w pobliżu śmierci, ale w warunkach bardzo wysokiego lub bardzo niskiego pobudzenia. McCreery zasugerował, że ten ostatni paradoks można wytłumaczyć odniesieniem do faktu, że do snu można podchodzić nie tylko konwencjonalną drogą niskiego pobudzenia i deaferentacji, ale także mniej znaną drogą skrajnego stresu i nadmiernego pobudzenia. W tym modelu OBE reprezentują wtargnięcie procesów snu Etapu 1 do świadomości jawy.

OBE można uznać za halucynacyjne w tym sensie, że są to doświadczenia percepcyjne lub quasi-percepcyjne, w których z definicji pozorny punkt widzenia nie pokrywa się z fizycznym ciałem podmiotu. Dlatego też normalny bodziec zmysłowy, jeśli taki istnieje, który podmiot otrzymuje podczas doznania, nie może dokładnie odpowiadać percepcyjnej reprezentacji świata w świadomości podmiotu.

Podobnie jak w przypadku ogólnych doświadczeń halucynacyjnych, próby zbadania próbek populacji ogólnej sugerują, że takie doświadczenia są stosunkowo powszechne, a częstość występowania wynosi od 15 do 25 procent. Zmienność jest prawdopodobnie spowodowana różnymi typami populacji, z których pobierano próbki i różnymi kryteriami „doznania poza ciałem”.

Sny i świadome sny

Niektórzy (np. Encyclopædia Britannica ) określają sen jako halucynacyjne doświadczenie podczas snu.

Świadomy sen można zdefiniować jako taki, w którym śniący jest świadomy, że śpi i śni. Terminu „świadomy sen” po raz pierwszy użył holenderski lekarz Frederik van Eeden, który badał własne sny tego typu. Słowo „przytomny” odnosi się raczej do faktu, że podmiot osiągnął wgląd w swój stan, niż do percepcyjnej jakości doznania. Niemniej jednak jedną z cech świadomych snów jest to, że mogą mieć niezwykle wysoką jakość realizmu percepcyjnego, do tego stopnia, że śniący może spędzać czas na badaniu i podziwianiu środowiska percepcyjnego oraz sposobu, w jaki wydaje się ono imitować życie na jawie.

Świadome sny z definicji występują podczas snu, ale można je uważać za doświadczenia halucynacyjne w taki sam sposób, w jaki nieprzytomne sny o żywej, percepcyjnej naturze mogą być uważane za halucynacyjne, to znaczy są przykładami „doświadczenia o charakterze zmysłowym”. percepcji, ale bez odpowiedniej lub odpowiedniej stymulacji sensorycznej […]”

Fałszywe przebudzenia

Fałszywe przebudzenie jest taka, w której przedmiotem wierzy, że on / ona obudziła się, czy ze świadomym lub nie-świadomego snu, ale w rzeczywistości jest jeszcze śpi. Czasami doświadczenie jest tak realistyczne percepcyjnie (na przykład śpiący wydaje się budzić we własnej sypialni), że wgląd nie jest osiągany od razu, a nawet do momentu, gdy śniący naprawdę się obudzi i zda sobie sprawę, że to, co się wydarzyło, było halucynacją. Takie doświadczenia wydają się szczególnie podatne na przyjście tym, którzy celowo kultywują świadome sny. Mogą jednak również występować spontanicznie i wiązać się z doświadczaniem paraliżu sennego .

Halucynacje wywołane laboratoryjnie

Objawy podobne do psychotycznych, takie jak halucynacje i niezwykłe doznania percepcyjne, obejmują poważne zmiany w doświadczaniu rzeczywistości. Normalna percepcja jest zasadniczo konstruktywna, a na to, co postrzegamy, duży wpływ mają nasze wcześniejsze doświadczenia i oczekiwania. Zdrowe osoby podatne na halucynacje, lub osiągające wysokie wyniki w psychometrycznych pomiarach pozytywnej schizotypii , wykazują skłonność do zgłaszania bodźców, które nie występowały w percepcyjnie niejednoznacznych warunkach eksperymentalnych. Podczas wizualnego wykrywania szybko poruszających się słów, studenci studiów licencjackich uzyskujący wysokie wyniki w pozytywnej schizotypii mieli istotnie wysokie wskaźniki fałszywego postrzegania słów (tj. zgłaszali widzenie słów, które nie zostały uwzględnione w próbach eksperymentalnych). Pozytywne objawy schizotypowe u zdrowych dorosłych wydają się przewidywać fałszywe postrzeganie w zadaniach laboratoryjnych, a pewne parametry środowiskowe, takie jak obciążenie percepcyjne i częstotliwość celów wzrokowych, mają kluczowe znaczenie w generowaniu fałszywego postrzegania. Kiedy wykrywanie zdarzeń staje się albo łatwe, albo wymagające poznawczo , można zapobiec powstawaniu takich uprzedzeń.

Podtypy

Halucynacje słuchowe

Halucynacje słuchowe , aw szczególności słyszenie głosu, uważane są za szczególnie charakterystyczne dla osób cierpiących na schizofrenię . Jednak normalne osoby zgłaszają również halucynacje słuchowe w zaskakującym stopniu. Na przykład Bentall i Slade stwierdzili, że aż 15,4% populacji 150 studentów płci męskiej było gotowych poprzeć stwierdzenie „W przeszłości miałem doświadczenie słyszenia czyjegoś głosu, a potem odkryłem, że nikogo tam nie było”. Dodają:

„Nie mniej niż 17,5% [badanych] było przygotowanych do oceny pozycji „Często słyszę głos mówiący na głos moje myśli” jako „Z pewnością dotyczy”. Ta ostatnia pozycja jest zwykle uważana za pierwszorzędowy objaw schizofrenii.. ”.

Green i McCreery odkryli, że 14% z 1800 wybranych przez nich osób zgłosiło czysto słuchowe halucynacje, a prawie połowa z nich dotyczyła słyszenia wyartykułowanych lub nieartykułowanych dźwięków mowy ludzkiej. Przykładem tego pierwszego może być przypadek inżyniera stojącego przed trudną decyzją zawodową, który siedząc w kinie usłyszał głos mówiący „głośno i wyraźnie”: „Nie możesz tego zrobić, wiesz”. dodaje:

„To było tak wyraźne i dźwięczne, że odwróciłem się i spojrzałem na mojego towarzysza, który spokojnie wpatrywał się w ekran… Byłem zdumiony i nieco ulżyło mi, gdy stało się jasne, że jestem jedyną osobą, która cokolwiek słyszała”.

Ten przypadek byłby przykładem tego, co Posey i Losch nazywają „słyszeniem pocieszającego lub doradzającego głosu, który nie jest postrzegany jako własne myśli”. Oszacowali, że około 10% ich populacji 375 amerykańskich studentów miało tego typu doświadczenie.

Sugeruje się, że na halucynacje słuchowe ma wpływ kultura, do tego stopnia, że badani Amerykanie słyszeli surowe, autorytarne głosy z sugestiami przemocy lub zakazu, podczas gdy głosy słyszane w Indiach i Afryce były raczej zabawne i oparte na współpracy.

Halucynacje hipnogiczne i hipnopompiczne występują u osób bez innych objawów i są uważane za niepatologiczne.

Poczucie obecności

Jest to przeżycie paradoksalne, w którym osoba ma silne poczucie obecności innej osoby, czasem rozpoznanej, czasem nierozpoznanej, ale bez pozornie uzasadniającego bodźca zmysłowego.

Dziewiętnastowieczny amerykański psycholog i filozof William James tak opisał to doświadczenie:

„Ze sposobu, w jaki to doświadczenie jest opisywane przez tych, którzy je przeżyli, wydaje się, że jest to niezwykle określony i pozytywny stan umysłu, połączony z wiarą w realność jego obiektu tak silną, jak jakiekolwiek bezpośrednie doznanie kiedykolwiek wydaje się, że żadne doznanie nie jest z tym związane… Wydaje się, że zjawisko to wynika z tego, że czysta koncepcja nasyca się rodzajem palącej pośpiechu, który zwykle przynoszą tylko doznania”.

Oto przykład tego typu doświadczenia:

„Mój mąż zmarł w czerwcu 1945 roku, a 26 lat później, kiedy byłam w kościele, czułam, że stoi obok mnie podczas śpiewania hymnu. Czułam, że zobaczę go, jeśli odwrócę głowę. To uczucie było tak silne, że byłam zredukowane do łez. Nie myślałem o nim, zanim poczułem jego obecność. Nie miałem tego uczucia przed tym dniem, ani też nie wydarzyło się od tego czasu.”

Doświadczenia tego rodzaju wydają się spełniać wszystkie oprócz jednego z normalnych kryteriów halucynacji. Na przykład Slade i Bentall zaproponowali następującą roboczą definicję halucynacji:

„Każde doświadczenie podobne do percepcji, które (a) występuje przy braku odpowiedniego bodźca, (b) ma pełną siłę lub wpływ odpowiadającej rzeczywistej (rzeczywistej) percepcji, i (c) nie podlega bezpośredniej i dobrowolnej kontroli przez doświadczający."

Przytoczone powyżej doświadczenie z pewnością spełnia drugie i trzecie z tych trzech kryteriów. Można by dodać, że „obecność” w takim przypadku doświadczana jest jako umiejscowiona w określonej pozycji w zewnętrznej przestrzeni fizycznej. Pod tym względem można powiedzieć, że jest bardziej halucynacyjny niż, na przykład, niektóre obrazy hipnagogiczne , które mogą być doświadczane jako zewnętrzne wobec podmiotu, ale zlokalizowane we własnej mentalnej „przestrzeni”. Inne wyjaśnienia tego zjawiska zostały omówione przez psychologa Grahama Reeda, który napisał, że takie doświadczenia mogą wiązać się z iluzją , błędną interpretacją lub sugestią . Zauważył, że doświadczenia są zwykle zgłaszane w chwilach zmęczenia, stresu lub w nocy.

W żałobie

Doświadczenie wyczuwania obecności zmarłej osoby bliskiej jest powszechnie zgłaszanym zjawiskiem w żałobie . Może przybrać formę wyraźnie zmysłowego wrażenia lub może wiązać się z quasi-zmysłowym „odczuciem” obecności. Rees przeprowadził badanie na 293 owdowiałych osobach mieszkających na określonym obszarze środkowej Walii . Odkrył, że 14% ankietowanych przyznało, że miało omamy wzrokowe zmarłego współmałżonka , 13,3% słuchowe, a 2,7% dotykowe. Kategorie te do pewnego stopnia nakładały się na siebie, ponieważ niektórzy ludzie zgłaszali doznanie halucynacyjne w więcej niż jednej modalności. Interesujący w świetle poprzedniego nagłówka był fakt, że 46,7% próby zgłosiło doświadczenie obecności zmarłego małżonka. Inne badania wykazały podobnie częstość występowania około 50% w populacji osób w żałobie.

Wyczuwanie obecności zmarłego może być zjawiskiem międzykulturowym, które jest jednak różnie interpretowane w zależności od kontekstu kulturowego, w którym występuje. Na przykład jedno z najwcześniejszych badań tego zjawiska, opublikowane w zachodnim recenzowanym czasopiśmie, dotyczyło doświadczeń żałobnych japońskich wdów i wykazało, że 90% z nich twierdziło, że wyczuło zmarłego. Zaobserwowano, że w przeciwieństwie do zachodnich interpretacji, wdowy nie przejmowały się swoim zdrowiem psychicznym i nadawały sens doznaniu w kategoriach religijnych.

W świecie zachodnim znaczna część literatury żałobnej XX wieku była pod wpływem myślenia psychoanalitycznego i postrzegała te doświadczenia jako formę zaprzeczenia, zgodnie z tradycją interpretacji Freuda w Żałobie i melancholii osoby pogrążonej w żałobie jako „lgnięcia do obiekt za pośrednictwem halucynacyjnej psychozy życzeniowej”. W ostatnich dziesięcioleciach, opierając się na międzykulturowych dowodach na temat adaptacyjności takich doświadczeń, perspektywa trwałych więzi zapoczątkowana przez Klassa i in. (1996) zasugerował, że takie doświadczenia mogą być postrzegane jako normalne i potencjalnie adaptacyjne również w kontekście zachodnim. Od tego czasu opublikowano szereg badań jakościowych, opisujących głównie korzystne skutki tych doświadczeń, zwłaszcza gdy mają sens duchowy lub religijny. odsetek osób zgłaszał niepokojące doświadczenia i trwają badania, na przykład Field i innych, mające na celu ustalenie, kiedy trwające doświadczenia więzi służą przystosowaniu się do żałoby, a kiedy mogą być szkodliwe.

Implikacje teoretyczne

Psychologiczny

Główne znaczenie anomalnych doświadczeń, takich jak łagodne halucynacje, dla psychologii teoretycznej polega na ich znaczeniu w debacie między modelem choroby a wymiarowym modelem psychozy . Zgodnie z modelem choroby, stany psychotyczne, takie jak te związane ze schizofrenią i depresją maniakalną , reprezentują objawy procesu chorobowego, który ma charakter dychotomiczny; tj. dany podmiot albo choruje, albo nie ma choroby, tak jak osoba choruje lub nie ma choroby fizycznej, takiej jak gruźlica. W przeciwieństwie do tego, zgodnie z modelem wymiarowym, populacja jako całość mieści się w obrębie kontinuum lub wymiaru o rozkładzie normalnym, który jest różnie określany jako psychotyczność ( HJEysenck ), schizotypia ( Gordon Claridge ) lub skłonność do psychozy.

Wystąpienie spontanicznych doznań halucynacyjnych u osób cieszących się w tym czasie dobrym zdrowiem fizycznym, które nie są pod wpływem narkotyków lub w innych niezwykłych stanach fizycznych o charakterze przejściowym, takich jak skrajne zmęczenie, wydaje się stanowić wsparcie dla modelu wymiarowego. Alternatywa dla tego poglądu wymaga postawienia jakiegoś ukrytego lub utajonego procesu chorobowego, którego takie doświadczenia są symptomem lub prekursorem, wyjaśnienie, które wydaje się nasuwać pytanie.

Filozoficzny

„Argument halucynacji” tradycyjnie był jednym z tych, które stosowali zwolennicy filozoficznej teorii reprezentacjonizmu przeciwko bezpośredniemu realizmowi . Reprezentacjonizm utrzymuje, że postrzegając świat, nie mamy z nim bezpośredniego kontaktu, jak podpowiada zdrowy rozsądek, a jedynie bezpośredni kontakt z reprezentacją świata w świadomości. Ta reprezentacja może być mniej lub bardziej dokładna w zależności od naszych okoliczności, stanu naszego zdrowia i tak dalej. Z drugiej strony realizm bezpośredni utrzymuje, że zdrowy rozsądek lub bezmyślny pogląd na percepcję jest słuszny, a postrzegając świat, powinniśmy być traktowani jako mający z nim bezpośredni kontakt, niezapośredniczony przez żadną reprezentację w świadomości.

Wyraźnie widać, na przykład, że podczas doznania objawieniowego związek między tym, jak podmiot postrzega świat, a tym, jak świat naprawdę jest w danym momencie, jest wyraźnie niedoskonały. Jednocześnie doznanie może przedstawiać się podmiotowi jako nie do odróżnienia od normalnej percepcji. McCreery argumentował, że takie empiryczne zjawiska wzmacniają argumentację za reprezentacjonizmem w przeciwieństwie do bezpośredniego realizmu.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Aleman, A i Laroi, F. (2008). Halucynacje: nauka o percepcji idiosynkratycznej . Waszyngton: Amerykańskie Towarzystwo Psychologiczne.
Birchwood, Max J., Chadwick, Paul i Trower, Peter (1996). Terapia poznawcza urojeń, głosów i paranoi. Nowy Jork: John Wiley & Sons Inc.
Cardena E., Lynn SJ i Krippner S. (2000). Odmiany anomalnego doświadczenia: badanie dowodów naukowych. Amerykańskie Stowarzyszenie Psychologiczne.
Johnson, Fred H., (1978). Anatomia halucynacji . Chicago: Nelson Hall.
Murray, C. (red.) (2012). Zdrowie psychiczne i anomalne doświadczenia. Nowy Jork: Nova Science Publishers.
Pearson, RS (2005) Doświadczenie halucynacji w praktyce religijnej . Seattle: Książki Telical.
Reed, Graham. (1988). Psychologia anomalnego doświadczenia . Księgi Prometeusza. ISBN 0-87975-435-4

Languages

In other projects