Chrześcijaństwo w XV wieku - Christianity in the 15th century

Portret Erazma z Rotterdamu

Wiek XV jest częścią dojrzałego średniowiecza , okresu od koronacji Karola Wielkiego w 800 roku do końca XV wieku, kiedy to upadek Konstantynopola (1453), koniec wojny stuletniej (1453), odkrycie Nowego Świata (1492), a następnie reformacja protestancka (1515). Oznaczało to także późniejsze lata scholastyki

Prawosławie

Próby zjazdu

Cesarz wschodni Jan VIII Paleolog , naciskany przez Turków osmańskich , pragnął sprzymierzyć się z Zachodem i w tym celu zaaranżował z papieżem Eugeniuszem IV ponowne odbycie dyskusji o zjednoczeniu, tym razem na soborze w Ferrarze. Florencja . Po kilku długich dyskusjach cesarzowi udało się przekonać wschodnich przedstawicieli do zaakceptowania zachodnich doktryn Filioque, czyśćca i supremacji papiestwa. 6 czerwca 1439 r. wszyscy obecni biskupi wschodni, z wyjątkiem jednego, Marka z Efezu , podpisali umowę , która utrzymywała, że ​​Rzym trwa zarówno w herezji, jak i schizmie . Wydawało się, że Wielka Schizma została zakończona. Jednak po powrocie biskupi wschodni uznali, że ich porozumienie z Zachodem zostało szeroko odrzucone przez ludność i władze cywilne (z godnym uwagi wyjątkiem cesarzy Wschodu, którzy pozostali związani z Unią aż do upadku Konstantynopola dwie dekady później). Unia podpisana we Florencji nigdy nie została zaakceptowana przez Kościoły wschodnie.

Upadek Konstantynopola

Obraz greckiego malarza ludowego Theophilosa Hatzimihaila przedstawiający bitwę wewnątrz miasta, Konstantyn widoczny na białym koniu

W 1453 r. Wschodnie Cesarstwo Rzymskie przeszło w ręce Imperium Osmańskiego . Ale prawosławie nadal było bardzo silne w Rosji, która stała się autokefaliczna (od 1448 r., choć oficjalnie nie została ona zaakceptowana przez Konstantynopol dopiero w 1589 r.); iw ten sposób Moskwa nazwała się Trzecim Rzymem , jako kulturowy spadkobierca Konstantynopola .

Chrześcijanie Wschodu wyrażali przekonanie, że upadek Konstantynopola był karą Bożą dla cesarza i duchowieństwa akceptujących zachodnie doktryny filioque , czyśćca i supremacji papiestwa . Zachód nie spełnił obietnicy złożonej wschodniemu cesarzowi wojsk i poparcia, jeśli zgodził się na pojednanie. Sack Konstantynopola jest nadal uważane za dowód przez Wschód, że Zachód w końcu udało się jej dążeniu do zniszczenia Wschód.

Pod panowaniem osmańskim Kościół prawosławny uzyskał władzę jako autonomiczne proso. Patriarcha ekumeniczny był religijnym i administracyjnym władcą całego Rum Millet (otomańska jednostka administracyjna), która obejmowała wszystkich prawosławnych poddanych imperium. Wyznaczeni do tej roli byli wybierani przez władców muzułmańskich, a nie przez Kościół.

W wyniku podboju osmańskiego cała prawosławna wspólnota Bałkanów i Bliskiego Wschodu została nagle odizolowana od Zachodu. Przez następne czterysta lat była zamknięta w świecie islamskim, z którym miała niewiele wspólnego pod względem religijnym i kulturowym. Kościoły prawosławne z krajów wschodniosłowiańskich , Wołoszczyzny i Mołdawii były jedyną częścią wspólnoty prawosławnej, która pozostawała poza kontrolą Imperium Osmańskiego.

Klasztor Stavronikita, widok południowo-wschodni

Izolacja od Zachodu

W wyniku podboju Imperium Bizantyjskiego przez Turków w 1453 roku i upadku Konstantynopola cała wspólnota prawosławna Bałkanów i Bliskiego Wschodu została nagle odizolowana od Zachodu. Przez następne czterysta lat była zamknięta we wrogim świecie islamskim, z którym miała niewiele wspólnego pod względem religijnym i kulturowym. Rosyjska Cerkiew była jedyną częścią wspólnoty prawosławnej, która pozostawała poza kontrolą Imperium Osmańskiego. Po części z powodu tego geograficznego i intelektualnego zamknięcia głos prawosławia nie był słyszany podczas reformacji w XVI-wiecznej Europie. W rezultacie ta ważna debata teologiczna często wydaje się prawosławnym dziwna i zniekształcona. Nigdy w nim nie brali udziału, a zatem ani reformacja, ani kontrreformacja nie są częścią ich ram teologicznych.

Prawa religijne w Imperium Osmańskim

Islam uznał Jezusa za wielkiego proroka, a chrześcijan uważał za kolejny Lud Księgi . Nałożyła jednak surowe kary, w tym częste zgony dla niemuzułmanów. Kościół jako taki nie zgasł ani nie została całkowicie zniszczona jego organizacja kanoniczna i hierarchiczna. Jego administracja nadal funkcjonowała, choć w mniejszym stopniu, nie będąc już religią państwową. Jedną z pierwszych rzeczy, jakie zrobił Mehmet Zdobywca, było umożliwienie Kościołowi wyboru nowego patriarchy, Gennadiusa Scholariusa . Hagia Sophia i Partenon , która była kościołów chrześcijańskich przez prawie tysiąc lat, zostały zamienione na meczety, ale większość innych kościołów, zarówno w Konstantynopolu i gdzie indziej, pozostał w rękach chrześcijańskich. Ponieważ prawo islamskie nie rozróżnia narodowości i religii, wszyscy chrześcijanie, niezależnie od języka czy narodowości, byli uważani za jedno proso lub naród. Patriarcha, jako najwyższy rangą hierarcha, otrzymał w ten sposób władzę cywilną i religijną i został etnarchą , głową całej ludności prawosławnej. W praktyce oznaczało to, że wszystkie Kościoły prawosławne na terytorium osmańskim znajdowały się pod kontrolą Konstantynopola. W ten sposób władza i granice jurysdykcyjne patriarchy zostały ogromnie rozszerzone.

Jednak te prawa i przywileje , w tym wolność wyznania i wyznania, były często ustanawiane co do zasady, ale rzadko odpowiadały rzeczywistości. Przywileje prawne patriarchy i Kościoła zależały w rzeczywistości od kaprysu i miłosierdzia Sułtana i Porty Wzniosłej , podczas gdy wszyscy chrześcijanie byli postrzegani jako obywatele drugiej kategorii. Co więcej, korupcja i brutalność Turcji nie były mitem. Nie ma wątpliwości, że to „niewierny” chrześcijanin doświadczył tego bardziej niż ktokolwiek inny. Nie były też nieznane pogromy chrześcijan w tych stuleciach (zob. Stosunki grecko-tureckie ). Również druzgocący dla Kościoła był fakt, że nie mógł świadczyć o Chrystusie. Praca misyjna wśród muzułmanów była niebezpieczna i wręcz niemożliwa, podczas gdy przejście na islam było całkowicie legalne i dopuszczalne. Nawróceni na islam, którzy powrócili do prawosławia, zostali skazani na śmierć jako odstępcy. Nie można było budować nowych kościołów, zabroniono nawet bicia dzwonów kościelnych. Edukacja duchowieństwa i ludności chrześcijańskiej albo całkowicie ustała, albo została zredukowana do najbardziej elementarnych elementów.

Korupcja

Kościół prawosławny znalazł się pod wpływem tureckiego systemu korupcji. Tron patriarchalny był często sprzedawany temu, kto zaoferował najwyższą cenę, a nowej patriarchalnej inwestyturze towarzyszyła wysoka opłata dla rządu. Aby pokryć straty, patriarchowie i biskupi opodatkowali miejscowe parafie i ich duchowieństwo. Tron patriarchalny nigdy nie był bezpieczny. Niewielu patriarchów między XV a XIX wiekiem zmarło śmiercią naturalną podczas sprawowania urzędu. Przymusowe abdykacje, wygnania, wieszanie, utonięcia i zatrucia patriarchów są dobrze udokumentowane. Ale jeśli pozycja patriarchy była niepewna, tak samo było z hierarchią.

Devshirmeh

Devshirmeh był systemem zbierania młodych chłopców z podbitych ziem chrześcijańskich przez sułtanów osmańskich jako forma regularnego opodatkowania w celu zbudowania lojalnej armii (wcześniej składającej się głównie z jeńców wojennych) i klasy (wojskowych) administratorów zwanych „ Janissaries ” lub innych służących, takich jak tellak w hamamach. Słowo devşirme oznacza „zbieranie, gromadzenie” w tureckim osmańskim . Chłopców dostarczanych w ten sposób Turkom nazywano ghilmán lub acemi oglanlar („chłopcy nowicjusze”).

Antiochia

Kościół w Antiochii został przeniesiony do Damaszku w odpowiedzi na inwazję osmańską na Antiochię. Jej tradycyjne terytorium obejmuje Syrię, Liban, Iran, Irak, Kuwejt i część Turcji. Pozostała część Kościoła w Antiochii, głównie miejscowi Grecy lub zhellenizowana część rdzennej ludności, pozostawała w komunii z Rzymem, Konstantynopolem, Aleksandrią i Jerozolimą.

Serbia

W drugiej połowie XV wieku Imperium Osmańskie stopniowo podbijało wszystkie ziemie serbskie. Ostatecznie serbska stolica Smederewo upadła, a 20 czerwca 1459 r. Serbia została oficjalnie podbita przez sułtana Mehmeda II. Wszystkie eparchie serbskiego patriarchatu zostały zdewastowane podczas najazdów tureckich, a wiele klasztorów i kościołów zostało splądrowanych i zniszczonych. Z tego powodu okres ten został zapamiętany jako „Wielkie Spustoszenie” (ser. великое запустение). Po śmierci patriarchy Arsenije II w 1463 r. otwarto kwestię sukcesji. Ponieważ źródła milczą, historycy doszli do wniosku, że okres wakatu uległ przedłużeniu, co de facto skutkowało zniesieniem urzędu patriarchalnego.

zachodnie chrześcijaństwo

Zachodnia schizma

W 1409 r. w Pizie zwołano sobór, który miał rozwiązać ten problem. Rada zadeklarowała zarówno dotychczasowych papieży być schizmatykiem ( Grzegorz XII z Rzymu, Benedykt XIII z Avignon) i wyznaczył nowy, Alexander V . Ale obecni papieże odmówili ustąpienia, w związku z czym pretendentów papieskich było trzech. Kolejny sobór został zwołany w 1414 roku, Sobór w Konstancji . W marcu 1415 papież Jan XXIII uciekł z Konstancji w przebraniu; został sprowadzony z powrotem do niewoli i zdetronizowany w maju. Papież rzymski Grzegorz XII zrezygnował dobrowolnie w lipcu. Papież z Awinionu, Benedykt XIII, odmówił przyjazdu do Konstancji; ani nie rozważałby rezygnacji. Sobór ostatecznie obalił go w lipcu 1417 roku. Sobór w Konstancji, oczyściwszy wreszcie pole papieży i antypapieży, w listopadzie wybrał papieża Marcina V na papieża.

Włoski renesans (1399–1599)

Pieta Michała Anioła w Bazylice św. Piotra, Watykan

Włoskiego renesansu to okres wielkich przemian kulturowych i osiągnięć, oznaczonym we Włoszech przez klasyczną orientację i wzrost bogactwa poprzez handel kupieckiej. Miasto Rzym, papiestwo i Państwo Kościelne zostały dotknięte renesansem. Z jednej strony był to czas wielkiego mecenatu artystycznego i świetności architektonicznej, gdzie Kościół wspierał takich artystów jak Michał Anioł , Brunelleschi , Bramante , Raphael , Fra Angelico , Donatello , czy Leonardo da Vinci . Z drugiej strony zamożne rody włoskie często zabezpieczały urzędy biskupie, w tym papiestwo, dla swoich członków, z których niektórzy byli znani z niemoralności, jak Aleksander VI i Sykstus IV .

Scholastyka

Teologia scholastyczna rozwijała się dalej, gdy XIII wiek ustąpił miejsca XIV, stając się coraz bardziej złożonym i subtelnym w swoich rozróżnieniach i argumentach. Wiek XIV był świadkiem w szczególności wzrostu do dominacji teologii nominalistycznych lub woluntarystycznych takich ludzi jak William Ockham . Wiek XIV to także czas, w którym na rzecz reformy kościoła instytucjonalnego działały ruchy o bardzo zróżnicowanym charakterze, takie jak koncyliaryzm , lollardy i husyci . Rozkwitały także ruchy duchowe, takie jak Devotio Moderna .

Znani autorzy to:

Kaznodzieja Jana Husa, iluminacja z czeskiego rękopisu, lata 1490

• Jan Hus (ok. 1369-1415)
• Pierre d'Ailly (1351-1420)
• Jean Gerson (1363-1429)
• Mikołaj z Klemanges (1360-1440)
• Mikołaj z Kuzy (1401-1464)
• Tomasz a Kempis (1380–1471)
• Denis Kartuz (1402–1471)
• Rudolf Agricola (1444–1485)
• Wessel Gansfort (1419-1489)
• Gabriel Biel (1425–1495)
• Johann Heynlin (1425-1496)
• Girolamo Savonarola (1452–1498)
• Jan Standonck (1454–1504)
• Konrad Celtis (1459-1508)
• Johann Geiler (1445-1510)
• John Colet (1467-1519)
• Johann Reuchlin (1455-1522)
• Ulrich von Hutten (1488-1523)
• Johann von Staupitz (1460-1524)
• Jakub Wimpfeling (1450-1528)
• Jacques Lefevre d'Etaples (1455-1536)
• Dezyderiusz Erazm (1466-1536)

Korzenie i prekursory reformacji protestanckiej

Spór teologów husyckich w obecności króla Władysława II Jagiełły ”

Sobór w Konstancji potwierdził umocnienie tradycyjnej średniowiecznej koncepcji Kościołów i imperiów. Nie odnosiła się do napięć narodowych ani teologicznych, które zostały wzniecone w poprzednim stuleciu. Rada nie mogła zapobiec schizmom i wojnom husyckim w Czechach .

Przewrót historyczny zwykle rodzi wiele nowych sposobów myślenia o tym, jak powinno być zorganizowane społeczeństwo. Tak było w przypadku reformacji protestanckiej. Po rozpadzie instytucji monastycznych i scholastyce w późnośredniowiecznej Europie, zaakcentowanym przez „niewolę babilońską” papiestwa w Awinionie, wielką schizmę oraz porażkę ruchu soborowego , w XVI wieku rozgorzała wielka debata kulturalna na temat religii. reformy, a później podstawowe wartości religijne. Historycy generalnie zakładaliby, że niepowodzenie reform (zbyt wiele partykularnych interesów, brak koordynacji w reformującej koalicji) doprowadzi w końcu do większego wstrząsu, a nawet rewolucji, ponieważ system musi w końcu zostać dostosowany lub zdezintegrowany, a także fiasko ruchu soborowego pomógł doprowadzić do reformacji protestanckiej w Europie. Te sfrustrowane ruchy reformistyczne rozciągały się od nominalizmu , devotio moderna (nowoczesnego pobożności) , do humanizmu występującego w połączeniu z siłami gospodarczymi, politycznymi i demograficznymi, które przyczyniły się do rosnącego niezadowolenia z bogactwa i władzy elitarnego duchowieństwa , uwrażliwiając ludność na finansowe i zepsucie moralne świeckiego kościoła renesansowego .

Wynik Czarnej Śmierci zachęcił do radykalnej reorganizacji gospodarki i ostatecznie społeczeństwa europejskiego. Jednak w powstających ośrodkach miejskich klęski z XIV i początku XV wieku i wynikające z nich niedobory siły roboczej dały silny impuls do dywersyfikacji gospodarczej i innowacji technologicznych. Po czarnej śmierci, początkowa utrata życia z powodu głodu, zarazy i zarazy przyczyniła się do intensyfikacji akumulacji kapitału na obszarach miejskich, a tym samym pobudziła handel, przemysł i rozwijający się rozwój miast w dziedzinach tak różnych, jak bankowość ( Fugger rodzina bankowa w Augsburgu i rodzina Medici z Florencji ; tekstylia, zbrojenia , szczególnie pobudzone przez wojnę stuletnią , oraz wydobycie rudy żelaza z dynamicznie rozwijającym się przemysłem zbrojeniowym. Akumulacja nadwyżek, konkurencyjna nadprodukcja i zaostrzona konkurencja w celu maksymalizacji przewagi ekonomicznej przyczyniły się do wojny domowej, agresywnego militaryzmu , a tym samym do centralizacji. Bezpośrednim skutkiem dążenia do centralizacji było to, że przywódcy, tacy jak Ludwik XI z Francji, starali się usunąć wszelkie konstytucyjne ograniczenia sprawowania władzy. W Anglii , Francji i Hiszpanii rozpoczęte w XIII wieku dążenie do centralizacji zostało pomyślnie zakończone.

Jednak w miarę postępu ożywienia i dobrobytu, umożliwiających ludności osiągnięcie poprzedniego poziomu pod koniec XV i XVI wieku, połączenie zarówno nowej obfitej podaży siły roboczej, jak i zwiększonej produktywności, było „mieszanym błogosławieństwem” dla wielu segmentów społeczeństwa zachodnioeuropejskiego . Wbrew tradycji właściciele ziemscy rozpoczęli dążenie do wykluczenia chłopów z „ ziem wspólnych ”. Dzięki pobudzeniu handlu właściciele ziemscy coraz bardziej odchodzili od gospodarki dworskiej . Produkcja wełniana znacznie się rozwinęła we Francji , Niemczech i Holandii oraz zaczął rozwijać się nowy przemysł tekstylny.

Wynalezienie ruchomej czcionki prowadzi do protestanckiej gorliwości w tłumaczeniu Biblii i oddawaniu jej w ręce świeckich. To przyczyniłoby się do rozwoju kultury biblijnej umiejętności czytania i pisania.

„Humanizm” okresu Renesansu pobudził bezprecedensowy ferment akademicki i troskę o wolność akademicką . Na uniwersytetach trwały poważne debaty teoretyczne na temat natury Kościoła oraz źródła i zakresu autorytetu papiestwa, soborów i książąt.

Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa

Pod koniec XV i na początku XVI wieku europejscy misjonarze i odkrywcy szerzyli katolicyzm w obu Amerykach , Azji , Afryce i Oceanii . Papież Aleksander VI w bulli Inter caetera przyznał prawa kolonialne do większości nowo odkrytych ziem Hiszpanii i Portugalii . W systemie patronato władze państwowe kontrolowały nominacje duchowne i nie pozwalano na bezpośredni kontakt z Watykanem.

W grudniu 1511 r. dominikanin Antonio de Montesinos otwarcie skarcił hiszpańskie władze rządzące Hispaniolą za złe traktowanie amerykańskich tubylców, mówiąc im: „… jesteś w grzechu śmiertelnym… za okrucieństwo i tyranię, których używasz w radzeniu sobie z nimi niewinni ludzie". W odpowiedzi król Ferdynand uchwalił Prawa Burgos i Valladolid . Egzekwowanie było pobłażliwe i podczas gdy niektórzy obwiniają Kościół za to, że nie robi wystarczająco dużo, aby wyzwolić Indian, inni wskazują na Kościół jako jedyny głos podniesiony w imieniu rdzennej ludności.

Oś czasu

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

• Esler, Philip F. Wczesnochrześcijański świat . Routledge (2004). ISBN  0-415-33312-1 .
• Biały, L. Michael. Od Jezusa do chrześcijaństwa . Harper Collins (2004). ISBN  0-06-052655-6 .
• Wyzwoleniec, David Noel (wyd.). Eerdmans Słownik Biblii . Wm. B. Wydawnictwo Eerdmansa (2000). ISBN  0-8028-2400-5 .
• Pelikan, Jaroslav Jan. Tradycja chrześcijańska: pojawienie się tradycji katolickiej (100-600) . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicago (1975). ISBN  0-226-65371-4 .

Linki zewnętrzne

• Siedem soborów ekumenicznych Schaffa