Chrześcijaństwo w XIX wieku - Christianity in the 19th century
Charakterystyczne dla chrześcijaństwa w XIX wieku były przebudzenia ewangeliczne w niektórych krajach, w większości protestanckich , a później wpływ współczesnej nauki biblijnej na kościoły. Jedną z konsekwencji tego była teologia liberalna lub modernistyczna . W Europie Kościół rzymskokatolicki zdecydowanie sprzeciwiał się liberalizmowi i wojnom kulturowym rozpoczętym w Niemczech, Włoszech, Belgii i Francji. Mocno podkreślała pobożność osobistą . W Europie nastąpiło ogólne odejście od praktyk religijnych i wiary w nauki chrześcijańskie na rzecz sekularyzmu . W protestantyzmie , pietistic przebudzenia były powszechne.
Modernizm w teologii chrześcijańskiej
Gdy bardziej radykalne implikacje naukowych i kulturowych wpływów Oświecenia zaczęły być odczuwalne w kościołach protestanckich, zwłaszcza w XIX wieku, liberalne chrześcijaństwo, którego przykładem było zwłaszcza wielu teologów w Niemczech w XIX wieku, starało się zbliżyć kościoły do siebie. szeroko zakrojonej rewolucji, którą reprezentował modernizm . W ten sposób rozwinęły się nowe krytyczne podejścia do Biblii, pojawiły się nowe postawy dotyczące roli religii w społeczeństwie, a nowa otwartość na kwestionowanie niemal powszechnie akceptowanych definicji chrześcijańskiej ortodoksji zaczęła stawać się oczywista.
W odpowiedzi na te wydarzenia fundamentalizm chrześcijański był ruchem odrzucającym radykalne wpływy humanizmu filozoficznego, który miał wpływ na religię chrześcijańską. W szczególności kierując się krytycznym podejściem do interpretacji Biblii i próbując zablokować wtargnięcie do ich kościołów przez ateistyczne założenia naukowe, fundamentaliści zaczęli pojawiać się w różnych wyznaniach jako liczne niezależne ruchy oporu wobec odchodzenia od historycznego chrześcijaństwa. Z biegiem czasu ruch ewangelicki fundamentalistyczny podzielił się na dwa główne skrzydła, z etykietą Fundamentalista podążającą za jednym odłamem, podczas gdy ewangelicki stał się preferowanym sztandarem ruchu bardziej umiarkowanego. Chociaż oba ruchy powstały głównie w świecie anglojęzycznym, większość ewangelików mieszka obecnie w innych częściach świata.
Po reformacji grupy protestanckie nadal się rozpadały, co prowadziło do powstania szeregu nowych teologii. W Entuzjaści zostały tak nazwane z powodu ich emocjonalnego gorliwości. Byli wśród nich metodyści , kwakrzy i baptyści . Inna grupa starała się pogodzić wiarę chrześcijańską z ideami modernistycznymi, czasami powodując odrzucenie wierzeń, które uważali za nielogiczne, w tym wyznania nicejskiego i wyznania chalcedońskiego . Byli wśród nich unitarianie i uniwersaliści . Głównym problemem dla protestantów stał się stopień, w jakim ludzie przyczyniają się do ich zbawienia. Debata jest często postrzegana jako synergizm kontra monergizm , chociaż częściej używa się etykiet kalwiński i arminian , nawiązując do zakończenia Synodu w Dort .
Wiek XIX przyniósł wzrost krytyki biblijnej , nową wiedzę o różnorodności religijnej na innych kontynentach, a przede wszystkim rozwój nauki. Skłoniło to wielu chrześcijan do podkreślania braterstwa, postrzegania cudów jako mitów i podkreślania moralnego podejścia z religią jako stylem życia, a nie prawdą objawioną.
Liberalne chrześcijaństwo
Liberalne chrześcijaństwo – czasami nazywane teologią liberalną – przekształciło protestantyzm. Liberalne chrześcijaństwo to termin obejmujący różnorodne, filozoficznie poinformowane ruchy i nastroje w chrześcijaństwie XIX i XX wieku. Mimo swojej nazwy, liberalne chrześcijaństwo zawsze było całkowicie proteańskie . Słowo liberał w liberalnym chrześcijaństwie nie odnosi się do lewicowego programu politycznego, ale raczej do spostrzeżeń wypracowanych w epoce oświecenia. Ogólnie rzecz biorąc, liberalizm epoki oświecenia utrzymywał, że ludzie są istotami politycznymi, a wolność myśli i wypowiedzi powinna być ich najwyższą wartością. Rozwój liberalnego chrześcijaństwa wiele zawdzięcza pracom teologa Friedricha Schleiermachera . Jako całość, liberalne chrześcijaństwo jest produktem nieustannego dialogu filozoficznego.
protestancka Europa
Historyk Kenneth Scott Latourette twierdzi, że poglądy na protestantyzm na początku XIX wieku były zniechęcające. Była to religia regionalna z siedzibą w północno-zachodniej Europie, z placówką w słabo zaludnionych Stanach Zjednoczonych. Była blisko sprzymierzona z rządem, jak w Skandynawii, Holandii, Prusach, a zwłaszcza Wielkiej Brytanii. Sojusz odbył się kosztem niepodległości, ponieważ rząd podejmował podstawowe decyzje polityczne, aż do takich szczegółów, jak pensje ministrów i lokalizacja nowych kościołów. Dominujące prądy intelektualne Oświecenia promowały racjonalizm, a większość przywódców protestanckich głosiła rodzaj deizmu. Intelektualnie nowe metody badań historycznych i antropologicznych podważają automatyczną akceptację opowieści biblijnych, podobnie jak nauki geologii i biologii. Industrializacja była silnie negatywnym czynnikiem, ponieważ robotnicy, którzy przenieśli się do miasta, rzadko wstępowali do kościołów. Przepaść między Kościołem a niekościelnym szybko się powiększała, a siły świeckie, oparte zarówno na socjalizmie, jak i liberalizmie, podważają prestiż religii. Pomimo negatywnych sił protestantyzm wykazał uderzającą witalność do 1900 roku. Odrzucając oświeceniowy racjonalizm, protestanci przyjęli romantyzm , kładąc nacisk na to, co osobiste i niewidzialne. Całkowicie świeże idee wyrażone przez Friedricha Schleiermachera , Sorena Kierkegaarda , Albrechta Ritschla i Adolfa von Harnacka przywróciły intelektualną moc teologii. Więcej uwagi poświęcono historycznym wyznaniom wiary, takim jak wyznania Augsburg, Heidelberg i Westminster. Poruszeń pietyzm na kontynencie i ewangelizacji w Wielkiej Brytanii ogromnie rozbudowany, prowadząc pobożny od naciskiem na formalności i rytuału i ku wewnętrznej wrażliwości wobec osobistej relacji z Chrystusem. Działalność społeczna, w edukacji i w opozycji do wad społecznych, takich jak niewolnictwo, alkoholizm i ubóstwo, stwarzały nowe możliwości służby społecznej. Przede wszystkim ogólnoświatowa działalność misyjna stała się wysoko cenionym celem, okazując się całkiem udanym w ścisłej współpracy z imperializmem imperiów brytyjskiego, niemieckiego i holenderskiego.
Brytania
W Anglii anglikanie kładli nacisk na historycznie katolickie elementy ich dziedzictwa, jako że element Wysokiego Kościoła przywrócił szaty liturgiczne i kadzidło do swoich rytuałów, wbrew sprzeciwowi ewangelików niskiego Kościoła. Gdy Ruch Oksfordzki zaczął opowiadać się za przywróceniem tradycyjnej wiary katolickiej i praktyk Kościoła anglikańskiego (zob. anglo-katolicyzm ), zaistniała potrzeba przywrócenia życia monastycznego . Anglikański ksiądz John Henry Newman założył wspólnotę mężczyzn w Littlemore koło Oksfordu w latach 40. XIX wieku. Od tego czasu do przodu, nie było wiele społeczności z mnichów , zakonników , sióstr i sióstr mających siedzibę we Wspólnocie Anglikańskiej . W 1848 r. Matka Priscilla Lydia Sellon założyła anglikańskie siostry miłosierdzia i stała się pierwszą kobietą, która złożyła śluby zakonne we wspólnocie anglikańskiej od czasów angielskiej reformacji . W październiku 1850 r. w Abbeymere w Plymouth konsekrowano pierwszy budynek wybudowany specjalnie z przeznaczeniem dla zakonu anglikańskiego . Mieściło się w nim kilka szkół dla biednych, pralnia, drukarnia i jadłodajnia. Od lat czterdziestych XIX wieku i przez następne sto lat w Wielkiej Brytanii, Ameryce i gdzie indziej mnożyły się zakony zarówno mężczyzn, jak i kobiet.
Niemcy
Dwa główne wydarzenia zmieniły religię w Niemczech. W całym kraju istniał ruch, aby zjednoczyć większe kościoły luterańskie i mniejsze zreformowane kościoły protestanckie. Same kościoły doprowadziły do tego w Baden , Nassau i Bawarii . Jednak w Prusach król Fryderyk Wilhelm III był zdecydowany zająć się zjednoczeniem całkowicie na własnych warunkach, bez konsultacji. Jego celem było zjednoczenie kościołów protestanckich i narzucenie jednolitej liturgii, organizacji, a nawet architektury. Długoterminowym celem było uzyskanie w pełni scentralizowanej kontroli królewskiej nad wszystkimi kościołami protestanckimi. W szeregu odezw na przestrzeni kilkudziesięciu lat powstał Kościół Związku Pruskiego , skupiający liczniejszych luteran i mniej licznych protestantów reformowanych. Rząd pruski miał teraz pełną kontrolę nad sprawami kościelnymi, a sam król został uznany za wiodącego biskupa. Sprzeciw wobec zjednoczenia wyszli ze strony „ starych luteran ” na Śląsku, którzy kurczowo trzymali się form teologicznych i liturgicznych, jakie przyjęli od czasów Marcina Lutra . Rząd próbował ich rozprawić, więc zeszli do podziemia. Dziesiątki tysięcy wyemigrowały do Australii Południowej , a zwłaszcza do Stanów Zjednoczonych, gdzie utworzyli to, co obecnie nazywa się Synodem Kościoła Luterańskiego-Missouri , który pozostaje wyznaniem konserwatywnym. Wreszcie w 1845 roku nowy król, Fryderyk Wilhelm IV , zaoferował powszechną amnestię i zezwolił starym luteranom na utworzenie odrębnego stowarzyszenia kościelnego, które podlegałoby jedynie nominalnej kontroli rządu.
Z religijnego punktu widzenia typowego katolika czy protestanta zaszły poważne zmiany w zakresie znacznie bardziej spersonalizowanej religijności, która skupiała się bardziej na jednostce niż na kościele czy ceremonii. Racjonalizm końca XIX wieku zatarł się, a nowy nacisk położono na psychologię i odczucia jednostki, zwłaszcza w kontekście kontemplacji grzeszności, odkupienia oraz tajemnic i objawień chrześcijaństwa. Przebudzenia pietystyczne były powszechne wśród protestantów.
Amerykańskie trendy
Główne trendy protestantyzmu obejmowały szybki wzrost wyznań metodystycznych i baptystycznych oraz stały wzrost wśród prezbiterian, kongregacjonalistów i anglikanów. Po 1830 r. licznie przybyli niemieccy luteranie; po 1860 przybyli skandynawscy luteranie. Holenderskie sekty protestanckie (i luteranie) z Pensylwanii rozwijały się dzięki wysokiemu wskaźnikowi urodzeń.
Drugie wielkie przebudzenie
Drugi Wielki Awakening (1790-1840s) był drugim wielkie ożywienie religijne w Ameryce. W przeciwieństwie do Pierwszego Wielkiego Przebudzenia w XVIII wieku , koncentrowało się ono na osobach niewierzących i starało się zaszczepić w nich głębokie poczucie osobistego zbawienia, jakiego doświadczano na spotkaniach przebudzeniowych . Zapoczątkowało to także powstanie grup takich jak Mormoni i Ruch Świętości . Liderami byli Asahel Nettleton , Edward Payson , James Brainerd Taylor , Charles Grandison Finney , Lyman Beecher , Barton W. Stone , Peter Cartwright i James Finley .
W Nowej Anglii odnowione zainteresowanie religią zainspirowało falę społecznego aktywizmu. W zachodnim Nowym Jorku duch przebudzenia sprzyjał powstaniu Ruchu Restauracji, Ruchu Świętych w Dniach Ostatnich , Adwentyzmu i Ruchu Świętości. Zwłaszcza na zachodzie — w Cane Ridge, Kentucky i Tennessee — przebudzenie wzmocniło metodystów i baptystów oraz wprowadziło do Ameryki nową formę ekspresji religijnej — spotkanie obozowe w Szkocji .
Drugie Wielkie Przebudzenie przeszło przez tereny przygraniczne, karmione intensywną tęsknotą za ważnym miejscem dla Boga w życiu nowego narodu, nowym liberalnym podejściem do nowych interpretacji Biblii i zaraźliwym doświadczeniem gorliwości o autentyczną duchowość . Gdy te przebudzenia się rozprzestrzeniały, zgromadzili nawróconych na ówczesne sekty protestanckie. Przebudzenia w końcu swobodnie przeszły przez linie wyznaniowe z praktycznie identycznymi rezultatami i poszły dalej niż kiedykolwiek w kierunku zerwania lojalności, które utrzymywały wyznawców tych wyznań lojalnych wobec ich własnych. W konsekwencji przebudom towarzyszyło rosnące niezadowolenie z Kościołów ewangelickich, a zwłaszcza z doktryny kalwinizmu , która nominalnie była wówczas akceptowana lub przynajmniej tolerowana w większości kościołów ewangelickich. Różne niestowarzyszonymi ruchy powstały które były często restauracjonistycznych w programie Outlook, biorąc pod uwagę współczesne chrześcijaństwo czasu być odchylenie od prawdziwego, pierwotnego chrześcijaństwa. Grupy te próbowały przekroczyć protestanckie wyznanie i ortodoksyjne wyznania chrześcijańskie, aby przywrócić chrześcijaństwo do jego pierwotnej formy.
Barton W. Stone , założył ruch w Cane Ridge , Kentucky; nazywali siebie po prostu chrześcijanami. Drugi rozpoczął się w zachodniej Pensylwanii i był prowadzony przez Thomasa Campbella i jego syna, Alexandra Campbella ; używali nazwy Apostołowie Chrystusa . Obie grupy starały się odbudować cały kościół chrześcijański na wzór przedstawiony w Nowym Testamencie i obie wierzyły, że wyznania wiary utrzymują chrześcijaństwo w podziale. W 1832 roku połączyły się.
Mormoni
Wiara mormonów wyłoniła się z ruchu Świętych w Dniach Ostatnich w północnej części stanu Nowy Jork w latach 30. XIX wieku. Po kilku schizmach i wielokrotnych przeprowadzkach, aby uniknąć intensywnej wrogości, największa grupa, Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół LDS), wyemigrowała na terytorium Utah . Założyli teokrację pod wodzą Brighama Younga i weszli w konflikt z rządem Stanów Zjednoczonych. Próbował stłumić kościół z powodu jego poligamii i teokracji. Kompromisy zostały ostatecznie osiągnięte w latach 90. XIX wieku, co pozwoliło kościołowi porzucić poligamię i rozkwitnąć.
Adwentyzm
Adwentyzm to chrześcijańska wiara eschatologiczna , która oczekuje rychłego powtórnego przyjścia Jezusa, aby zainaugurować Królestwo Boże . Pogląd ten wiąże się z wiarą, że Jezus powróci, aby przyjąć tych, którzy umarli w Chrystusie i tych, którzy czekają na jego powrót, i że muszą być gotowi na jego powrót. W millerytów , najbardziej znany rodzina ruchów adwentystów, byli zwolennicy nauk William Miller , który w 1833 roku pierwszy udostępnionych publicznie swoją wiarę w nadchodzącym drugiego adwentu Jezusa Chrystusa w c.1843. Kładli nacisk na apokaliptyczne nauki przewidujące koniec świata i nie szukali jedności chrześcijaństwa, ale zajmowali się przygotowaniami na powrót Chrystusa. Od Millerytów wywodzili się Adwentyści Dnia Siódmego i Adwentowy Kościół Chrześcijański. Kościół Adwentystów Dnia Siódmego jest największą z kilku grup adwentystów, które powstały z ruchu Millerite z lat czterdziestych XIX wieku. Miller przepowiedział na podstawie Księgi Daniela 8:14-16 i zasady dzień za rok, że Jezus Chrystus powróci na Ziemię 22 października 1844 roku. Kiedy tak się nie stało , większość jego wyznawców rozwiązała się i wróciła do swoich pierwotnych kościołów.
Ruch świętości
Metodyści w XIX wieku kontynuowali zainteresowanie świętością chrześcijańską, zapoczątkowane przez ich założyciela, Johna Wesleya . W 1836 roku dwie metodystki, Sarah Worrall Lankford i Phoebe Palmer , rozpoczęły wtorkowe spotkanie promujące świętość w Nowym Jorku. Rok później pastor metodystyczny Timothy Merritt założył czasopismo zatytułowane Przewodnik po Chrześcijańskiej Doskonałości, aby promować wesleyańskie przesłanie chrześcijańskiej świętości.
W 1837 Palmer doświadczyła tego, co nazwała całkowitym uświęceniem. Zaczęła prowadzić wtorkowe spotkanie na rzecz promocji świętości. Początkowo w spotkaniach tych uczestniczyły tylko kobiety, ale w końcu zaczęli w nich uczestniczyć także biskupi metodystyczni i inni członkowie duchowieństwa. W 1859 opublikowała Obietnicę Ojca , w której opowiedziała się na rzecz kobiet w służbie, by później wpłynąć na Catherine Booth , współzałożycielkę Armii Zbawienia . Praktyka posługiwania przez kobiety stała się powszechna, ale nie powszechna w gałęziach ruchu świętości.
Pierwsze wyraźne spotkanie obozowe „świętości” zwołane w Vineland w stanie New Jersey w 1867 r. przyciągnęło aż 10 000 osób. Ministrowie utworzyli Stowarzyszenie Krajowych Spotkań Obozowych na rzecz Krzewienia Świętości i zgodzili się na przeprowadzenie podobnego spotkania w przyszłym roku. Później stowarzyszenie to przekształciło się w Chrześcijańskie Partnerstwo Świętości . Trzecie spotkanie obozowe odbyło się w Round Lake w stanie Nowy Jork . Tym razem wzięła udział prasa ogólnokrajowa, a wzmianki pojawiły się w wielu gazetach. Robert i Hannah Smith byli wśród tych, którzy zanieśli orędzie świętości do Anglii, a ich posługa pomogła położyć podwaliny pod Konwencję w Keswick .
W latach 70. XIX wieku ruch świętości rozprzestrzenił się na Wielką Brytanię, gdzie był czasami nazywany ruchem Higher Life od tytułu książki Williama Boardmana The Higher Life . Konferencje Wyższego Życia odbyły się w Broadlands i Oksfordzie w 1874 r. oraz w Brighton i Keswick w 1875 r. Konwencja Keswick wkrótce stała się brytyjską siedzibą ruchu. Faith Mission w Szkocji była jedną z konsekwencji brytyjskiego ruchu świętości. Innym był przepływ wpływów z Wielkiej Brytanii z powrotem do Stanów Zjednoczonych. W 1874 roku Albert Benjamin Simpson przeczytał Wyższe życie chrześcijańskie Boardmana i sam poczuł potrzebę takiego życia. Następnie założył Przymierze Chrześcijan i Misjonarzy .
Trzecie Wielkie Przebudzenie
Trzeci Wielki Awakening to okres aktywności religijnej w historii Stanów Zjednoczonych od końca 1850 roku do 20 wieku. Wpłynęła na pietystyczne wyznania protestanckie i miała silne poczucie społecznego aktywizmu. Nabrało siły z teologii pomillennialnej, że powtórne przyjście Chrystusa nastąpi po tym, jak ludzkość zreformuje całą ziemię. Ewangelia Społeczny Ruch zyskał siłę od przebudzenia, podobnie jak ruch misyjny światową. Pojawiły się nowe ugrupowania, takie jak ruchy Świętość i Nazarejczyk oraz Chrześcijańska Nauka . Znaczące nazwiska to Dwight L. Moody , Ira D. Sankey , William Booth i Catherine Booth (założyciele Armii Zbawienia ), Charles Spurgeon i James Caughey . Hudson Taylor rozpoczął misję China Inland Mission, a Thomas John Barnardo założył swoje słynne sierocińce.
Mary Baker Eddy przedstawiła Christian Science, która zyskała popularność w całym kraju. W 1880 roku do Ameryki przybyła denominacja Armii Zbawienia. Chociaż jego teologia opierała się na ideałach wyrażonych podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia, skupiała się na ubóstwie Trzeciego. Society for Ethical Kultury , z siedzibą w Nowym Jorku w 1876 roku przez Felix Adler , przyciąga klientelę reform żydowskiego. Charles Taze Russell założył ruch Badaczy Pisma Świętego, znany obecnie jako Świadkowie Jehowy .
rzymskokatolicki
Francja
Podczas Rewolucji Francuskiej Kościół katolicki utracił wszystkie swoje ziemie i budynki , które zostały sprzedane lub przeszły pod kontrolę władz lokalnych. Bardziej radykalne elementy rewolucji próbowały stłumić kościół, ale Napoleon doszedł do kompromisu z papieżem w konkordacie z 1801 r., który przywrócił znaczną część jego statusu. Biskup nadal rządził swoją diecezją (która została zrównana z nowymi granicami departamentu), ale mógł komunikować się z papieżem tylko za pośrednictwem rządu w Paryżu. Biskupom, księżom, zakonnicom i innym osobom religijnym pensje wypłacało państwo. Wszystkie stare obrzędy i ceremonie religijne zostały zachowane, a rząd utrzymał budynki religijne. Kościołowi pozwolono prowadzić własne seminaria i do pewnego stopnia także szkoły lokalne, choć w XX wieku stało się to centralną kwestią polityczną. Biskupi byli znacznie mniej potężni niż wcześniej i nie mieli głosu politycznego. Jednak Kościół Katolicki wymyślił się na nowo i położył nowy nacisk na osobistą religijność, która dała mu kontrolę nad psychologią wiernych.
Francja pozostała zasadniczo katolicka. Spis z 1872 r. liczył 36 milionów ludzi, z których 35,4 miliona to katolicy, 600 000 protestanci, 50 000 Żydzi i 80 000 wolnomyśliciele. Rewolucja nie zniszczyła Kościoła katolickiego, a konkordat Napoleona z 1801 roku przywrócił mu jego status. Powrót Burbonów w 1814 r. przywrócił wielu bogatych szlachciców i właścicieli ziemskich, którzy popierali Kościół, widząc w nim bastion konserwatyzmu i monarchizmu. Jednak klasztory z ich rozległymi posiadłościami ziemskimi i władzą polityczną zniknęły; znaczna część ziemi została sprzedana przedsiębiorcom miejskim, którzy nie mieli historycznych powiązań z ziemią i chłopami.
Niewielu nowych księży zostało wyszkolonych w latach 1790–1814, a wielu opuściło kościół. W rezultacie liczba duchownych parafialnych spadła z 60 tys. w 1790 r. do 25 tys. w 1815 r., wielu z nich w podeszłym wieku. Całe regiony, a zwłaszcza okolice Paryża, pozostały z nielicznymi księżmi. Z drugiej strony, niektóre tradycyjne regiony mocno trzymały się wiary, prowadzonej przez miejscową szlachtę i historyczne rody.
Powrót był bardzo powolny w większych miastach i obszarach przemysłowych. Dzięki systematycznej pracy misyjnej i nowemu naciskowi na liturgię i nabożeństwo do Matki Boskiej, a także wsparcie ze strony Napoleona III, nastąpił powrót. W 1870 r. było 56 500 księży, reprezentujących znacznie młodszą i bardziej dynamiczną siłę we wsiach i miastach, z gęstą siecią szkół, organizacji charytatywnych i świeckich. Konserwatywni katolicy sprawowali kontrolę nad rządem krajowym w latach 1820-1830, ale najczęściej odgrywali drugorzędne role polityczne lub musieli odpierać ataki republikanów, liberałów, socjalistów i świeckich.
Przez cały okres III RP (1870–1940) toczyły się walki o status Kościoła katolickiego. Francuskie duchowieństwo i biskupi byli ściśle związani z monarchistami, a wielu członków hierarchii pochodziło z rodzin szlacheckich. Republikanie opierali się na antyklerykalnej klasie średniej, która widziała sojusz Kościoła z monarchistami jako polityczne zagrożenie dla republikanizmu i zagrożenie dla nowoczesnego ducha postępu. Republikanie nienawidzili Kościoła za jego przynależność polityczną i klasową; dla nich Kościół reprezentował przestarzałe tradycje, przesądy i monarchizm.
Republikanie zostali wzmocnieni poparciem protestantów i Żydów. W celu osłabienia Kościoła katolickiego uchwalono liczne ustawy. W 1879 r. księża zostali wyłączeni z komitetów administracyjnych szpitali i rad dobroczynności. W 1880 r. nowe środki zostały skierowane przeciwko zgromadzeniom zakonnym. W latach 1880-1890 w wielu szpitalach nastąpiła zamiana kobiet świeckich na zakonnice. Konkordat Napoleona z 1801 r. nadal funkcjonował, ale w 1881 r. rząd obniżył pensje księży, których nie lubił.
Prawo szkolne z 1882 r. Republikańskiego Julesa Ferry'ego ustanowiło krajowy system szkół publicznych, w których nauczano surowej moralności purytańskiej, ale żadnej religii. Przez pewien czas tolerowano szkoły katolickie finansowane ze środków prywatnych. Małżeństwo cywilne stało się obowiązkowe, wprowadzono rozwody i usunięto z wojska kapelanów.
Kiedy Leon XIII został papieżem w 1878 r., próbował uspokoić stosunki państwo-kościół. W 1884 r. powiedział biskupom francuskim, aby nie działali wrogo wobec państwa. W 1892 r. wydał encyklikę, w której zalecał francuskim katolikom zgromadzenie się na rzecz Republiki i obronę Kościoła poprzez udział w polityce republikańskiej. Ta próba poprawy relacji nie powiodła się.
Głęboko zakorzenione podejrzenia pozostały po obu stronach i zostały zaognione przez aferę Dreyfusa . Katolicy byli w większości antydreyfusardami. Asumpcjoniści opublikowali antysemickie i antyrepublikańskie artykuły w swoim czasopiśmie La Croix . To rozwścieczyło republikańskich polityków, którzy byli chętni do zemsty. Często działały w sojuszu z lożami masońskimi. Waldeck-Rousseau Ministerstwo (1899-1902), a Ministerstwo Combes (1902/05) walczył z Watykanem ponad mianowania biskupów.
Kapelani zostali usunięci ze szpitali marynarki wojennej i wojskowej (1903–1904), a żołnierzom nakazano nie uczęszczać do klubów katolickich (1904). Combes jako premier w 1902 roku był zdecydowany całkowicie pokonać katolicyzm. Zamknął wszystkie szkoły parafialne we Francji. Następnie kazał parlamentowi odrzucić autoryzację wszystkich zakonów. Oznaczało to, że wszystkie pięćdziesiąt cztery zakony zostały rozwiązane, a około 20 000 członków natychmiast opuściło Francję, wielu do Hiszpanii.
W 1905 r. zniesiono konkordat z 1801 r.; Kościół i państwo zostały rozdzielone. Cały majątek kościelny został skonfiskowany. Kult publiczny został przekazany stowarzyszeniom świeckich katolickich, które kontrolowały dostęp do kościołów. W praktyce kontynuowano msze i rytuały. Kościół został poważnie zraniony i stracił połowę swoich księży. Jednak na dłuższą metę zyskała autonomię — państwo nie miało już głosu w wyborze biskupów, a gallikanizm umarł.
Niemcy
Wśród katolików nastąpił gwałtowny wzrost liczby pielgrzymek ludowych. Tylko w 1844 r. pół miliona pielgrzymów odbyło pielgrzymkę do miasta Trewir w Nadrenii, aby zobaczyć bezszwową szatę Jezusa , o której mówi się, że jest to szata, którą Jezus nosił w drodze na ukrzyżowanie. Biskupi katoliccy w Niemczech historycznie byli w dużej mierze niezależni od Rzymu, ale teraz Watykan sprawował coraz większą kontrolę, nowy „ ultramontanizm ” katolików bardzo lojalnych wobec Rzymu. W latach 1837-1838 w katolickiej Nadrenii, w większości katolickiej, wybuchł ostry spór o edukację religijną dzieci z małżeństw mieszanych, gdzie matka była katolikiem, a ojciec protestantem. Rząd uchwalił prawa wymagające, aby te dzieci zawsze były wychowywane jako protestanci, w przeciwieństwie do prawa napoleońskiego, które wcześniej obowiązywało i pozwalało rodzicom na podjęcie decyzji. Umieściło to katolickiego arcybiskupa w areszcie domowym. W 1840 roku nowy król Fryderyk Wilhelm IV dążył do pojednania i zakończył spór, zgadzając się na większość żądań katolickich. Jednak wspomnienia katolickie pozostały głębokie i doprowadziły do poczucia, że katolicy zawsze muszą trzymać się razem w obliczu niegodnego zaufania rządu.
Kulturkampf
Po 1870 r. kanclerz Otto von Bismarck Bismarck nie tolerował żadnej bazy władzy poza Niemcami – w Rzymie – mającej wpływ na sprawy niemieckie. Rozpoczął Kulturkampf ("wojnę kulturową") przeciwko władzy papieża i Kościoła katolickiego w 1873 roku, ale tylko w Prusach. Zyskało to silne poparcie niemieckich liberałów, którzy widzieli w Kościele katolickim bastion reakcji i swojego największego wroga. Element katolicki z kolei widział w narodowych liberałach swojego największego wroga i utworzył Partię Centrum .
Katolicy, chociaż prawie jedna trzecia populacji narodowej, rzadko mogli zajmować ważne stanowiska w rządzie cesarskim lub rządzie pruskim. Większość Kulturkampfu toczyła się w Prusach, ale cesarskie Niemcy uchwaliły ustawę o Ambona, która uczyniła przestępstwem dla każdego duchownego dyskutowanie o sprawach publicznych w sposób, który nie podobał się rządowi. Prawie wszyscy katoliccy biskupi, duchowni i świeccy odrzucali legalność nowych praw i wyzywająco stawiali czoła coraz surowszym karom i więzieniom nakładanym przez rząd Bismarcka. Historyk Anthony Steinhoff podaje sumy ofiar:
- W 1878 r. tylko trzy z ośmiu diecezji pruskich nadal miały biskupów, około 1125 z 4600 parafii było nieobsadzonych, a prawie 1800 księży trafiło do więzienia lub na wygnanie. Katolickie stowarzyszenia i zgromadzenia zostały rozwiązane, a katoliccy urzędnicy państwowi zostali zwolnieni tylko pod pretekstem sympatii ultramontańskich.
Bismarck nie docenił determinacji Kościoła katolickiego i nie przewidział skrajności, jakie pociągnie za sobą ta walka. Kościół katolicki potępił nowe surowe prawa jako antykatolickie i zdobył poparcie swoich szeregowych wyborców w całych Niemczech. W kolejnych wyborach Partia Centrum zdobyła jedną czwartą miejsc w sejmie cesarskim. Konflikt zakończył się po 1879 r., ponieważ Pius IX zmarł w 1878 r., a Bismarck zerwał z liberałami, by położyć główny nacisk na cła, politykę zagraniczną i atakowanie socjalistów . Bismarck negocjował z pojednawczym nowym papieżem Leonem XIII . Przywrócono pokój, powrócili biskupi, a uwięzieni duchowni zostali zwolnieni. Przepisy zostały złagodzone lub odebrane (redukcja Przepisy 1880-1883 i spokój Przepisy 1886/87), ale główne regulacje, takie jak ustawy ambona oraz przepisy dotyczące wykształcenia, stanu cywilnego (w tym. Małżeństwo) lub disaffiliation religijne pozostały na swoim miejscu. Partia Centrum zyskała na sile i stała się sojusznikiem Bismarcka, zwłaszcza gdy zaatakował socjalizm.
I Sobór Watykański
7 lutego 1862 r. papież Pius IX wydał papieską konstytucję Ad Universalis Ecclesiae , dotyczącą warunków przyjęcia do katolickich zakonów męskich, w których przepisano śluby wieczyste.
Doktryna papieskiego prymatu została rozwinięta w 1870 r. na Soborze Watykańskim I , który ogłosił, że „z woli Bożej Kościół rzymski ma pierwszeństwo władzy zwyczajnej nad wszystkimi innymi kościołami”. Sobór ten potwierdził także dogmat o nieomylności papieskiej (oświadczając, że nieomylność wspólnoty chrześcijańskiej rozciąga się na samego papieża, kiedy określa on doktrynę dotyczącą wiary lub moralności, którą ma obowiązywać cały Kościół) oraz o supremacji papieskiej (najwyższy, pełna, natychmiastowa i powszechna jurysdykcja zwyczajna papieża).
Najistotniejszy zbiór zdefiniowanej doktryny na ten temat znajduje się w Pastor aeternus , Konstytucji dogmatycznej o Kościele Chrystusa I Soboru Watykańskiego. Dokument ten stwierdza, że „w usposobieniu Bożym Kościół rzymski ma nad wszystkimi inne kościoły”. Sobór ten potwierdził także dogmat o nieomylności papieskiej.
Sobór określił dwojaki prymat Piotra, jeden w papieskim nauczaniu o wierze i moralności (charyzmacie nieomylności), a drugi jako prymat jurysdykcji obejmujący rząd i dyscyplinę Kościoła, poddanie się obu koniecznym wierze katolickiej i zbawieniu. Odrzucił idee, że dekrety papieskie „nie mają żadnej mocy ani wartości, jeśli nie zostaną potwierdzone przez nakaz władzy świeckiej” i że decyzje papieża mogą być odwołane do soboru ekumenicznego „jako władzy wyższej niż Biskup Rzymski”.
Paul Collins twierdzi, że „(doktryna prymatu papieskiego sformułowana przez Sobór Watykański I) doprowadziła do sprawowania nieskrępowanej władzy papieskiej i stała się główną przeszkodą w stosunkach ekumenicznych z prawosławnymi (którzy uważają tę definicję za herezję) i protestanci."
Przed soborem w 1854 r. Pius IX, przy poparciu przeważającej większości biskupów, ogłosił dogmat o Niepokalanym Poczęciu .
Nauki społeczne
Rewolucja przemysłowa przyniosła wiele zaniepokojenie pogarszającą pracy i warunków życia robotników miejskich. Pod wpływem niemieckiego biskupa Wilhelma Emmanuela Freiherra von Ketteler , w 1891 roku papież Leon XIII opublikował encyklikę Rerum novarum , która w kontekście katolickiej nauki społecznej odrzucała socjalizm, ale opowiadała się za regulacją warunków pracy. Rerum novarum opowiadał się za ustanowieniem godnej płacy i prawem pracowników do tworzenia związków zawodowych.
Kult Maryi
Papieże zawsze podkreślali wewnętrzny związek pomiędzy Maryją Dziewicą jako Matką Boga a pełnym przyjęciem Jezusa Chrystusa jako Syna Bożego . Od XIX wieku mieli duże znaczenie dla rozwoju mariologii, aby wyjaśniać kult Maryi swoimi decyzjami nie tylko w zakresie wierzeń maryjnych (mariologia), ale także praktyk i nabożeństw maryjnych . Przed XIX wiekiem papieże promulgowali kult maryjny, zezwalając na nowe święta maryjne , modlitwy, inicjatywy oraz przyjmowanie i wspieranie zgromadzeń mariańskich. Od XIX wieku papieże zaczęli coraz częściej posługiwać się encyklikami. I tak Leon XIII , Papież Różańcowy , wydał jedenaście encyklik maryjnych. Ostatni papieże ogłosili kult Najświętszej Maryi Panny dwoma dogmatami : Pius IX o Niepokalanym Poczęciu w 1854 r. i Wniebowzięcie Maryi w 1950 r. przez papieża Piusa XII . Pius IX , Pius XI i Pius XII ułatwili kult objawień maryjnych, takich jak w Lourdes i Fatimie . Sobór Watykański II podkreślił znaczenie Marian czcią w Lumen gentium . Podczas Soboru Paweł VI ogłosił Maryję Matką Kościoła .
Antyklerykalizm, sekularyzm i socjalizm
W wielu ruchach rewolucyjnych Kościół był potępiany za związki z ustalonymi reżimami. Wielkim wrogiem jest zwłaszcza liberał, którego celem jest Kościół katolicki. I tak np. po rewolucji francuskiej i meksykańskiej w tych krajach panował wyraźny ton antyklerykalny , który istnieje do dziś. Zwłaszcza socjalizm był w wielu przypadkach otwarcie wrogi religii; Karol Marks potępił wszelką religię jako „ opium ludu ”, ponieważ uważał to za fałszywe poczucie nadziei w życiu pozagrobowym, powstrzymujące ludzi przed stawieniem czoła ich światowej sytuacji.
W Historii Ameryki Łacińskiej , począwszy od lat trzydziestych XIX wieku, do władzy doszły kolejne antyklerykalne reżimy liberalne. Konfiskata mienia kościelnego oraz restrykcje nałożone na księży i biskupów towarzyszyły generalnie świeckim reformom.
jezuici
Dopiero w XIX wieku, po rozpadzie większości kolonii hiszpańskich i portugalskich, Watykan był w stanie przejąć prowadzenie katolickiej działalności misyjnej poprzez organizację Propaganda Fide .
W tym okresie Kościół spotkał się z nadużyciami kolonialnymi ze strony rządów portugalskiego i hiszpańskiego. W Ameryce Południowej jezuici chronili rdzenną ludność przed zniewoleniem, zakładając na wpół niezależne osady zwane redukcje . Papież Grzegorz XVI , kwestionując suwerenność Hiszpanii i Portugalii, mianował własnych kandydatów na biskupów w koloniach, potępił niewolnictwo i handel niewolnikami w 1839 r. (bulla papieska In supremo apostolatus ), a także zatwierdził wyświęcanie rodzimego duchowieństwa pomimo rządowego rasizmu.
Afryka
Pod koniec XIX wieku nowe technologie i lepsze uzbrojenie pozwoliły europejskim potęgom przejąć kontrolę nad większością afrykańskiego wnętrza. Nowi władcy wprowadzili gospodarkę gotówkową, która wymagała od Afrykańczyków umiejętności czytania i pisania, a tym samym stworzyła duże zapotrzebowanie na szkoły. W tamtych czasach jedyną dostępną dla Afrykańczyków możliwością zdobycia zachodniej edukacji była chrześcijańscy misjonarze. Misjonarze katoliccy podążali za rządami kolonialnymi do Afryki i budowali szkoły, klasztory i kościoły.
Cerkiew Prawosławna
Grecja
Nawet kilkadziesiąt lat przed upadkiem Konstantynopola w ręce Imperium Osmańskiego w 1453 r. większość Grecji znalazła się pod panowaniem osmańskim. W tym czasie Grecy podejmowali kilka prób buntu, aby uzyskać niezależność od kontroli osmańskiej. W 1821 r. oficjalnie ogłoszono rewolucję grecką, a pod koniec miesiąca Peloponez rozpoczął otwarty bunt przeciwko Turkom. Patriarchat Konstantynopolitański wydała oświadczenia potępiające i nawet anathematizing rewolucjonistów, tak aby chronić Greków Konstantynopola z odwetem ze strony Turków.
Oświadczenia te nie przekonały jednak nikogo, a już najmniej rządu tureckiego, który w Wielkanoc 1821 roku z rozkazu sułtana kazał powiesić patriarchę Grzegorza V na głównej bramie patriarchalnej rezydencji; po tym nastąpiła masakra greckiej ludności Konstantynopola. Brutalna egzekucja Grzegorza V, zwłaszcza w dzień Niedzieli Wielkanocnej, wstrząsnęła i rozwścieczyła Greków. Wywołało też protesty w pozostałej części Europy i wzmocniło ruch filhellenizmu . Istnieją wzmianki, że podczas greckiej wojny o niepodległość wielu rewolucjonistów wyryło na swoich mieczach imię Grzegorza, szukając zemsty.
Wraz z ustanowieniem Królestwa Grecji rząd postanowił przejąć kontrolę nad Kościołem, odrywając się od patriarchy w Konstantynopolu. Władze uznały kościół za autokefaliczny w 1833 r. decyzją polityczną regentów bawarskich działających na rzecz nieletniego króla Ottona . Decyzja ta wstrząsnęła grecką polityką przez dziesięciolecia, gdy władze królewskie przejęły coraz większą kontrolę. Nowy status został ostatecznie uznany przez Patriarchat w 1850 r., pod warunkiem kompromisu z wydaniem specjalnego dekretu „Tomos”, który przywrócił mu normalny status.
W latach 80. XIX wieku ruch „Anaplasis” („Regeneracja”) doprowadził do odnowienia energii duchowej i oświecenia. Walczył z racjonalistycznymi i materialistycznymi ideami, które przesiąkły ze świeckiej Europy Zachodniej. Promowała szkoły katechetyczne i koła studium biblijnego.
Serbia
Serbski Kościół Prawosławny w Księstwie Serbii uzyskał autonomię w 1831 r. i został zorganizowany jako Metropolitanat Belgradu , pozostając pod najwyższą kościelną jurysdykcją Patriarchatu Konstantynopola . Księstwo Serbii uzyskało pełną niezależność polityczną od Imperium Osmańskiego w 1878 r., a wkrótce potem rozpoczęto negocjacje z Patriarchatem Ekumenicznym, w wyniku których w 1879 r. doszło do kanonicznego uznania pełnej niezależności kościelnej ( autokefalii ) dla metropolity Belgradu. Serbskie eparchie prawosławne w Bośni i Hercegowinie pozostały pod najwyższą jurysdykcją kościelną Patriarchatu Ekumenicznego, ale uzyskały autonomię wewnętrzną. W południowych eparchiach, które pozostały pod panowaniem osmańskim, serbscy metropolitowie zostali mianowani pod koniec XIX wieku.
Rumunia
Hierarchia prawosławna na terenie współczesnej Rumunii istniała w ramach kościelnej jurysdykcji Ekumenicznego Patriarchatu Konstantynopola do 1865 roku, kiedy to Kościoły w rumuńskich księstwach Mołdawii i Wołoszczyźnie wkroczyły na drogę niezależności kościelnej, nominując Nifona Rusailă , metropolitę Ungro- Wołoszczyzna, jako pierwszy prymas rumuński. Książę Alexandru Ioan Cuza , który w 1863 r. dokonał masowej konfiskaty dóbr klasztornych w obliczu ostrego sprzeciwu greckiej hierarchii w Konstantynopolu, w 1865 r. przeforsował ustawodawstwo proklamujące całkowitą niezależność Kościoła w księstwach od Patriarchatu.
W 1872 r. kościoły prawosławne w księstwach Metropolii Ungro-Wołoszczyzny i Metropolii Mołdawii połączyły się, tworząc Rumuński Kościół Prawosławny.
Po międzynarodowym uznaniu niepodległości Zjednoczonych Księstw Mołdawii i Wołoszczyzny (późniejszego Królestwa Rumunii ) w 1878 r., po długich negocjacjach z Patriarchatem Ekumenicznym, patriarcha Joachim IV w 1885 r. uznał autokefaliczną metropolię Rumunii.
Rosja
Rosyjska Cerkiew odbyło się uprzywilejowaną pozycję w Imperium Rosyjskim , wyrażony w motto prawosławie, autokracja i populizmu , z późnego Cesarstwa Rosyjskiego. W tym samym czasie został oddany pod kontrolę cara przez reformę kościelną Piotra I w XVIII wieku. Jej organem zarządzającym był Najświętszy Synod , którym kierował mianowany przez cara urzędnik (tytułowany Ober-Procurator ).
Kościół został zaangażowany w różnych kampaniach rusyfikacji i oskarżony o udział w antyżydowskich pogromów . W przypadku antysemityzmu i pogromów antyżydowskich nie ma dowodów na bezpośredni udział Kościoła, a wielu rosyjskich duchownych prawosławnych, w tym wyższych hierarchów, otwarcie broniło prześladowanych Żydów, przynajmniej od drugiej połowy XIX w. stulecie. Ponadto Kościół nie ma oficjalnego stanowiska w sprawie judaizmu jako takiego.
Kościół, podobnie jak państwo carskie, był postrzegany przez bolszewików i innych rosyjskich rewolucjonistów jako wroga ludu .
Gruzja
W 1801 r. Królestwo Kartl-Kachetia (Gruzja Wschodnia) zostało zajęte i przyłączone do Imperium Rosyjskiego. 18 lipca 1811 r., mimo silnego sprzeciwu w Gruzji, władze rosyjskie zniosły autokefaliczny status Cerkwi Gruzińskiej, a Cerkiew Gruzińska została poddana synodycznej władzy Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Od 1817 biskup metropolita, czyli egzarcha odpowiedzialny za Kościół był etnicznym Rosjaninem, nie znającym języka i kultury gruzińskiej. Liturgia gruzińska została stłumiona i zastąpiona cerkiewnosłowiańską , starożytne freski zostały pobielone ze ścian wielu kościołów, a publikacja literatury religijnej w języku gruzińskim została mocno ocenzurowana.
Cypr
W 1821 roku, wraz z wybuchem greckiej wojny o niepodległość , Grecy cypryjscy próbowali pójść w ślady Greków, takie było oskarżenie, które Küçük Mehmed wniósł przeciwko biskupom i czołowym greckim świeckim na wyspie. W wyniku tego arcybiskupa Kyprianos aresztowano trzech biskupów Pafos, Kition i Kyrenia wraz z innymi czołowymi duchownymi i obywatelami. Arcybiskupa i jego archidiakona powieszono w trybie doraźnym, trzech biskupów ścięto, a notabli wysłano przez janczarów. Cypryjski Kościół Prawosławny zapłacił straszliwą karę za nadużycie władzy. To było najgorsze doświadczenie między Kościołem prawosławnym Cypru a administracją osmańską i początek separacji politycznej.
Zakup Cypru przez Brytyjczyków w 1878 r. pozwolił na większą swobodę w praktykach religijnych, takich jak używanie dzwonów w kościołach (co było zabronione za czasów osmańskich). Niektórzy linopampakoi wykorzystali zmianę polityczną, aby powrócić na chrześcijaństwo.
Koptyjski Kościół Prawosławny
Pozycja Koptów zaczęła się poprawiać na początku XIX wieku pod wpływem stabilności i tolerancji dynastii Muhammada Ali . Społeczność koptyjska przestała być postrzegana przez państwo jako jednostka administracyjna. W 1855 r. Sa'id Pasza zniósł podatek dżizja . Wkrótce potem Koptowie zaczęli służyć w armii egipskiej.
Pod koniec XIX wieku Kościół koptyjski przechodził fazy nowego rozwoju. W 1853 r. koptyjski papież Cyryl IV założył pierwsze nowoczesne szkoły koptyjskie, w tym pierwszą egipską szkołę dla dziewcząt. Założył także drukarnię, która była dopiero drugą prasą krajową w kraju. Papież koptyjski nawiązał bardzo przyjazne stosunki z innymi wyznaniami, do tego stopnia, że gdy grecki prawosławny patriarcha Aleksandrii musiał przez długi czas przebywać poza krajem, opuścił swój Kościół pod przewodnictwem patriarchy koptyjskiego.
Kolegium Teologiczne Szkoły Aleksandryjskiej zostało reaktywowane w 1893 roku. Nową historię rozpoczęło od pięciu studentów, z których jeden został później dziekanem.
Oś czasu
- 1801 Cane Ridge, Kentucky
- 1801 – John Theodosius Van Der Kemp przenosi się do Graaff Reinet, aby służyć ludowi Khoikhoi (Hotentoci). Wcześniej pomagał założyć Holenderskie Towarzystwo Misyjne . W 1798 wyjechał do Afryki Południowej, aby pracować jako misjonarz wśród Xhosa .
- 1802 – Henry Martyn słyszy Charlesa Simeona mówiącego o pracy Williama Careya w Indiach i postanawia sam zostać misjonarzem. Do Indii popłynie w 1805 roku
- 1803 – Towarzystwo Misyjne Baptystów z Massachusetts głosuje za wydaniem czasopisma misyjnego. Czasopismo znane obecnie jako The American Baptist jest najstarszym czasopismem religijnym w USA
- 1804 – założenie Brytyjskiego i Zagranicznego Towarzystwa Biblijnego ; Kościelne Towarzystwo Misyjne wkracza do Sierra Leone
- 1805 – Do Namibi przybywają pierwsi chrześcijańscy misjonarze , bracia Abraham i Christian Albrecht z Londyńskiego Towarzystwa Misyjnego
- 1806 – Spotkanie modlitewne w stogu siana w Williams College ; Seminarium Teologiczne Andover założone jako ośrodek szkolenia misjonarzy; Protestancka praca misjonarska zaczyna się na dobre w południowej Afryce
- 1807 – Pierwszy misjonarz protestancki w Chinach Robert Morrison rozpoczyna pracę w Kantonie (dawniej Kanton)
- 1809 – założenie Londyńskiego Towarzystwa Promowania Chrześcijaństwa wśród Żydów (obecnie znanego jako Ministerstwo Kościoła wśród Żydów )
- 1809 – zorganizowanie Krajowego Towarzystwa Biblijnego Szkocji
- 1810 - The American Board of Commissioners Misji Zagranicznych powstaje
- 1811 – angielscy Wesleyanie wkraczają do Sierra Leone
- 1811 Campbellowie rozpoczynają Ruch Restauracyjny
- 1812 – Pierwszy amerykański misjonarz zagraniczny Adoniram Judson przybywa do Serampore i wkrótce udaje się do Birmy
- 1813 – Metodyści zakładają Wesleyan Missionary Society.
- 1814 – Pierwszy odnotowany chrzest protestanckiego konwertyty z Chin kontynentalnych, Cai Gao ; Utworzono Amerykańskie Towarzystwo Misji Zagranicznych Baptystów; Założenie holenderskiego Towarzystwa Biblijnego; pierwsi misjonarze przybywają do Nowej Zelandii pod przewodnictwem Samuela Marsden
- 1815 – Amerykańska Rada Komisarzy ds. Misji Zagranicznych rozpoczyna pracę na Cejlonie , współczesna Sri Lanka poprzez amerykańską misję na Cejlonie ; Zorganizowanie Towarzystwa Misyjnego w Bazylei ; Założenie Afrykańskiego Towarzystwa Misyjnego w Richmond
- 1815 Piotr Aleut , ortodoksyjny chrześcijanin torturowany i męczeński w katolickim San Francisco w Kalifornii
- 1816 – Robert Moffat przybywa do Afryki; Amerykańskie Towarzystwo Biblijne założony
- 1816 Biskup Richard Allen , były niewolnik, zakłada Afrykański Episkopalny Kościół Metodystyczny , pierwsze wyznanie afroamerykańskie
- 1817 – James Thompson , agent Brytyjskiego i Zagranicznego Towarzystwa Biblijnego, rozpoczyna dystrybucję Biblii w całej Ameryce Łacińskiej
- 1817 Claus Harms publikuje 95 tez przeciwko racjonalizmowi i Związkowi Pruskiemu”.
- 1818 – Rozpoczęcie pracy misyjnej na Madagaskarze za niechętną aprobatą króla
- 1819 – John Scudder , lekarz misjonarz, wstępuje do Amerykańskiej Misji Cejlońskiej ; Wesleyan Methodists rozpoczynają pracę w Madrasie w Indiach; Reginald Heber pisze słowa do klasycznego misjonarza „Z lodowych gór Grenlandii”
- 1819 Thomas Jefferson stworzył Biblię Jeffersona
- 1820 – Hiram Bingham jedzie na Hawaje ( Wyspy Sandwich )
- 1821 – Afroamerykanin Lott Carey, misjonarz baptystyczny , żegluje z 28 kolegami z Norfolk w stanie Wirginia do Sierra Leone ; Powołanie rady misyjnej protestanckiego kościoła episkopalnego
- 1822 – Afroamerykanka Betsy Stockton zostaje wysłana przez American Board of Missions na Hawaje. W ten sposób zostaje pierwszą misjonarką samotną w historii współczesnych misji.
- 1823 – pracownicy Szkockiego Towarzystwa Misyjnego przybywają do Bombaju w Indiach; Liang Fa, pierwszy chiński protestancki ewangelista, został wyświęcony przez Roberta Morrisona ; Powstanie Towarzystwa Kościoła Kolonialnego i Kontynentalnego
- 1824 – Powstanie Berlińskiego Towarzystwa Misyjnego
- 1824 Angielskie tłumaczenie Wilhelma Geseniusa ' ...Handwörterbuch... : Hebrajsko-angielski Leksykon, Hendrickson Publishers
- 1825 – George Boardman jedzie do Birmy
- 1826 – Amerykańskie Towarzystwo Biblijne wysyła pierwszą dostawę Biblii do Meksyku
- 1827 – Misjonarz Lancelot Edward Threlkeld donosi w The Monitor , że „szybko posuwał się naprzód” w swoich wysiłkach rozpowszechniania Pisma Świętego wśród rdzennych Australijczyków z rzek Hunter i Shoalhaven .
- 1827 Ernst Wilhelm Hengstenberg bierze na redakcją na Evangelische Kirchenzeitung , główny literackiego organu Neo-luteranizm
- 1827 Samuel Gobat rozpoczyna swój pierwszy pobyt w Etiopii , rezydując w stolicy Gondaru . Jest jednym z pierwszych współczesnych misjonarzy w tym kraju.
- 1828 – Misja Bazylejska rozpoczyna pracę w rejonie Christiansborg w Akrze w Ghanie ; Karl Gützlaff ziem Holandia Missionary Society w Bangkoku , Tajlandia ; Powstało Reńskie Stowarzyszenie Misyjne
- 1828 Założenie Braci Plymouth , Dyspensacjonalizm
- 1829 – George Müller , pochodzący z Prus , wyjeżdża do Anglii jako misjonarz do Żydów; Anthony Norris Groves , dentysta z Exeter , wyrusza jako misjonarz do Bagdadu w towarzystwie Johna Kitto
- 1830 – Misjonarz Kościoła Szkocji Alexander Duff przybywa do Kalkuty (dawniej Kalkuta); William Swan, misjonarz na Syberii , pisze Listy o misjach , pierwszy protestancki kompleksowy opis teorii i praktyki misji; Chrzest Taufa'ahau Tupou, króla Tonga , dokonany przez zachodniego misjonarza
- 1830 Katarzyna Laboure otrzymuje Cudowny Medalik od Matki Najświętszej w Paryżu we Francji.
- 1830 Charles Finney „s przebudzeń doprowadzić do Drugiego Wielkiego Przebudzenia w Ameryce
- 1830, 6 kwietnia Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich ( mormonizm ) założony przez Józefa Smitha juniora w wyniku doniesień o odwiedzinach i przykazaniu Boga Ojca , Jezusa Chrystusa , a później Anioła Moroniego . Księga Mormona również opublikowana w 1830 roku.
- 1831 – do Tajlandii przybywają misjonarze z kongregacji amerykańskiej , którzy wycofują się w 1849 bez żadnego nawróconego; czterej rdzenni Amerykanie spoza Gór Skalistych przybywają na wschód do St. Louis w stanie Missouri w poszukiwaniu informacji na temat „religii bladej twarzy”
- 1832 – Teava, były kanibal i pionier misjonarski z wysp Pacyfiku, otrzymuje od Johna Williamsa zlecenie pracy na samoańskiej wyspie Manono
- 1832 Zorganizowany Kościół Chrystusa (Apostołowie) , złożony z prezbiterianów w rozpaczy z powodu protestanckiej frakcji i spadku gorliwości
- 1832 prześladowania staroluteran : dekretem królewskim z 28 lutego wszelki kult luterański zostaje uznany za nielegalny w Prusach na rzecz Związku Pruskiego .
- 1833 – rozpoczyna pracę baptystów w Tajlandii przez Johna Taylora Jonesa; pierwszy amerykański misjonarz metodysta , Melville Cox, udaje się do Liberii, gdzie umiera w ciągu czterech miesięcy. Jego apel umierający brzmiał: „Niech upadnie tysiąc, zanim zostanie wydana Afryka”; Stowarzyszenie Misjonarzy Zagranicznych Wolnej Woli rozpoczyna działalność w Indiach
- 1833 Kazanie Johna Keble'a „ Narodowa apostazja ” inicjuje ruch oksfordzki w Anglii
- 1834 – American Presbyterian Mission otwiera pracę w Indiach w Pendżabie ; Peter Parker MD, związany z Amerykańską Radą Komisarzy ds. Misji Zagranicznych , pierwszy amerykański misjonarz medyczny w Chinach otwiera Szpital Okulistyczny w Kantonie
- 1835 – Reńskie Towarzystwo Misyjne rozpoczyna pracę wśród Dajaków na Borneo ( Indonezja ); Daniel Wilson, biskup Kalkuty, nazywa indyjski system kastowy „rakiem”.
- 1836 – Bracia Plymouth rozpoczynają pracę w Madrasie w Indiach; George Müller rozpoczyna pracę z sierotami w Bristolu w Anglii; utworzono Misję Gossner; Powstanie Towarzystwa Misyjnego w Lipsku; Powstało Kolonialne Towarzystwo Misyjne; Powstaje Okręgowe Stowarzyszenie Misjonarzy Baptystów Providence, jedna z co najmniej sześciu krajowych organizacji wśród Afroamerykańskich Baptystów, których jedynym celem była praca misyjna w Afryce.
- 1837 – powołanie zarządu misyjnego Kościoła Ewangelicko-Luterańskiego; Pierwsze tłumaczenie Biblii na język japoński (rzeczywiste tłumaczenie wykonane w Singapurze)
- 1838 – Misja śledcza Kościoła Szkocji do Żydów; czterech szkockich ministrów, w tym Robert Murray M'Cheyne i Andrew Bonar, podróż do Palestyny ; Augustianie wjeżdżają do Australii.
- 1838-1839 sascy luteranie sprzeciwiający się racjonalizmowi teologicznemu emigrują z Niemiec do Stanów Zjednoczonych; osiedlić się w hrabstwie Perry w stanie Missouri. Prowadzi do powstania LCMS
- 1839 – Cała Biblia zostaje opublikowana w języku Tahiti ; trzech francuskich misjonarzy zginęło męczeńską śmiercią w Korei ; Angielscy misjonarze protestanccy, w tym John Williams, zamordowani na Erromango (Vanuatu, Południowy Pacyfik)
- 1840 – David Livingstone przebywa w dzisiejszym Malawi (Afryka) z Londyńskim Towarzystwem Misyjnym ; Amerykańscy prezbiterianie wkraczają do Tajlandii i pracują przez 18 lat, zanim zobaczyli swojego pierwszego nawróconego na Tajlandię; Powstanie Irlandzkiego Prezbiteriańskiego Towarzystwa Misyjnego; Założenie Walijskiego Towarzystwa Misjonarzy Metodystów Kalwińskich
- 1841 – utworzenie Towarzystwa Misjonarzy Medycznych w Edynburgu; Walijscy metodyści rozpoczynają pracę wśród Khasi w Indiach
- 1842 – Kościelne Towarzystwo Misyjne wchodzi do Badagry, Lagos
- 1842 – Towarzystwo Misyjne Gossner otrzymuje sankcję królewską; Powstaje Norweskie Towarzystwo Misyjne w Stavanger
- 1842 – Misjonarz metodystów Thomas Birch Freeman przybywa do Badagry w Nigerii [1] ;
- 1843 – Baptysta John Taylor Jones tłumaczy Nowy Testament na język tajski ; Utworzono Brytyjskie Towarzystwo Rozkrzewiania Ewangelii wśród Żydów
- 1843, Zakłócenie : schizmy w ustanowionym Kościele Szkocji
- 1844 – Niemiec Ludwig Krapf rozpoczyna pracę w Mombasie na wybrzeżu Kenii; pierwsze Chrześcijańskie Stowarzyszenie Młodych Mężczyzn (YMCA) utworzone przez George'a Williamsa; George Smith i Thomas McClatchie płyną do Chin jako pierwsi dwaj misjonarze CMS w tym kraju
- 1844 Lars Levi Laestadius przeżywa przebudzenie: początek laestadianizmu
- 1844, 22 października Wielkie rozczarowanie , fałszywa przepowiednia powtórnego przyjścia Chrystusa przez Millerytów
- 1845 – założenie organizacji misyjnej Southern Baptist Convention
- 1845 Konwencja Południowych Baptystów utworzona w Augusta, Georgia
- 1846 – Londyńskie Towarzystwo Misyjne rozpoczyna pracę na Niue , wyspie na południowym Pacyfiku, którą mieszkańcy Zachodu nazwali „dziką wyspą”
- 1846 Bernadeta Soubirous otrzymała pierwsze z 18 objawień Matki Bożej z Lourdes w Lourdes we Francji.
- 1847 – Prezbiterianin William Burns udaje się do Chin, tłumaczy The Pilgrim's Progress na chiński; Moses White płynie do Chin jako medyczny misjonarz metodystów
- 1848 – Charles Forman udaje się do Pendżabu ; Do Kilimandżaro przybywają niemieccy misjonarze Johannes Rebmann i Johann Ludwig Krapf . Początkowo wyśmiewano ich historię o pokrytym śniegiem szczycie w pobliżu równika .
- 1848 List do Wschodnich i Encyklika Patriarchów Wschodnich odpowiedź
- 1848 Wspólnota Oneida założona przez Johna Humphreya Noyesa w zachodnim stanie Nowy Jork
- 1849 – Zaledwie kilka tygodni po przybyciu na melanezyjską wyspę Anatom misjonarz John Geddie napisał w swoim dzienniku: „W ciemności, degradacji, zanieczyszczeniu i nędzy, które mnie otaczają, wyczekuję w wizji wiary czasu, kiedy niektórzy ci biedni wyspiarze zjednoczą się w triumfalnej pieśni dusz wykupionych: „Temu, który nas umiłował i obmył nas z naszych grzechów we własnej krwi”.
- 1850 – Z okazji wizyty Karla Gützlaffa w Europie zostaje założone Berlińskie Stowarzyszenie Kobiet dla Chin we współpracy z Berlińskim Stowarzyszeniem Misyjnym dla Chin. Prace w Chinach rozpoczną się w 1851 roku wraz z przybyciem Hermandine Neumann do Hongkongu. Wielebny Thomas Valpy French przybył do Indii w 1850 roku, założył St. John's College w Agrze i został pierwszym biskupem Lahore w 1877 roku.
- 1851 – Allen Gardiner i sześciu kolegów misjonarzy giną z powodu zagrożenia i głodu w Patagonii na południowym krańcu Ameryki Południowej, ponieważ statek z zaopatrzeniem z Anglii przybywa z sześciomiesięcznym opóźnieniem.
- 1852 – Zenana (kobiety) i Medical Missionary Fellowship utworzone w Anglii w celu wysyłania samotnych misjonarek
- 1853 – Towarzystwo Misyjne Hermannsburg , założone w 1849 roku przez Louisa Harmsa , zakończyło szkolenie swojej pierwszej grupy młodych misjonarzy. Zostali wysłani do Afryki na statku (Kandaze), który został zbudowany w całości z darowizn.
- 1854 – Nowojorska Konferencja Misyjna pod przewodnictwem Alexandra Duffa zastanawia się nad pytaniem: „W jakim stopniu Słowo Boże upoważnia nas do oczekiwania nawrócenia świata do Chrystusa?”; Henry Venn, sekretarz Kościelnego Towarzystwa Misyjnego , wytycza ideał samorządnych, samonośnych i samopropagujących się kościołów; Hudson Taylor przybywa do Chin
- 1854 Niepokalane Poczęcie , określone jako dogmat katolicki
- 1854 Misjonarz Hudson Taylor przybywa do Chin
- 1855 – Henry Steinhauer zostaje wyświęcony na kanadyjskiego misjonarza metodystów wśród Indian północnoamerykańskich i wysłany do Lac La Biche w Albercie . Praca misjonarska Steinhauera faktycznie rozpoczęła się 15 lat wcześniej, w 1840 roku, kiedy został przydzielony do Lac La Pluie, aby asystować w tłumaczeniu, nauczaniu i interpretacji języków Ojibwa i Cree .
- 1855 Søren Kierkegaard , twórca chrześcijańskiego egzystencjalizmu
- 1856 – Prezbiterianie rozpoczynają pracę w Kolumbii wraz z przybyciem Henry'ego Pratt
- 1857 – Biblia przetłumaczona na język Tswana ; Utworzenie Zarządu Misji Zagranicznych Holenderskiego Kościoła Reformowanego ; cztery pary misjonarzy zabitych podczas misji Fatehgarh podczas indyjskiego buntu w 1857 roku; Publikacja książki Davida Livingstone'a „ Missionary Travels and Researchs in South Africa”
- 1858 – John G. Paton rozpoczyna pracę na Nowych Hebrydach ; Bazylejskie Stowarzyszenie Misjonarzy Ewangelicznych rozpoczyna pracę w zachodniej Sumatrze (Indonezja)
- 1859 – do Japonii przybywają misjonarze protestanccy; Przebudzenia w Ameryce Północnej i na Wyspach Brytyjskich generują zainteresowanie misjami zagranicznymi; Albert Benjamin Simpson (założyciel Christian and Missionary Alliance ) zostaje nawrócony przez służbę przebudzenia Henry'ego Grattana Guinnessa
- 1861 – we wsi Osnowa dzisiejszej Ukrainy powstaje protestancki stundyzm ; Sarah Doremus zakłada Stowarzyszenie Misyjne Unii Kobiet; Kościół Episkopalny otwiera pracę na Haiti ; Misja Reńska udaje się do Indonezji pod przewodnictwem Ludwiga Nommensena
- 1862 – Paryskie Ewangeliczne Towarzystwo Misyjne otwiera pracę w Senegalu
- 1863 – Robert Moffat , misjonarz w Afryce z London Missionary Society , publikuje swoją książkę Rzeki wody w suchym miejscu, będąc sprawozdaniem z wprowadzenia chrześcijaństwa do Afryki Południowej i pracy misyjnej pana Moffata
- 1863 Kościół Adwentystów Dnia Siódmego oficjalnie utworzony dwadzieścia 20 lat po Wielkim Rozczarowaniu
- 1865 – Założenie China Inland Mission przez Jamesa Hudsona Taylora ; James Laidlaw Maxwell zakłada pierwszy żywotny kościół na Tajwanie. Armia Zbawienia założona w Londynie przez Williama Bootha
- 1865 Metodystyczny kaznodzieja William Booth zakłada Armię Zbawienia , przysięgając nieść ewangelię na ulice najbardziej zdesperowanym i potrzebującym
- 1866 – Charles Haddon Spurgeon wymyśla Księgę bez słów , która jest szeroko stosowana w międzykulturowej ewangelizacji; Theodore Jonas Meyer (1819-1894), nawrócony Żyd służący jako misjonarz prezbiteriański we Włoszech, opiekuje się umierającymi podczas epidemii cholery , aż sam pada ofiarą choroby. Ledwo przeżywa, staje się rozjemcą między katolikami i protestantami ; Robert Thomas, pierwszy protestancki męczennik w Korei , zostaje ścięty, dając Biblię swojemu katowi.
- 1867 – Metodyści rozpoczynają pracę w Argentynie ; Powstanie Związku Pisma Świętego ; Lars Olsen Skrefsrud i Hans Peter Børresen rozpocząć pracę wśród Santals Indii.
- 1868 – Robert Bruce jedzie do Iranu , kanadyjski misjonarz baptystyczny Americus Timpany rozpoczyna pracę wśród ludu telugu w Indiach.
- 1869 – Rozpoczyna się wydawanie pierwszego magazynu misyjnego dla kobiet metodystów , Przyjaciółka pogan . ; Zamieszki w Yangzhou w Chinach niszczą dom China Inland Mission i prawie prowadzą do otwartej wojny między Wielką Brytanią a Chinami.
- 1869-1870 Katolicki I Sobór Watykański , potwierdził doktrynę papieskiej nieomylności , odrzuconą przez Chrześcijański Kościół Katolicki w Szwajcarii
- 1870 – Clara Swain, pierwsza lekarka-lekarz-misjonarka, przybywa do Bareilly w Indiach; Założenie Prawosławnego Towarzystwa Misyjnego
- 1870 Włochy wypowiedziały wojnę Państwom Kościelnym . Armia włoska wkracza do Rzymu. Państwa Kościelne przestały istnieć.
- 1871 – Henry Stanley znajduje Davida Livingstone'a w środkowej Afryce
- 1871 Pontmain, Francja została uratowana przed nacierającymi wojskami niemieckimi wraz z pojawieniem się Matki Bożej Nadziei
- 1871-1878 niemiecki Kulturkampf przeciwko katolicyzmowi
- 1872 – Pierwsza Ogólnoindyjska Konferencja Misyjna z 136 uczestnikami; George Leslie Mackay zakłada kościół w północnym Tajwanie ; Lottie Moon mianowana misjonarką w Chinach
- 1873 – założenie Regions Beyond Missionary Union w Londynie w związku z East London Training Institute for Home and Foreign Missions; pierwsza część Pisma Świętego ( Ewangelia Łukasza ) przetłumaczona na pangasinan , język Filipin, przez Alfonso Lallave
- 1874 – pierwsza wizyta Lorda Radstocka w Petersburgu w Rosji i początek ewangelicznego przebudzenia wśród szlachty petersburskiej; Albert Sturges inicjuje Misję Wewnętrznej Mikronezji na Wyspach Mortlock pod przewodnictwem mikronezyjskich studentów z Ohwa
- 1875 – Zagraniczne Chrześcijańskie Towarzystwo Misyjne zorganizowane w ramach ruchu Kościoła Chrześcijańskiego (Uczniowie Chrystusa) i Kościoła Chrystusowego ; Clah, kanadyjski konwertyta z Indii, przyniósł chrześcijaństwo tubylcom w Ft. Wangel, Alaska. Przyjął imię Philip McKay.
- 1876 – We wrześniu zardzewiały parowiec dociera do portu na rzece Calabar w dzisiejszej Nigerii . Ta część Afryki była wtedy znana jako Grób Białego Człowieka. Jedyną kobietą na pokładzie tego statku jest 29-letnia Mary Slessor , misjonarka.
- 1877 – James Chalmers wyjeżdża do Nowej Gwinei ; Prezbiterianie Sheldon Jackson i wdowa misjonarka Amanda McFarland przybywają do Ft. Wrangel na Alasce, gdzie dołączają do Philipa McKaya (z domu Clah), aby rozpocząć pracę misyjną. McFarland była pierwszą białą kobietą na Alasce, znaną jako „odważna misjonarka Alaski”.
- 1878 – Początek masowego ruchu ku Chrystusowi w Ongole w Indiach
- 1879 Kościół Chrystusa, naukowiec założony w Bostonie przez Mary Baker Eddy
- 1879 Knock, hrabstwo Mayo , Irlandia, było miejscem objawienia Matki Bożej, Królowej Irlandii .
- 1880 – lekarka misjonarka Fanny Butler wyjeżdża do Indii; Czasopismo misyjne Ewangelia we wszystkich krajach jest wydawane przez AB Simpsona ; Justus Henry Nelson i Fannie Bishop Capen Nelson rozpoczynają 45-letnią służbę w Belém , Pará w Brazylii, zakładając w 1883 r. pierwszy kościół protestancki w Amazonii
- 1881 - Metodystyczny praca w Lahore , Pakistan rozpoczyna się w wyniku przebudzenia pod bp William Taylor; Misja Północnej Afryki (obecnie Arab World Ministries) założona na podstawie pracy Edwarda Glenny'ego w Algierii
- 1881-1894 Revised Version , na żądanie Kościoła anglikańskiego, używa greki opartej na Septuagincie (B) i (S), hebrajski tekst masorecki używany w ST, podąża za greckim porządkiem słów, większą dokładnością niż AV , zawiera apokryfy , nauka nigdy nie kwestionowana
- 1882 – James Gilmour, misjonarz Londyńskiego Towarzystwa Misyjnego w Mongolii , udaje się do Anglii na urlop. W tym czasie opublikował książkę: Wśród Mongołów . Była tak dobrze napisana, że jeden z krytyków napisał: „ Robinson Crusoe został misjonarzem, mieszkał przez lata w Mongolii i napisał o tym książkę”. Odnośnie autora, krytyk powiedział: „Jeżeli kiedykolwiek na ziemi żył człowiek, który przestrzegał prawa Chrystusowego i mógłby to udowodnić i być całkowicie nieświadomym, że im je daje, to właśnie tego człowieka Mongołowie nazywał się „nasz Gilmour”.
- 1883 – Armia Zbawienia wkracza do Zachodniego Pakistanu ; AB Simpson organizuje Unię Misyjną na rzecz Ewangelizacji Świata. Pierwsze zajęcia Missionary Training College odbywają się w Nowym Jorku. Otwarcie pola misyjnego Zair Christian and Missionary Alliance .
- 1884 – David Torrance zostaje wysłany przez Misję Żydowską Wolnego Kościoła Szkocji jako misjonarz medyczny do Palestyny
- 1884 Charles Taze Russell założył ruch Badaczy Pisma Świętego, znany dziś jako Świadkowie Jehowy
- 1885 – Horace Grant Underwood , misjonarz prezbiteriański i Henry Appenzeller , misjonarz metodystyczny , przybywają do Korei ; Szkocki Ion Keith-Falconer jedzie do Adenu na Półwyspie Arabskim; „ Cambridge Seven ” – CT Studd , M. Beauchamp, WW Cassels, DE Hoste , SP Smith, AT Podhill-Turner, CH Polhill-Turner – jadą do Chin jako misjonarze z China Inland Mission
- 1885 Katechizm Baltimore
- 1886 – Studencki Ruch Wolontariatu został uruchomiony jako 100 studentów uniwersytetu i seminarium na terenie konferencyjnym Moody's w Mount Hermon w stanie Massachusetts, podpisując Przyrzeczenie Princeton, które mówi: „Pragnę, z wolą Boga, zostać zagranicznym misjonarzem”.
- 1886 Instytut Biblijny Moody'ego
- 1887 - Setka misjonarzy rozmieszczonych w ciągu jednego roku w Chinach w ramach China Inland Mission . Dr William Cassidy, lekarz medycyny z Toronto, został wyświęcony na pierwszego misyjnego kaznodzieję Przymierza Chrześcijan i Misjonarzy . Niestety w drodze do Chin zmarł na ospę . Jednak śmierć Cassidy'ego została nazwana „iskrą, która rozpaliła misyjny płomień Przymierza”.
- 1888 – Jonathan Goforth odpływa do Chin; Studencki Ruch Wolontariatu dla Misji Zagranicznych został oficjalnie zorganizowany z Johnem R. Mottem jako przewodniczącym i Robertem Wilderem jako podróżującym sekretarzem. Motto ruchu, ukute przez Wildera, brzmiało: „Ewangelizacja świata w tym pokoleniu ; założona Misja Daru Pisma Świętego (obecnie Lifewords )
- 1889 – Misjonarz lingwista i folklorysta Paul Olaf Bodding przybywa do Indii, Santhal Parganas, i kontynuuje pracę wśród Santalów rozpoczętą przez Skrefsruda i Børresena w 1867 roku; Misja w Afryce Północnej wchodzi do Trypolisu jako pierwsza misja protestancka w Libii
- 1890 – Misja Środkowoamerykańska założona przez CI Scofielda , redaktora Scofield Reference Bible ; Metodysta Charles Gabriel pisze piosenkę misyjną „Send the Light”; John Livingston Nevius z Chin odwiedza Koreę, aby przedstawić swoją strategię misji: 1) Każdy wierzący powinien być produktywnym członkiem społeczeństwa i aktywnym w dzieleniu się swoją wiarą; 2) Kościół w Korei powinien być wyraźnie koreański i wolny od zagranicznej kontroli; 3) Liderzy kościoła koreańskiego zostaną wybrani i przeszkoleni spośród jego członków; 4) Budynki kościelne zbudują Koreańczycy z własnych środków
- 1891 – Samuel Zwemer wyjeżdża do Arabii ; Helen Chapman płynie do Kongo (Zair). Wyszła za mąż za duńskiego misjonarza Williama Rasmussena, którego poznała podczas podróży.
- 1892 – Redcliffe College , Centrum Szkolenia Misyjnego założone w Chelsea , Londyn
- 1893 – Eleanor Chestnut udaje się do Chin jako prezbiteriańska misjonarka medyczna; Sudan Interior Mission założona przez Rowlanda Binghama, absolwenta Nyack College
- 1893 Opublikowane zostaje pierwsze tłumaczenie Biblii na język Oromiffa .
- 1894 – Odrodzenie Soatanana rozpoczyna się wśród kościołów luterańskich i LMS na Madagaskarze , trwające 80 lat
- 1894 Królestwo Boże jest w tobie , Lwa Tołstoja , początek chrześcijańskiego anarchizmu
- 1895 – Afrykańska Misja Śródlądowa utworzona przez Petera Camerona Scotta; Powstanie Japońskiego Towarzystwa Biblijnego; Roland Allen wysłał jako misjonarz Towarzystwa Rozkrzewiania Ewangelii w Zagranicznych Stronach do Misji w Północnych Chinach. Amy Carmichael przybywa do Indii.
- 1896 – Ödön Scholtz zakłada pierwsze węgierskie luterańskie czasopismo misyjne Külmisszió
- 1897 – Presbyterian Church (USA) rozpoczyna pracę w Wenezueli
- 1897 flaga chrześcijańska , poczęta w Brooklynie, Nowy Jork
- 1898 – Theresa Huntington opuszcza swój dom w Nowej Anglii i udaje się na Bliski Wschód. Przez siedem lat będzie pracowała jako misjonarka American Board w Elazığ (Kharput) w Imperium Osmańskim. Jej listy do domu zostaną opublikowane w książce zatytułowanej Wielka potrzeba nad wodą ; Archibald Reekie z Canadian Baptist Ministries przybywa do Oruro jako pierwszy protestancki misjonarz do Boliwii . Praca kanadyjskich baptystów doprowadziła do zagwarantowania wolności wyznania w Boliwii w 1905 roku.
- 1899 – James Rodgers przybywa na Filipiny z misją prezbiteriańską; Misja Środkowoamerykańska wkracza do Gwatemali
- 1899 założenie Gideons International
- 1900 – otwarta praca American Friends na Kubie ; Konferencja Ekumeniczna Misyjna w Carnegie Hall w Nowym Jorku (reprezentowane 162 rady misyjne); 189 misjonarzy i ich dzieci zabitych w Rebelii Bokserów w Chinach; Andrew Murray z RPA pisze Klucz do problemu misyjnego, w którym wzywa Kościół do prowadzenia tygodni modlitwy za świat
Zobacz też
- Historia chrześcijaństwa
- Historia protestantyzmu
- Historia Kościoła rzymskokatolickiego#Epoka przemysłowa
- Historia Cerkwi Prawosławnej
- Historia teologii chrześcijańskiej#Współczesna teologia chrześcijańska
- Historia prawosławia wschodniego
- Kalendarium angielskiej reformacji
- Oś czasu chrześcijaństwa#XIX wiek
- Kalendarium misji chrześcijańskich #1800 do 1849
- Kalendarium Kościoła rzymskokatolickiego#XIX wiek
- Chronologiczny spis świętych i błogosławionych w XIX wieku
- Ruch Odnowy
Bibliografia
Dalsza lektura
- Burleigh, Michael. Potęgi ziemskie: religia i polityka w Europie od oświecenia do Wielkiej Wojny (2007)
- Clark, Christopher i Wolfram Kaiser, wyd. Culture Wars: świecko-katolicki konflikt w dziewiętnastowiecznej Europie (Cambridge UP, 2003) online
- Gilley, Sheridan i Brian Stanley, wyd. The Cambridge History of Christianity: Tom 8, World Christianities c.1815-c.1914 (2006) fragment
- Gonzalez, Justo L. (1985). Historia chrześcijaństwa, tom. 2: Reformacja do dnia dzisiejszego . San Francisco: Harper. Numer ISBN 0-06-063316-6.
- Hastings, Adrian, wyd. Światowa historia chrześcijaństwa (1999) 608pp
- Latourette, Kennetha Scotta. Chrześcijaństwo w epoce rewolucji, I: XIX wiek w Europie: tło i faza rzymskokatolicka ; Chrześcijaństwo w epoce rewolucji, II: XIX wiek w Europie: Kościoły protestanckie i wschodnie ; Chrześcijaństwo w epoce rewolucji, III: XIX wiek Poza Europą: Ameryki, Pacyfik, Azja i Afryka (1959-69), szczegółowe badanie przeprowadzone przez czołowego uczonego
- MacCulloch, Diarma. Chrześcijaństwo: pierwsze trzy tysiące lat (2011)
- McLeod, Hugh. Religia i ludzie Europy Zachodniej 1789-1989 (Oxford UP, 1997)
- McLeod, Hugh. Pobożność i ubóstwo: religia klasy robotniczej w Berlinie, Londynie i Nowym Jorku (1996)
- McLeod, Hugh i Werner Ustorf, wyd. Upadek chrześcijaństwa w Europie Zachodniej, 1750-2000 (Cambridge UP, 2004) online
- Shelley, Bruce L. (1996). Historia Kościoła w prostym języku (2nd ed.). Numer ISBN 0-8499-3861-9.
katolicyzm
- Atkin, Nicholas i Frank Tallett, wyd. Kapłani, prałaci i ludzie: historia europejskiego katolicyzmu od 1750 (2003)
- Chadwick, Owen. Historia papieży 1830-1914 (Oxford UP, 1998)
- Chadwick, Owen. Papieże i rewolucja europejska (Oxford UP, 1981)
Studia krajowe i regionalne
- Ahlstrom, Sydney E. Historia religijna narodu amerykańskiego (1972, 2nd ed. 2004); powszechnie cytowany standardowy fragment historii naukowej i wyszukiwanie tekstowe
- Angold, Michael, wyd. The Cambridge History of Christianity: Tom 5, Chrześcijaństwo wschodnie (2006)
- Callahan, William J. Kościół katolicki w Hiszpanii, 1875-1998 (2000).
- Gibson, Ralph. Historia społeczna francuskiego katolicyzmu 1789-1914 (Londyn, 1989)
- González Justo L. i Ondina E. González, Chrześcijaństwo w Ameryce Łacińskiej: Historia (2008)
- Hastings, Adrianie. Historia angielskiego chrześcijaństwa 1920–2000 (2001)
- Nadzieja, Mikołaju. protestantyzm niemiecki i skandynawski 1700-1918 (1999)
- Lannon, Frances. Przywilej, prześladowanie i proroctwo: Kościół katolicki w Hiszpanii 1875-1975 (1987)
- Lippy, Charles H., wyd. Encyklopedia amerykańskiego doświadczenia religijnego (3 vol. 1988)
- Lynch, John. Nowe światy: historia religijna Ameryki Łacińskiej (2012)
- McLeod, Hugh, wyd. Religia europejska w dobie wielkich miast 1830-1930 (1995)
- Noll, Mark A. Historia chrześcijaństwa w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie (1992)
- Rosman, Doreen. Ewolucja kościołów angielskich, 1500-2000 (2003) 400pp
Zewnętrzne linki
- Słownik historii idei : Chrześcijaństwo w historii
- Phillips, Walter Alison (1911). Encyklopedia Britannica . 6 (wyd. 11). s. 330–345. .
- Chrześcijaństwo historyczne