Zen na wojnie -Zen at War

Zen na wojnie
Zen w war.jpg
Okładka drugiej edycji
Autor Brian Wiktoria
Kraj Stany Zjednoczone
Język język angielski
Przedmiot Zen i historia Japonii
Wydawca Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers
Data publikacji
 2006 (wyd. 2)
Typ mediów Druk ( twarda oprawa )
Numer ISBN 0-7425-3927-X
OCLC 66463758
294,3/927095209034 22
Klasa LC BQ9262.9.J3 V54 2006
Zen
Część serii na
Buddyzm Zen
Ensō
Główne artykuły
Osoby
Chan w Chinach

Klasyczny

Zen w Japonii

Seon w Korei

Thiền w Wietnamie

Zachodni Zen

Kategoria: Buddyści Zen
Doktryny
Tradycje
Budzenie
Nauki
Ćwiczyć
Szkoły
Powiązane szkoły
Część serii na
zachodni buddyzm
Gandhara Budda
Główne artykuły
Historyczny
Rozpowszechnianie tybetańskie
W Stanach Zjednoczonych
W Anglii
W Niemczech
Rozpowszechnianie Theravady
W Anglii
W Niemczech
W Stanach Zjednoczonych
Rozpowszechnianie zen
Współczesny chiński Chan
Rinzai Zen
Soto Zen
Sanbo Kyodn
Asanga Biała Śliwka
Koreański Seon
wietnamski Thiền
Rozpowszechnianie amidów
W Anglii
W USA
W Kanadzie
Wymieniać się
Buddyzm ogólny
Tradycje
kraje azjatyckie

Zen at War to książka napisana przez Briana Daizena Victoria , opublikowana po raz pierwszy w 1997 roku. Drugie wydanie ukazało się w 2006 roku.

Zawartość

Książka skrupulatnie dokumentuje poparcie buddyzmu zen dla japońskiego militaryzmu od czasów Restauracji Meiji przez II wojnę światową i okres powojenny. Opisuje wpływ polityki państwa na buddyzm w Japonii , aw szczególności wpływ zen na wojsko Cesarstwa Japonii . Słynny cytat pochodzi z Harady Daiun Sogaku : „[Na rozkaz] maszerować: włóczyć się, włóczyć się lub strzelać: bang, bang. Jest to manifestacja najwyższej Mądrości [Oświecenia]. Jedności Zen i wojny, której ja mowa rozciąga się na najdalsze zakątki świętej wojny [obecnie toczącej się]”.

Książka bada również działania japońskich buddystów, którzy sprzeciwiali się rozwojowi militaryzmu.

Po wydaniu Zen at War z 2002 roku pojawiły się Zen War Stories , które dalej badają intymny związek między japońskim buddyzmem instytucjonalnym a militaryzmem podczas II wojny światowej.

Źródła

Victoria czerpie z własnych studiów nad oryginalnymi japońskimi dokumentami, ale korzysta także z publikacji Ichikawy Hakugena, księdza Rinzai i uczonego, który wykładał na Uniwersytecie Hanazono w Tokio. Prace Hakugena, po japońsku, obejmują:

  • 1967 Zen i współczesna myśl (Zen do Gendai Shiso)
  • 1970 Wojenna odpowiedzialność buddystów (Bukkyosha no Senso Sekinin)
  • 1975 Religia pod japońskim faszyzmem (Nihon Fashizumu Ka no Shukyo)
  • 1977 Buddyzm podczas wojny (Senji Ka no Bukkyo)

Sam Hakugen był „silnym orędownikiem „świętej wojny” Japonii”: „I nie powinienem zapominać, że zaliczam się do tych współczesnych japońskich buddystów, którzy robili takie rzeczy”.

Hakugen wskazuje na dwanaście cech japońskiego zen, które przyczyniły się do jego poparcia dla japońskiego militaryzmu:

  1. Podporządkowanie buddyzmu państwu.
  2. Buddyjskie poglądy na ludzkość i społeczeństwo. Chociaż „buddyzm kładzie nacisk na równość istot ludzkich w oparciu o posiadanie przez nich natury buddy ”; doktryna karmy została również wykorzystana jako „moralne uzasadnienie nierówności społecznej”.
  3. Ochrona państwa i hierarchiczne struktury społeczne.
  4. Nacisk na śunyatę i bezinteresowność, „nie pozostawiając miejsca na niezależność jednostki”.
  5. Brak buddyjskiego dogmatu, który nie pozostawił żadnego „przekonującego podstawowego dogmatu, o którego zachowanie wierzący walczyłby”.
  6. Pojęcie on „nauczanie, że dług wdzięczności należy się tym, od których otrzymuje się łaski”. W przypadku japońskiego zen tę wdzięczność należy się również cesarzowi jako „głowie całej japońskiej rodziny”.
  7. Wiara we wzajemną zależność, która „doprowadziła we współczesnej Japonii do organicznego spojrzenia na państwo połączone z poczuciem intymności wobec niego”.
  8. Doktryna Drogi Środka , która „przybrała formę nieustannego poszukiwania kompromisu w celu uniknięcia konfrontacji zanim ona nastąpi”.
  9. Tradycja kultu przodków, w której „cały naród zaczęto uważać za jedną wielką rodzinę, w której naczelną cnotą była lojalność między poddanym a suwerenem”.
  10. Wartość nadawana „rzeczom starym i dojrzałym”. Ponieważ społeczeństwo opierało się na „zestawie starożytnych i niezmiennych praw”, sprzeciw wobec tego był nie do przyjęcia.
  11. Nacisk na wewnętrzny spokój, który „przyczynił się do jego niepowodzenia w zachęcaniu i usprawiedliwianiu woli reorganizacji społeczeństwa”.
  12. Buddyjska logika soku „tak jak jest”, która prowadzi do „statycznej, estetycznej perspektywy, oderwanej, subiektywnej harmonii z rzeczami”.

Hakugen postrzegał DT Suzuki jako „najbardziej odpowiedzialnego za rozwój imperialnego stylu zen”, ale w żaden sposób nie był w tym osamotniony. Hakugen śledzi ten rozwój wydarzeń sprzed meiji:

W okresie Edo [1600-1867] kapłani Zen, tacy jak Shidō Bunan [1603-1676], Hakuin [1685-1768] i Tōrei [1721-1792] próbowali promować jedność zen i Shinto , podkreślając funkcje. Chociaż spowodowało to dalszą asymilację zen w Japonii, nastąpiło to w tym samym czasie, co ustanowienie władzy systemu cesarskiego. Ostatecznie oznaczało to, że Zen stracił prawie całą swoją niezależność.

Odpowiedzi

Książka wzbudziła duże zainteresowanie, a odpowiedzi były mieszane:

Niewiele książek w ostatnich latach tak głęboko wpłynęło na myślenie buddystów w Japonii i gdzie indziej, jak Zen w wojnie Briana Daizena Victora (Victoria 1997). Wielkim wkładem książki jest to, że udało jej się, w przeciwieństwie do innych, zwrócić uwagę opinii publicznej na w dużej mierze niekwestionowane poparcie japońskich buddystów dla militaryzmu ich narodu w latach po Restauracji Meiji w 1868 roku (kiedy Japonia otworzyła swoje granice po prawie 250 latach). feudalnej izolacji) aż do końca II wojny światowej.

Robert Aitken pisze:

Wszyscy jesteśmy winni wdzięczność Victorii, Jamesowi Heisigowi i Johnowi Maraldo za ich książkę Rude Awakenings: Zen, the Kyoto School and the Question of Nationalism oraz naukowcom, którzy publikują serię w kwartalniku Zen , w języku angielskim. czasopismo Sekty Soto, ujawniające zmowę ich sekty w japońskim ekspansjonizmie przed i podczas II wojny światowej. Uczeni ci pomagają nam, jako zachodnim studentom zen, zrozumieć najdrobniejsze ślady zaangażowania w czasie wojny, które wyczuliśmy wcześniej, i zmierzyć się z ciemną stroną naszego dziedzictwa.

Ton Lathouwers, nauczyciel Chána w Holandii, w odniesieniu do Zen w wojnie, wspomina niemożliwe pytanie Hisamatsu: „Co zrobisz, gdy nie możesz nic zrobić, kiedy wszystkie twoje najlepsze intencje i wielkie wysiłki zostaną zainwestowane bezskutecznie, kiedy wszystko czy jest skazany na porażkę?”, odnosząc to do wypowiedzi Takeo Sato:

Pytanie nie brzmi tak bardzo: co dokładnie się wydarzyło i kiedy. Głębsze pytanie – pytanie nawet niemożliwe, jeśli nie masz nic przeciwko temu, że dodam już moją osobistą potrzebę – brzmi: jak, na Boga, było możliwe, że ludzie mogli stracić do takiego stopnia swoje prawdziwe człowieczeństwo, że mogli stracić siebie ?

Przeprosiny

W odpowiedzi na wojnę zen Ina Buitendijk rozpoczęła kampanię otrzymywania przeprosin od czołowych partii w japońskich szkołach zen:

8 stycznia 2000 r. przyszedł list od kobiety mieszkającej w Holandii. Podano, że jej mąż, od szóstego do dziewiątego roku życia, był w czasie II wojny światowej więziony w obozie koncentracyjnym w Holenderskich Indiach Wschodnich przez armię japońską [...] Nie tylko on sam wiele wycierpiał, mówi pani, ale także jego cierpienie miało i nadal ma wielki wpływ na jego rodzinę [...] Głównym powodem, dla którego Holenderka podniosła to pytanie, jest to, że przeczytała książkę Briana Victorii Zen na wojnie i poczuła się zdradzona słowami i czynami z czasów wojny założyciela Sanbô Kyôdan Yasutani Haku'un Roshi , który wielokrotnie chwalił i promował wojnę. Ponieważ sama praktykuje kontemplację zen pod okiem ojca Johannesa Koppa, nauczyciela zen z Sanbô Kyôdan, nigdy nie przyszło jej do głowy, że mistrzowie zen, których głęboko szanowała, kiedykolwiek wychwalają prowadzenie wojny.

Jej kampania zaowocowała odpowiedziami od Kubota Ji'un, trzeciego opata Sanbo Kyodan , Hiraty Seiko i Hosokawy, opata Myoshin-ji .

Kubota Ji'un pisze:

Jeśli słowa i czyny Yasutani Roshi, teraz ujawnione w książce, głęboko zszokowały każdego, kto praktykuje w linii Zen Sanbo Kyôdan i w konsekwencji spowodowały, że poczuł odrazę do praktyki Zen lub porzuciła ją, to naprawdę wielka szkoda. . Z powodu zniewagi spowodowanej przez te błędne słowa i czyny poprzedniego mistrza, ja, obecny opat Sanbo Kyôdan, nie mogę nie wyrazić mojego głębokiego żalu.

Hirata Seiko pisze:

W linii buddyzmu zen Rinzai jestem wnukiem Dharmy Seki Seisatsu, mistrza zen, którego krytykował Brian Victoria. Chciałbym skorzystać z okazji, aby szczerze przeprosić za te słowa i działania Seisatsu, które wspierały japońskie siły zbrojne. Ponadto chciałbym w imieniu całego wydziału Tenryuji buddyzmu zen Rinzai wyrazić żal z głębi serca za zbrodnie popełnione przez japońskie wojsko podczas wojny na Pacyfiku oraz za wsparcie udzielone reżimowi militarystycznemu przez członków duchowieństwo Zen Rinzai.

Krytyka

Brian Victoria również został skrytykowany.

Kemmyō Taira Sato stwierdza, że ​​krytyka Victorii pod adresem DT Suzuki jest niesłuszna, ponieważ w swoich pismach nie popierał japońskiego militaryzmu:

W przypadkach, w których Suzuki bezpośrednio wyraża swoje stanowisko na temat współczesnej sytuacji politycznej – czy to w swoich artykułach, rozmowach publicznych, czy listach do przyjaciół (w których nie miałby powodu, by przeinaczać swoje poglądy) – jest jasny i wyraźny w swojej nieufności do i sprzeciw wobec Shinto Państwowego, prawicowej myśli i innych sił, które popychały Japonię w kierunku militaryzmu i wojny, nawet wtedy, gdy wyrażał zainteresowanie zdecydowanie nieprawicowymi ideologiami, takimi jak socjalizm.

Sam Victoria cytuje krytyczne uwagi Suzuki na temat wojny i wsparcia udzielanego jej przez instytucje zen: „(…) pilnie praktykowali sztukę samozachowawczą, skupiając się na „uspokojeniu i zachowaniu państwa”. "

Muho noelke , Niemiec urodzony Zen mnich w Soto Zen tradycji, stwierdza, że Victoria ma błędnie przetłumaczone teksty z Kodo Sawaki , który był wybitny japoński Soto Zen nauczyciel w 20. wieku.

Robert Aitken , nauczyciel zen w linii Harada-Yasutani, skrytykowany przez Victorię za nacjonalistyczne sympatie jej patriarchy Hakuuna Yasutaniego , pisze, że „W przeciwieństwie do innych badaczy, Victoria pisze w próżni. Wyodrębnia słowa i czyny japońskiego buddysty przywódców z ich kontekstu kulturowego i doczesnego i ocenia ich z dzisiejszego, postępowego, zachodniego punktu widzenia”.

Dalsze badania

Kwestie japońskiego nacjonalizmu, indywidualizmu i usprawiedliwiania nierówności społecznych podjęli także inni autorzy.

japoński nacjonalizm

W 1995 roku Instytut Religii i Kultury Nanzan opublikował Rude Awakenings. Zen, szkoła z Kioto i kwestia nacjonalizmu , która „bada relacje między japońskim nacjonalizmem a intelektualistami w szkole z Kioto i światem zen”. Umieszcza rozwój szkoły z Kioto i jej rzekome wsparcie dla japońskiego militaryzmu w szerszym kontekście restauracji Meiji.

Robert H. Sharf przyczynił się do powstania tego tomu, będącego kontynuacją jego Zen japońskiego nacjonalizmu , w którym obszernie bada poparcie instytucji zen dla państwa cesarskiego oraz tło tego poparcia.

Nam-lin Hur opisał poparcie Sōtō dla okupacji Korei na początku XX wieku.

Indywidualizm

Peek twierdzi, że indywidualizm, w przeciwieństwie do popularnych poglądów, jest z natury wspierany przez buddyzm. To nieodłączne wsparcie umożliwiło przejście od autorytarnego imperializmu do demokracji:

Jednym z najważniejszych i najczęściej pomijanych wyjaśnień jest fakt, że koncepcje suwerenności ludu i praw człowieka mają głębokie korzenie w kulturze japońskiej. W szczególności stara się wykazać, że buddyzm, jako jeden z „trzech skarbów” kultury japońskiej, jest z natury przeciwny autorytarnym strukturom społeczno-politycznym, które okresowo narzucano Japończykom.

Nierówności społeczne

Szkoła Soto zajęła się kwestią nierówności społecznej. Według Bodiforda, szkoła Soto nalegała, że ​​„rodzaje dyskryminacji społecznej występujące w rytuałach i praktykach świątynnych Sõt find” mają swoje źródło w „średniowiecznych regulacjach instytucjonalnych narzuconych przez reżim Tokugawy, a nie w postawach religijnych, praktykach religijnych lub misja religijna samego Sõtõ Zen”. Szkoła Soto utworzyła Wydział Praw Człowieka, aby znieść przepisy, które przyczyniają się do praktyk dyskryminacyjnych.

Oświecenie i autorytet

Zen na wojnie przyczynił się do dyskusji na temat znaczenia „oświecenia” i roli nauczycieli zen w wyłaniającym się zachodnim buddyzmie zen. Bodhin Kholhede, spadkobierca Dharmy Philipa Kapleau , mówi:

Teraz, gdy otworzyliśmy dla nas książkę o Yasutani Roshi, otrzymujemy nowy koan. Jak wiele koanów, jest to boleśnie zaskakujące: jak oświecony mistrz Zen mógł wyrzucać taką nienawiść i uprzedzenia? Sugeruję, że sednem tego koanu jest słowo oświecony. Jeśli postrzegamy oświecenie jako miejsce przybycia typu wszystko albo nic, które nadaje nam trwałą świętość, to pozostaniemy skrępowani tym koanem. Ale w rzeczywistości istnieją niezliczone poziomy oświecenia i wszystkie dowody sugerują, że poza pełnym oświeceniem (a może nawet z nim – kto wie?), głębsze skazy i skłonności do nawyków pozostają zakorzenione w umyśle.

Stuart Lachs napisał kilka esejów na ten temat, związanych ze skandalami nauczycielskimi w zachodnich sanghach. Problem został podjęty także przez innych.

Autor

Autor, Brian Victoria, trenował w klasztorze Sōtō w Eihei-ji i jest w pełni wyświęconym kapłanem Sōtō. Doktoryzował się. Ukończył studia buddyjskie na Wydziale Religii Uniwersytetu Temple oraz uzyskał tytuł magistra na afiliowanym przez Sōtō Uniwersytecie Komazawa w Tokio, gdzie studiował także studia buddyjskie.

Victoria wykładała język i kulturę japońską na Uniwersytecie Nebraska Omaha , Uniwersytecie Creighton i Uniwersytecie Bucknell w Stanach Zjednoczonych oraz wykładała na Wydziale Języków i Literatur Azjatyckich Uniwersytetu w Auckland . Był starszym wykładowcą w Centrum Studiów Azjatyckich na Uniwersytecie Adelaide w Australii Południowej . Był także Yehan Numata Distinguished Visiting Professor, nauka buddyzmu na Uniwersytecie Hawajskim w Manoa . W latach 2005-2013 był profesorem japonistyki i dyrektorem Antioch Education Abroad „Japan and its Buddhist Traditions Program” na Uniwersytecie Antioch w Yellow Springs, OH. Od 2013 roku jest Fellow w Oksfordzkim Centrum Studiów Buddyjskich oraz wizytującym pracownikiem naukowym w International Research Center for Japanese Studies .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Referencje internetowe

Źródła

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Opinie