Socjologia emocji - Sociology of emotions

Socjologia emocji dotyczy socjologicznych twierdzeń i techniki do badania ludzkich emocji . Ponieważ socjologia pojawiła się przede wszystkim jako reakcja na negatywne skutki nowoczesności , wiele teorii normatywnych zajmuje się w pewnym sensie emocjami, nie tworząc części żadnej konkretnej subdyscypliny: Karol Marks opisał kapitalizm jako szkodliwy dla osobistego `` bycia gatunkowym '', pisał o tym Georg Simmel. deindywidualizujące tendencje „metropolii”, a praca Maxa Webera dotyczyła racjonalizatorskiego efektu nowoczesności w ogóle.

Teoria

Emocje są z jednej strony konstytutywne, osadzone, a z drugiej strony manipulowane lub instrumentalizowane przez byty badane przez socjologię na poziomie mikro, takie jak społeczne role i normy oraz `` reguły odczuwania '', kształtują się codzienne interakcje i sytuacje społeczne. przez, a na poziomie makro przez instytucje społeczne, dyskursy, ideologie itp. Na przykład (post) nowoczesne małżeństwo jest z jednej strony oparte na uczuciu miłości, az drugiej strony samo uczucie ma być pracowała i była przez nią regulowana. Podobnie współczesna nauka nie mogłaby istnieć bez uczucia ciekawości, ale zawęża ją, czasami prowadząc do nadmiernej specjalizacji nauki. Wiele form kulturowego rozwarstwienia nie mogłoby istnieć bez obrzydzenia i pogardy, a są polityki, które nie mogłyby istnieć bez strachu, ponieważ wiele wojen domowych i etnicznych nie mogłoby się odbyć bez nienawiści. (wymaga cytatu)

Staramy się regulować nasze uczucia, aby dopasować je do norm sytuacji, opierając się na wielu - czasami sprzecznych - wymaganiach, które stawiamy nam. Systematyczne obserwacje interakcji grupowych wykazały, że znaczna część aktywności grupowej jest poświęcona społeczno-emocjonalnym problemom wyrażania afektu i radzenia sobie z napięciem. Jednocześnie badania terenowe dotyczące atrakcyjności społecznej w grupach ujawniły, że uczucia jednostek względem siebie łączą się w sieci społeczne, odkrycie, które wciąż jest badane w dziedzinie analizy sieci społecznościowych .

Etnometodologia ujawniła emocjonalne zaangażowanie w codzienne normy poprzez celowe łamanie norm. Na przykład uczniowie pełniący rolę pensjonariuszy we własnych domach zgłaszali zdumienie, zdumienie, szok, niepokój, zakłopotanie i złość innych; członkowie rodziny zarzucali uczniom, że są podli, bezmyślni, samolubni, nieprzyjemni lub niegrzeczni. Aktorzy, którzy sami naruszają normy, odczuwają fale emocji, w tym lęk, panikę i rozpacz. Jednak nawykowe łamanie zasad prowadzi do zmniejszenia stresu i może ostatecznie zakończyć się przyjemnością.

T. David Kemper zaproponował, że ludzie w interakcjach społecznych zajmują pozycje w dwóch wymiarach relacyjnych: status i władza. Emocje pojawiają się, gdy wydarzenia międzyludzkie zmieniają lub utrzymują status i moc jednostki. Na przykład potwierdzanie wzniosłego statusu kogoś innego wywołuje emocje związane z miłością. Wzrost lub spadek statusu lub mocy własnego i innych generują określone emocje, których jakość zależy od wzorców zmian.

Arlie Hochschild zaproponował, aby jednostki kierowały swoimi uczuciami w celu uzyskania akceptowalnych przejawów zgodnie ze standardami ideologicznymi i kulturowymi. Hochschild wykazał, że praca często wymaga takiej emocjonalnej pracy . Jej klasyczne badanie pracy emocjonalnej wśród stewardów wykazało, że przyspieszenie branży, zmniejszające kontakt między stewardami a pasażerami, uniemożliwiło stewardom wykonanie autentycznej pracy emocjonalnej, więc w końcu uzyskali powierzchowne uśmiechy. Peggy Thoits podzieliła techniki zarządzania emocjami na wdrażanie nowych wydarzeń i reinterpretację wydarzeń z przeszłości. Thoits zauważył, że emocjami można również zarządzać za pomocą narkotyków, wykonując fałszywe gesty i mimikę twarzy lub przez poznawcze reklasyfikacje uczuć.

Socjolog Chris Lucerne stwierdza w swoim artykule zatytułowanym „Emocje! Dobre czy złe ”, że nie ma ani dobrych, ani złych emocji. Możesz jednak oceniać emocje jako takie. Zgodnie z teorią Lucerne uważa się, że emocje pomagają ludziom wyrażać uczucia. Dlatego emocje są częścią ludzkiej natury i pomagają nam się komunikować. Oprócz teorii Chrisa Lucerne, kiedy ludzie doświadczają dobrej lub złej sytuacji, wyzwala się emocja. W wyniku emocji następuje akcja. Na przykład, oto kilka emocji wymienionych w artykule Lucerny, których ludzie doświadczają codziennie. Pierwsza to uczucie szczęścia, które może rozpalić doznanie tańca. Drugą emocją jest złość, w której osoba zaczyna odczuwać gorąco, co powoduje jej pocenie się. Wreszcie pojawia się uczucie smutku, które wywołuje uczucie zamknięcia. W wyniku poczucia zamknięcia osoba może reagować irracjonalnie, aby czuć się komfortowo. Chris Lucerne stwierdza również w swoim artykule, że „bez względu na wszystko nie możesz kontrolować swoich reakcji na emocje”. Podsumowując teorię Lucerny, reakcja w wyrażaniu uczuć jest przypadkowa.

David Straker stwierdza, że ​​„powinniśmy obserwować własne emocje”, podobnie jak w teorii emocji Arlie Hochschilda. Straker mówi o tym, że emocje są sygnałami, które mówią ci coś o tym, co dzieje się w tobie. Czasami złe emocje mogą wprowadzać w błąd, ponieważ reakcja często powoduje konflikt. Podsumowując w oparciu o teorię Strakera, możesz używać emocji na dobre lub na złe. Przykładem, o którym mówił Straker, było wykorzystywanie emocji do motywowania innych.

Thomas J. Scheff ustalił, że wiele przypadków konfliktów społecznych opiera się na destrukcyjnym i często nasilającym się, ale dającym się zatrzymać i odwracalnym cyklu wstydu i wściekłości: kiedy ktoś jest zawstydzony lub czuje się zawstydzony przez kogoś innego, jego więź społeczna ulega stresowi. Można to wspólnie przyznać, porozmawiać i - najskuteczniej, jeśli to możliwe - wyśmiać, aby przywrócić ich więź społeczną. Jednak kiedy wstyd nie jest uznawany, ale zamiast tego zanegowany i stłumiony, staje się wściekłością, a wściekłość może prowadzić do agresywnych i zawstydzających działań, które negatywnie wpływają na tę autodestrukcyjną sytuację. Społeczne zarządzanie emocjami może być podstawową dynamiką współpracy społecznej i konfliktu wokół zasobów, złożoności, konfliktu i życia moralnego. Jest dobrze ugruntowanym socjologicznym faktem, że wyrażanie i odczuwanie emocji, na przykład, jest silnie zniechęcane (tłumione) u dziewcząt i kobiet w wielu kulturach, podczas gdy strach jest zniechęcany u chłopców i mężczyzn. Niektóre kultury i subkultury zachęcają lub zniechęcają do szczęścia, smutku, zazdrości, podniecenia i wielu innych emocji. W wielu krajach swobodne wyrażanie uczucia wstrętu jest uważane za społecznie niedopuszczalne.

Socjolog Randall Collins stwierdził, że energia emocjonalna jest główną siłą motywującą w życiu społecznym, do miłości i nienawiści, do inwestowania, pracy lub konsumpcji, oddawania kultu lub prowadzenia wojny. Energia emocjonalna waha się od najwyższego entuzjazmu, pewności siebie i inicjatywy do najgłębszych głębin apatii, depresji i odosobnienia. Energia emocjonalna pochodzi z różnie udanych lub nieudanych łańcuchów rytuałów interakcji, to znaczy wzorowanych spotkań społecznych - od rozmów lub flirtu seksualnego, przez rodzinne obiady świąteczne lub pracę biurową, po masowe demonstracje, organizacje lub rewolucje. W tym drugim przypadku sprzężenie zachowań uczestników synchronizuje ich układy nerwowe do tego stopnia, że ​​generuje zbiorowe musowanie , które można zaobserwować w ich wzajemnym skupieniu i emocjonalnym wciągnięciu (nieprawidłowe użycie słowa, „wciągnięcie”), a także w ładowaniu emocjonalne i symboliczne znaczenie dla podmiotów, które następnie stają się symbolami rytuału, a grupa członkowska je popiera, zachowuje, promuje i broni. Tak więc życie społeczne polegałoby przede wszystkim na generowaniu i dystrybucji energii emocjonalnej.

Teoria kontroli afektu , zapoczątkowana przez Davida R. Heise'a , sugeruje, że działania społeczne są projektowane przez ich agentów, aby wywoływać wrażenia odpowiadające sentymentom panującym w danej sytuacji. Emocje są przejściowymi stanami fizycznymi i subiektywnymi, zależnymi od aktualnego wrażenia osoby wyrażającej emocje i porównania tego wrażenia z uczuciem związanym z tożsamością osoby. Jako takie, emocje są wewnętrznymi sygnałami dla siebie i obserwowalnymi sygnałami dla innych o tożsamości jednostki w danej sytuacji oraz o zrozumieniu przez jednostkę wydarzeń w tej sytuacji. Heise opracował program symulacyjny do analizy procesów kontroli afektu w interakcjach społecznych oraz do przewidywania chwilowych emocji interakcji. Program określa emocje w postaci profili liczbowych, słów emocji i rysunków mimiki interakcyjnych, przypominających kreskówki. Pełny przegląd teorii kontroli afektu znajduje się w książce Heise z 2007 roku, Expressive Order .

Aplikacje empiryczne

Miejsca pracy. Idąc za przykładem Hochschilda, socjologia emocji została szeroko zastosowana do różnych interakcji w miejscu pracy. Jennifer Pierce, studentka Hochschild's, zbadała na przykład kancelarie prawne, a Robin Leidner, jak działają emocje w fast foodach.

Ruchy społeczne. Zainspirowani twórczością kulturalną Jamesa M. Jaspera pod koniec lat 90., zwłaszcza The Art of Moral Protest, wielu badaczy protestów i ruchów społecznych zaczęło badać związane z tym emocje. Są wśród nich Erika Summers Effler, uczennica Randalla Collinsa, która bada, w jaki sposób emocje wpływają na poczucie czasu w Laughing Saints and Righteous Heroes; Lynn Owens, która dokumentuje emocje upadającego ruchu społecznego, lokatorów z Amsterdams w Cracking under Pressure; oraz Verta Taylor , której książka „Rock-a-Bye Baby” zmaga się z uczuciami, jakie powinny odczuwać nowe matki. Deborah Gould w serii artykułów i książce pt. „Moving Politics” śledzi szereg procesów emocjonalnych w okresie powstawania i upadku ACT UP. Konferencja w 1999 roku, zorganizowana przez Jamesa M. Jaspera , Jeffa Goodwina i Francescę Pollettę, pomogła pobudzić ten nowy rozwój teorii i badań ruchu społecznego. Uczeni na całym świecie podjęli wyzwanie badania emocji ruchów społecznych, w tym grupy francuskich badaczy, takich jak Olivier Fillieule, Isabelle Sommier i Christophe Traini.

Jako miara religijności

Zdaniem socjologa Mervina Verbita emocje można rozumieć jako jeden z kluczowych elementów religijności. Ponadto emocje religijne można podzielić na cztery wymiary:

  • Zadowolony
  • Częstotliwość
  • Intensywność
  • Centralność

Treść emocji religijnych może różnić się w zależności od sytuacji, podobnie jak stopień, w jakim może ona zajmować osobę (częstotliwość), intensywność emocji i centralne znaczenie uczucia emocjonalnego (w tej tradycji religijnej lub w życiu człowieka). ).

W tym sensie emocje są nieco podobne do wymiaru religijności Charlesa Glocka „doświadczenia” (Glock, 1972: 39).

Bibliografia

Linki zewnętrzne