Wajelech - Vayelech

Vayelech , Vayeilech , Vayelech , Va-yelech , Vayelech , Wayyelekh , Wayyelakh lub Va-yelekh ( וַיֵּלֶךְ ‎ — po hebrajsku „potem wyszedł”, pierwsze słowo w parszy) to 52. tygodniowy fragment Tory ( פָּרָשָׁה ‎, parsza ) w rocznym żydowskim cyklu czytania Tory i dziewiątym w Księdze Powtórzonego Prawa . Stanowi Księgę Powtórzonego Prawa 31:1–30 . W parszy Mojżesz powiedział Izraelitom, aby byli silni i odważni, ponieważ Bóg i Jozue wkrótce poprowadzą ich do Ziemi Obiecanej . Mojżesz nakazał Izraelitom, aby co siedem lat czytali prawo całemu ludowi. Bóg powiedział Mojżeszowi, że zbliża się jego śmierć, że ludzie złamią przymierze i że w ten sposób Bóg ukryje przed nimi oblicze Boga , dlatego Mojżesz powinien napisać pieśń, aby służyć jako świadek Boga przeciwko nim.

Mając zaledwie 30 wersetów, ma najmniej wersów spośród parszy, choć nie najmniejszą liczbę słów i liter. (Parashat V'Zot HaBerachah ma mniej liter i słów.) Parsza składa się z 5652 hebrajskich liter , 1484 hebrajskich słów, 30 wersetów i 112 linijek w zwoju Tory. Żydzi na ogół czytali go we wrześniu lub na początku października (lub rzadko, pod koniec sierpnia). Lunisolar kalendarz hebrajski zawiera między 50 tygodni we wspólnych lat, a 54 lub 55 tygodni w roku przestępnym. W niektórych latach przestępnych (na przykład 2021, 2022 i 2025) Parasza Wajelech jest czytana osobno. W zwykłych latach (na przykład 2020, 2023, 2024, 2026 i 2027) parasza Wajelech łączy się z poprzednią parszą , Nitzavim , aby pomóc w osiągnięciu wymaganej liczby cotygodniowych czytań, a połączoną część odczytuje się w szabat bezpośrednio przed Rosz Haszana . Te dwie części Tory są połączone z wyjątkiem sytuacji, gdy dwa sabaty przypadają między Rosz Haszana a Sukot i żaden z nich nie pokrywa się ze świętym dniem .

Odczyty

W tradycyjnym czytaniu Tory Sabatu parsza dzieli się na siedem czytań, czyli עליות ‎, aliyot . W tekst masorecki z Tanach ( Biblii Hebrajskiej ), Parashat Vayelech ma dwa „Otwórz część” ( פתוחה , petuchah ) działach (w przybliżeniu równowartość ust, często skracane literą hebrajskiego פ ( Pe )). Pierwsza otwarta część ( פתוחה , petuchah ) obejmuje pierwsze cztery czytania ( עליות , aliyot ). Druga otwarta część ( פתוחה ‎, petuchah ) obejmuje pozostałe trzy czytania ( עליות ‎, aliyot ). W obrębie pierwszej części otwartej ( פתוחה ‎, petuchah ), dalszy podział, zwany „częścią zamkniętą” ( סתומה ‎, setumah ) (w skrócie hebrajską literą ס ‎ ( samekh ) ), obejmuje dwa pierwsze czytania ( עליות ‎, Aliyot ).

Pierwsze czytanie — Powtórzonego Prawa 31:1–3

W pierwszym czytaniu ( עליה ‎, aliyah ) Mojżesz powiedział Izraelitom, że tego dnia ma 120 lat, nie może już wychodzić i wchodzić, a Bóg powiedział mu, że nie ma przechodzić przez Jordan . Bóg pójdzie przed nimi i zniszczy narody przed nimi, a Jozue również pójdzie przed nimi. Tutaj kończy się pierwsze czytanie ( עליה , aliyah ).

Drugie czytanie — Powtórzonego Prawa 31:4–6

W drugim czytaniu ( עליה , Alija ), Mojżesz obiecał, że Bóg zniszczy te narody, jak Bóg zniszczył Sichona i Oga , az królów rodzaje Amorytów , a Izraelici pozbawić te narody według przykazań , które Mojżesz nakazał im. Mojżesz nawoływał Izraelitów, aby byli silni i odważni, ponieważ Bóg pójdzie z nimi i ich nie opuści. Drugie czytanie ( עליה ‎, aliyah ) i część zamknięta ( סתומה ‎, setumah ) kończą się tutaj.

Trzecie czytanie — Powtórzonego Prawa 31:7–9

W trzecim czytaniu ( עליה ‎, aliyah ), w oczach ludu Mojżesz powiedział Jozuemu, aby był silny i odważny, gdyż pójdzie z ludem do ziemi, którą Bóg poprzysiągł ich ojcom i sprawi, że ją odziedziczą a Bóg pójdzie przed nim, będzie z nim i nie porzuci go. Mojżesz napisał to prawo i przekazał je kapłanom , synom Lewiego , którzy nosili Arkę Przymierza oraz wszystkim starszym Izraela. Trzecie czytanie ( עליה , aliyah ) kończy się tutaj.

Czwarte czytanie — Powtórzonego Prawa 31:10–13

W czwartym czytaniu ( עליה ‎, aliyah ) Mojżesz nakazał im czytać zakon przed całym Izraelem pod koniec co siedem lat podczas Sukkot , kiedy cały Izrael miał się pojawić w miejscu, które Bóg wybrał . Mojżesz powiedział im, aby zgromadzili cały lud — mężczyzn , kobiety , dzieci i obcych — aby mogli słuchać , uczyć się , bać się Boga i przestrzegać prawa, dopóki Izraelici mieszkają w ziemi, którą mają posiąść za Jordan . Czwarte czytanie ( עליה ‎, aliyah ) i pierwsza otwarta część ( פתוחה ‎, petuchah ) kończą się tutaj.

Piąte czytanie — Powtórzonego Prawa 31:14-19

W piątym czytaniu ( עליה ‎, aliyah ) Bóg powiedział Mojżeszowi, że gdy zbliża się dzień jego śmierci, powinien wezwać Jozuego, a oni stawią się w namiocie spotkania , aby Bóg mógł pobłogosławić Jozuego. Bóg pojawił się w słupie obłoku nad drzwiami namiotu i powiedział Mojżeszowi, że niedługo umrze, ludzie powstaną i złamią przymierze, gniew Boży zostanie przeciwko nim rozpalony, Bóg ich opuści i ukryje przed nimi oblicze Boga. ich i wiele zła przyjdzie na nich. Dlatego Bóg polecił Mojżeszowi napisać pieśń i nauczyć jej Izraelitów, aby ta pieśń mogła służyć jako świadek Boga przeciwko Izraelitom. W tym miejscu kończy się piąte czytanie ( עליה , aliyah ).

Czytanie szóste — Księga Powtórzonego Prawa 31:20–24

W szóstym czytaniu ( עליה , aliyah ) Bóg kontynuował, że kiedy Bóg wprowadzi Izraelitów do ziemi płynącej mlekiem i miodem ( חָלָב וּדְבַשׁ ‎, chalaw udevash ), najedzą się do syta , utyją , zwrócą się do innych bogów i złamali przymierze, a kiedy przyjdzie na nich wiele zła, ta pieśń będzie świadczyć przed nimi jako świadek. Więc Mojżesz napisał pieśń tego dnia i nauczył jej Izraelitów. I Bóg nakazał Jozuemu, aby był silny i odważny, ponieważ wprowadzi Izraelitów do ziemi, którą Bóg im poprzysiągł, a Bóg będzie z nim. I Mojżesz skończył spisywać prawo w księdze. W tym miejscu kończy się szóste czytanie ( עליה , aliyah ).

Siódme czytanie — Powtórzonego Prawa 31:25-30

W siódmym czytaniu ( עליה ‎, aliyah ) Mojżesz nakazał Lewitom, którzy nosili Arkę Przymierza, aby wzięli księgę i położyli ją obok Arki, aby służyła jako świadek przeciwko ludowi. Mojżesz powiedział, że wiedział, iż nawet tego dnia ludzie buntowali się przeciwko Bogu, więc o ile bardziej będą mieli po jego śmierci?

W maftirze ( מפטיר ‎) czytaniu Księgi Powtórzonego Prawa 31:28-30, która kończy parszę, Mojżesz zwołał starszych i urzędników, aby się zebrali, aby wezwać niebo i ziemię na świadectwo przeciwko nim. Mojżesz powiedział bowiem, że wie, iż po jego śmierci Izraelici będą postępować nieuczciwie i odwrócą się od przykazań, a zło ich spotka, ponieważ zrobią to, co jest złe w oczach Boga. I przemówił Mojżesz do całego zgromadzenia Izraela słowa pieśni. Siódme czytanie ( עליה ‎, aliyah ), druga otwarta część ( פתוחה ‎, petuchah ) i parsza kończą się tutaj.

Czytania dla Parasziota Nitzawima-Wajelecha

Kiedy Żydzi czytają Parashat Nitzavim razem z Parashat Vayelech, dzielą czytania według następującego harmonogramu:

Czytanie	Wersety
1	29:9–28
2	30:1–6
3	30:7–14
4	30:15–31:6
5	31:7-13
6	31:14-19
7	31:20–30
Maftir	31:28–30

Czytania według cyklu trzyletniego

W latach, kiedy Żydzi czytali parsze osobno, Żydzi czytający Torę zgodnie z trzyletnim cyklem czytania Tory czytali całą parzę zgodnie z harmonogramem od pierwszego do siódmego czytania w powyższym tekście. Kiedy Żydzi czytają Parasat Nitzavim razem z Parashat Vayelech, Żydzi, którzy czytają Torę zgodnie z cyklem trzyletnim, mogą czytać paraszę według następującego harmonogramu.

	1 rok	Rok 2	Rok 3
Czytanie	29:9–30:14	30:1–31:6	31:7–30
1	29:9-11	30:1–3	31:7–9
2	29:12–14	30:4–6	31:10–13
3	29:15–28	30:7–10	31:14-19
4	30:1–3	30:11–14	31:20–22
5	30:4–6	30:15–20	31:22–24
6	30:7–10	31:1–3	31:25–27
7	30:11–14	31:4–6	31:28–30
Maftir	30:11–14	31:4–6	31:28–30

Słowa kluczowe

Słowa często używane w parszy to: Mojżesz (11 razy), idź (10 razy) i Izrael (10 razy).

W starożytnych paralelach

Parasza ma paralele w tych starożytnych źródłach:

Wyjścia 3:8 i 17 , 13:5 i 33:3 , Księga Kapłańska 20:24 , Liczb 13:27 i 14:8 , i Powtórzonego Prawa 6:3 , 11:9 , 26:9 i 15 , 27:3 , i 31:20 opisują Ziemię Izraela jako ziemię opływającą „mlekiem i miodem”. Podobnie, średnioegipska (początek drugiego tysiąclecia p.n.e.) opowieść o Sinuhe Palestyna opisuje Ziemię Izraela lub, jak nazwała ją egipska opowieść, ziemię Yaa: „To była dobra ziemia zwana Yaa. Były w niej figi i winogrona. Miała więcej wina niż wody. Obfita była w miód, obfitość w oliwę. Na jej drzewach rosły wszelkiego rodzaju owoce.

W interpretacji wewnętrznej biblijnej

Parasza ma paralele lub jest omówiona w tych źródłach biblijnych:

Gdy Mojżesz donosił, że miał 120 lat, kiedy zaczął przemawiać w Księdze Powtórzonego Prawa 31:2 , minęło 40 lat od czasu, gdy rozmawiał z faraonem , co zanotował w Księdze Wyjścia 7:7 , gdy miał 80 lat. Powtórzonego Prawa 34:7 informuje, że Mojżesz miał 120 lat, kiedy zmarł.

Podczas gdy Mojżesz skarżył się w Księdze Powtórzonego Prawa 31:2 , że „nie może już więcej wychodzić i wchodzić”, Księga Powtórzonego Prawa 34:7 podkreśla, że ​​po jego śmierci jego oko nie było zaćmione, ani jego naturalna siła nie osłabła. W 1 Krl 3: 7 , Solomon będzie podobnie protestować do Boga, że Salomon był jak dziecko, które nie „wiedzą jak wyjść lub wejść....” Mojżesz przypomniał w Księdze Powtórzonego Prawa 31:2, że Bóg powiedział mu, że „nie przejdzie przez ten Jordan”, być może pamiętając, jak w Lb 27:12–13 Bóg powiedział Mojżeszowi, że po wejściu na górę Abarim i ujrzeniu ziemi, która Bóg dał Izraelitom, Mojżesz umrze. Wkrótce potem, w Liczb 27:17 , Mojżesz użył języka takiego jak w Powtórzonego Prawa 31:2, prosząc Boga, aby Bóg ustanowił kogoś nad zborem, „kto może wyjść przed nimi, kto może wejść przed nimi i kto może ich wyprowadzić i kto może ich wprowadzić. Wcześniej, w Liczb 20:12 , w Meriba Bóg powiedział Mojżeszowi, że ponieważ Mojżesz nie wierzył w Boga, aby uświęcić Boga w oczach Izraelitów, Mojżesz nie wprowadzi Izraelitów do ziemi, którą im Bóg dał. A w Księdze Powtórzonego Prawa 3:27 Mojżesz przypomniał, że Bóg powiedział mu, aby wstąpił na szczyt Pisgah i patrzył we wszystkich kierunkach, ponieważ Bóg powiedział Mojżeszowi: „Nie przejdziesz przez ten Jordan”.

Mojżesz wzywa niebo i ziemię, aby służyły jako świadkowie przeciwko Izraelowi w Powtórzonego Prawa 4:26 , 30:19 , 31:28 i 32:1 . Podobnie Psalm 50:4-5 mówi, że Bóg „wezwał niebiosa w górze i ziemię na próbę swego ludu”, mówiąc: „Przyprowadźcie moich wielbicieli, którzy zawarli ze Mną przymierze co do ofiary!” Psalm 50:6 kontynuuje: „Wtedy niebiosa obwieściły Jego sprawiedliwość, bo On jest Bogiem, który sądzi”.

Wyrażenia takie jak „ukryj moje oblicze” w Powtórzonego Prawa 31:17-18 i 32:20 pojawiają się również w Izajasza 8:17 , Ezechiela 39:29 , Micheasza 3:4 , Psalmach 13:2 , 27:9 , 30:8 , 51 :11 , 69:17 , 89:47 , 102:3 , 104:29 i 143:7 oraz Hioba 13:24 .

We wczesnej interpretacji nierabinicznej

Parasza ma podobieństwa lub jest omawiana w tych wczesnych źródłach nierabinicznych:

Flawiusz donosi, że nawet niewolnicy uczestniczyli w publicznym czytaniu Tory.

W klasycznej interpretacji rabinicznej

Parasza jest omówiona w tych źródłach rabinicznych z epoki Miszny i Talmudu :

31:1-9 — „Bądź silny i odważny”

Gemara interpretować słowa Mojżesza: „Jestem dwadzieścia lat ten dzień ” w Pwt 31: 2 oznaczać, że Mojżesz rozmawiał na jego urodziny, i że w ten sposób zmarł w dniu swoich urodzin. Cytując słowa „liczba twoich dni, które dopełnię” w Księdze Wyjścia 23:26 , Gemara doszła do wniosku, że Bóg dopełnia lat sprawiedliwych do dnia dzisiejszego, kończąc ich życie w dniu ich urodzin.

Midrasz przyrównał Boga do oblubieńca , Izrael do narzeczonej i Mojżesza w Księdze Powtórzonego Prawa 31: 9 , do pisarza , który napisał dokument zaręczyn . Midrasz odnotował, że rabini nauczali, że dokumenty dotyczące zaręczyn i małżeństwa są pisane tylko za zgodą obu stron, a pan młody płaci za skrybę. Następnie Midrasz nauczał, że Bóg zaręczył się z Izraelem na Synaju, czytając Księgę Wyjścia 19:10, aby powiedzieć: „I rzekł Pan do Mojżesza: 'Idź do ludu i zaręcz się z nim dziś i jutro'”. Midrasz nauczał tego w Księdze Powtórzonego Prawa 10:1. , Bóg zlecił Mojżeszowi napisanie dokumentu, kiedy Bóg polecił Mojżeszowi: „Wyrzeźbić dwie kamienne tablice”. A Księga Powtórzonego Prawa 31:9 donosi, że Mojżesz napisał ten dokument, mówiąc: „I Mojżesz napisał to prawo”. Midrasz następnie nauczał, że Bóg wynagrodził Mojżeszowi za napisanie dokumentu, nadając mu lśniące oblicze, jak donosi Księga Wyjścia 34:29: „Mojżesz nie wiedział, że skóra na jego twarzy wysyła promienie”.

31:10–13 — czytanie prawa

Miszna nauczała, że ​​Izraelici odłożą wielkie zgromadzenie wymagane przez Księgę Powtórzonego Prawa 31:10-12, jeśli przestrzeganie tego będzie sprzeczne z sabatem.

Gemara zauważyła, że ​​nakaz z Księgi Powtórzonego Prawa 31:12, aby wszyscy Izraelici gromadzili się, dotyczył kobiet (podobnie jak nakaz w Księdze Wyjścia 12:18, aby jeść macę w pierwszą noc Paschy ), mimo że ogólna zasada (zawarta w Talmudzie Babilońskim) Kiddushin 34a ) mówi o tym, że kobiety są zwolnione z określonych w czasie pozytywnych przykazań. Gemara przytoczyła te wyjątki na poparcie twierdzenia rabina Joḥanana, że nie można wyciągać wniosków z ogólnych reguł, ponieważ często mają one wyjątki.

Rabbi Joḥanan ben Beroka i rabin Eleazar Hisma donieśli, że rabin Eleazar ben Azariah zinterpretował słowa „Zbierz ludzi, mężczyzn, kobiety i dzieci” w Księdze Powtórzonego Prawa 31:12, aby nauczać, że mężczyźni przychodzą uczyć się, kobiety usłyszeć, a małe dzieci przyszły, aby dać nagrodę tym, którzy je przynieśli.

Gemara wywnioskował z równoległego użycia słowa „pojawiać się” z jednej strony w Księdze Wyjścia 23:14 i Powtórzonego Prawa 16:15 (dotyczy ofiar objawień), a z drugiej w Powtórzonego Prawa 31:10-12 (dotyczącego wielkiego zgromadzenia). strony, że kryteria dotyczące tego, kto brał udział w wielkim zgromadzeniu, dotyczyły również limitu osób, które musiały składać ofiary za występy. Baraita wywnioskować ze słów „które mogą słyszeć” w Księdze Powtórzonego Prawa 31:12 , że głuchy człowiek nie był zobowiązany do stawienia się w zespole. A Baraita wydedukował ze słów „aby się nauczyli” w Księdze Powtórzonego Prawa 31:12, że niema osoba nie była wymagana do stawienia się na zgromadzeniu. Ale Gemara zakwestionowała konkluzję, że ten, kto nie może mówić, nie może się uczyć, opowiadając historię dwóch niemych wnuków (lub, jak mówią inni, bratanków) rabina Joḥanana ben Gudgady, który mieszkał w sąsiedztwie rabina . Rabin modlił się za nich i zostali uzdrowieni. I okazało się, że pomimo wady wymowy nauczyli się halachah , Sifra , Sifre i całego Talmudu. Mar Zutra i Rav Ashi przeczytali słowa „aby się uczyli” w Księdze Powtórzonego Prawa 31:12 oznaczały „aby mogli nauczać”, a tym samym wykluczyli ludzi, którzy nie mogli mówić, z obowiązku stawienia się na zgromadzeniu. Rabin Tanhum wywnioskował ze słów „w ich uszach” (używając liczby mnogiej dla „uszy”) na końcu Księgi Powtórzonego Prawa 31:11, że ten, kto był głuchy na jedno ucho, był zwolniony z stawienia się na zgromadzeniu.

Miszna wyjaśniała, w jaki sposób Żydzi z czasów Drugiej Świątyni interpretowali przykazanie z Księgi Powtórzonego Prawa 31:12, aby „zbierać lud (...), aby usłyszeli (...) wszystkie słowa tego prawa”. Na zakończenie pierwszego dnia Sukot, zaraz po zakończeniu siódmego roku cyklu, wznieśli drewniane podium na dziedzińcu Świątyni, na którym zasiadał król. Synagoga obsługujący wziął Tory zwój i podał go do prezydenta synagogi, który przekazał go do najwyższego kapłana zastępcę, który przekazał go do Najwyższego Kapłana, który przekazał go do króla. Król wstał i otrzymał go, a następnie przeczytał siedząc. Król Agryppa wstał, przyjął go i czytał na stojąco, a mędrcy chwalili go za to. Kiedy Agryppa doszedł do przykazania z Księgi Powtórzonego Prawa 17:15, że „nie możesz stawiać nad sobą cudzoziemca” jako króla, jego oczy napełniły się łzami, ale powiedzieli mu: „Nie bój się, Agryppo, jesteś naszym bratem, ty są naszym bratem!" Król czytał od Księgi Powtórzonego Prawa 1:1 aż do shema ( Księga Powtórzonego Prawa 6:4–9 ), a następnie Księgę Powtórzonego Prawa 11:13–21 , część dotyczącą dziesięciny ( Pwt 14:22–29 ), część króla ( Księga Powtórzonego Prawa 17:14–20 ) oraz błogosławieństwa i przekleństwa ( Księga Powtórzonego Prawa 27–28 ). Król miał recytować te same błogosławieństwa, co arcykapłan, z wyjątkiem tego, że król zamieniał błogosławieństwo na święta zamiast jednego na przebaczenie grzechów.

Baraita wywnioskował z równoległego użycia słów „na końcu” w Księdze Powtórzonego Prawa 14:28 (w odniesieniu do dziesięciny ) i 31:10 (w odniesieniu do wielkiego zgromadzenia), że tak jak Tora wymaga, aby wielkie zgromadzenie odbywało się podczas święta ( Powtórzonego Prawa 31:10 ), Tora również wymagała usunięcia dziesięciny w czasie święta.

Traktat Szewit w Misznie, Tosefcie i Talmudzie jerozolimskim zinterpretował prawa roku szabatowego w Księdze Wyjścia 23:10-11 , Kapłańskiej 25:1-34 i Powtórzonego Prawa 15:1-18 i 31:10-13 . Miszna pytała, kiedy w szóstym roku będzie można zaorać pole z drzewami . Dom Szammaja powiedział tak długo, jak taka praca skorzystaliby owoców , które dojrzewają w szóstym roku. Ale Dom Hillel powiedział do Szawuot . Miszna zauważyła, że ​​w rzeczywistości poglądy dwóch szkół są do siebie zbliżone. Miszna nauczała, że ​​można zaorać pole zboża w szóstym roku, dopóki wilgoć nie wyschnie w glebie (że po Paschy, kiedy ustają deszcze w Ziemi Izraela ) lub tak długo, jak ludzie nadal orają w celu sadzić ogórki i tykwy (które potrzebują dużej ilości wilgoci). Rabin Symeon sprzeciwił się, że gdyby to była zasada, to oddalibyśmy prawo w ręce każdej osoby, aby decydowała. Ale Miszna wywnioskowała, że ​​przewidziany okres w przypadku pola zbożowego trwał do Paschy, a w przypadku pola z drzewami do Szawuot. Ale rabban Gamaliel i jego dwór zarządzili, że uprawa roli jest dozwolona aż do Nowego Roku, który zaczyna się siódmy rok. Rabin Joḥanan powiedział, że Rabban Gamaliel i jego dwór doszli do wniosku w kwestii autorytetu biblijnego, zauważając powszechne użycie terminu „sabat” ( שַׁבַּת ‎, Szabat ) zarówno w opisie cotygodniowego szabatu w Księdze Wyjścia 31:15, jak i roku szabatowego w Księdze Kapłańskiej 25:4 . Tak więc, tak jak w przypadku Dnia Szabatu, praca jest zabroniona w samym dniu, ale dozwolona na dzień przed i pojutrze, tak samo w Roku Szabatu, uprawa ziemi jest zabroniona w ciągu samego roku, ale dozwolona w roku rok wcześniej i rok później.

Rabin Izaak nauczał, że słowa Psalmu 103:20 „potężny w mocy, która spełnia Jego słowo”, mówią o tych, którzy przestrzegają roku szabatowego (wspomniane w Powtórzonego Prawa 31:10 ). Rabin Izaak powiedział, że często okazuje się, że dana osoba spełnia przykazanie przez dzień, tydzień lub miesiąc, ale niezwykłe jest znalezienie kogoś, kto robi to przez cały rok. Rabin Izaak zapytał, czy można znaleźć kogoś potężniejszego niż ten, kto widzi nieuprawiane pole, widzi nieuprawianą winnicę, a jednak płaci podatki i nie narzeka. Rabin Izaak zauważył, że Psalm 103:20 używa słów „spełniających Jego słowo ( dabar )”, a Księga Powtórzonego Prawa 15:2 mówi o przestrzeganiu roku szabatowego: „I to jest sposób ( dabar ) uwolnienia” i przekonywał, że „ dabar ” oznacza przestrzeganie roku szabatowego w obu miejscach.

Traktat Beitzah w Miszny, Talmudu Tosefta, Jerozolima, a Talmud babiloński interpretować wspólnym U. na wszystkich festiwalach w Księdze Wyjścia 12: 3-27 , 43-49 ; 13:6-10 ; 23:16 ; 34:18-23 ; Księga Kapłańska 16 ; 23:4–43 ; Liczb 9:1-14 ; 28:16-30:1 ; i Powtórzonego Prawa 16:1-17 ; 31:10–13 .

Pewien Midrasz przytoczył słowa z Księgi Powtórzonego Prawa 31:12 : „I twój obcy, który jest w twoich bramach”, aby pokazać Boży nakaz przyjęcia obcego. Midrasz porównał napomnienie w Księdze Izajasza 56:3: „Niech nie mówi też cudzoziemiec, który przyłączył się do Pana, mówiąc: 'Pan na pewno oddzieli mnie od swego ludu'” ( Izajasz nakazał Izraelitom traktować nawróconych w ten sam sposób). jako rodowity Izraelita). Podobnie Midrasz zacytował Hioba 31:32 , w którym Hiob powiedział: „Nieznajomy nie mieszkał na ulicy” (to znaczy nikomu nie odmówiono gościnności ), aby pokazać, że Bóg nie dyskwalifikuje żadnego stworzenia, ale otrzymuje wszystko; bramy miasta były cały czas otwarte i każdy mógł do nich wejść. Midrasz przyrównał Job 31:32 , „Nieznajomy nie mieszkał na ulicy” ze słowami z Wyjścia 20:9 (20:10 w NJPS), Powtórzonego Prawa 5:13 (5:14 w NJPS) i Powtórzonego Prawa 31 :12 , "I twój obcy, który jest w twoich bramach" (co oznacza, że ​​obcy zostali zintegrowani w środku społeczności). Tak więc Midrasz nauczał, że te wersety odzwierciedlają Boski przykład przyjęcia wszystkich stworzeń.

31:14–30 — pisanie prawa

Rabbi Joanan naliczył dziesięć przypadków, w których Pismo Święte odnosi się do śmierci Mojżesza (w tym trzy w parszy), nauczając, że Bóg nie przypieczętował ostatecznie surowego dekretu, dopóki Bóg nie ogłosił tego Mojżeszowi. Rabbi Joanan przytoczył te dziesięć wzmianek o śmierci Mojżesza: (1) Księga Powtórzonego Prawa 4:22: „Ale muszę umrzeć na tej ziemi; nie przekroczę Jordanu”; (2) Powtórzonego Prawa 31:14: „Pan rzekł do Mojżesza: 'Oto zbliżają się dni twoje, abyś umrzeć'”; (3) Księga Powtórzonego Prawa 31:27: „Już teraz, kiedy jeszcze żyję pośród was, buntowaliście się wobec Pana, ao ileż bardziej po mojej śmierci”; (4) Powtórzonego Prawa 31:29: „Albowiem wiem, że po mojej śmierci będziecie postępować niegodziwie i zejdziecie z drogi, którą wam nakazałem”; (5) Księga Powtórzonego Prawa 32:50: „I umrzyj na górze, na którą masz zamiar wejść i zostaniesz przyłączony do swego rodu, tak jak twój brat Aaron umarł na górze Hor i został przyłączony do swego rodu”; (6) Powtórzonego Prawa 33:1: „To jest błogosławieństwo, z którym Mojżesz, mąż Boży, pożegnał Izraelitów przed śmiercią”; (7) Księga Powtórzonego Prawa 34:5: „Tak więc Mojżesz, sługa Pana, umarł tam w ziemi moabskiej z rozkazu Pana”; (8) Powtórzonego Prawa 34:7: „Mojżesz miał 120 lat, kiedy umarł”; (9) Jozuego 1:1: „A stało się po śmierci Mojżesza”; i (10) Jozuego 1:2: „Mojżesz mój sługa umarł”. Rabin Joanan nauczał, że dziesięć razy wydano dekret, że Mojżesz nie powinien wchodzić do Ziemi Izraela, ale surowy dekret nie został ostatecznie przypieczętowany, dopóki Bóg mu go nie objawił i oświadczył (jak donosi w Księdze Powtórzonego Prawa 3:27 ): „To jest mój dekret abyście nie przechodzili”.

Rabin Jannai nauczał, że kiedy Mojżesz dowiedział się, że tego dnia ma umrzeć, napisał 13 zwojów prawa — 12 dla 12 plemion i jeden, który umieścił w Arce — tak, aby ktokolwiek chciał coś sfałszować w zwój, mogli odwołać się do zwoju w Arce. Mojżesz pomyślał, że mógłby zająć się Torą – której całość jest życiem – i wtedy słońce zajdzie i wyrok jego śmierci przestanie obowiązywać. Bóg dał sygnał słońcu, ale słońce odmówiło posłuszeństwa Bogu, mówiąc, że nie zajdzie i nie pozostawi Mojżesza żywego na świecie.

Interpretując słowa „wezwać Jozuego” w Powtórzonego Prawa 31:14 , Midrasz nauczał, że Mojżesz poprosił Boga, aby pozwolił Jozuemu przejąć jego urząd, a mimo to pozwolił Mojżeszowi żyć dalej. Bóg zgodził się pod warunkiem, że Mojżesz potraktuje Jozuego tak, jak Jozue potraktował Mojżesza. Więc Mojżesz wstał wcześnie i poszedł do domu Jozuego. Mojżesz nazwał Jozuego swoim nauczycielem i wyruszyli z Mojżeszem po lewej stronie Jozuego, jak uczeń. Kiedy weszli do namiotu spotkania, słup obłoku opadł i rozdzielił ich. Kiedy słup obłoku odszedł, Mojżesz zapytał Jozuego, co mu zostało objawione. Jozue zapytał Mojżesza, czy Joshua kiedykolwiek dowiedział się, co Bóg powiedział Mojżeszowi. W tym momencie Mojżesz gorzko wykrzyknął, że lepiej umrzeć sto razy, niż choć raz doświadczyć zawiści.

Gemara cytuje Księgę Powtórzonego Prawa 31:16 jako przykład tego, gdzie Tora nawiązuje do życia po śmierci. Gemara relacjonowała, że ​​sekciarze pytali Rabbana Gamaliela, gdzie Pismo mówi, że Bóg wskrzesi umarłych. Rabban Gamaliel odpowiedział na nie z Tory, Proroków ( נְבִיאִים ‎, Nevi'im ) i Pism ( כְּתוּבִים ‎, Ketuvim ), jednak sekciarze nie zaakceptowali jego dowodów. Rabban Gamaliel zacytował z Tory Księgę Powtórzonego Prawa 31:16 : „I rzekł Pan do Mojżesza: 'Oto będziecie spać ze swoimi ojcami i wstać [ponownie]'”. Ale sekciarze odpowiedzieli, że być może Księga Powtórzonego Prawa 31:16 brzmi: „a ludzie powstaną”. Rabban Gamaliel zacytował z proroków Izajasza 26:19 : „ Ożyją twoi umarli, razem z moim martwym ciałem powstaną. Obudź się i śpiewaj wy, którzy mieszkacie w prochu, bo wasza rosa jest jak rosa ziół i ziemia wyrzuci umarłych. Ale sekciarze potwierdzili, że być może Izajasz 26:19 odnosi się do zmarłych, których Ezechiel wskrzesił w Ezechielu 27 . Z Pism Rabban Gamaliel zacytował Pieśń nad Pieśniami 7:9: „A podniebienie twoich ust, jak najlepsze wino mojego umiłowanego, które opada słodko, powodując, że usta śpiących przemawiają”. (Jako rabini interpretować Pieśń nad Pieśniami jako dialog między Bogiem a Izraelem, zrozumieli Pieśń 7: 9 w odniesieniu do zmarłych, których Bóg spowoduje mówić ponownie.), Ale sekciarze powrócił że może Pieśń 7: 9 oznacza jedynie, że usta zmarłych poruszą się. Rabin Joanan powiedział, że jeśli halacha (prawo nakazu ) jest wypowiadana w imieniu jakiejkolwiek osoby na tym świecie, usta tej osoby przemawiają w grobie, jak mówi Pieśń 7:9 , „powodując, że usta tych, którzy śpią, przemawiają”. W ten sposób Rabban Gamaliel nie zadowolił sekciarzy, dopóki nie zacytował Księgi Powtórzonego Prawa 11:21 , „które Pan poprzysiągł waszym ojcom dać im”. Rabban Gamaliel zauważył, że Bóg poprzysiągł dać ziemię nie „tobie” (Izraelitom, do których zwracał się Mojżesz), ale „im” ( patriarchom , którzy już dawno umarli). Inni mówią, że Rabban Gamaliel dowiódł tego z Powtórzonego Prawa 4:4 , „A wy, którzy przylgnęliście do Pana, Boga waszego, dziś żyjecie każdy z was”. I (zbędne użycie „dzisiejszego dnia” sugeruje, że) tak jak wszyscy żyjecie dzisiaj, tak i wy wszyscy będziecie żyć ponownie w przyszłym świecie. Podobnie Rzymianie zapytali rabina Jozuego ben Chananiasza, skąd można udowodnić, że Bóg wskrzesi umarłych i zna przyszłość. Rabbi Jozue ben Chananiasz odpowiedział, że obaj wywnioskowano z Księgi Powtórzonego Prawa 31:16 : „I rzekł Pan do Mojżesza: „Oto będziecie spać ze swoimi ojcami i wstać, a ten lud będzie uprawiał nierząd...”. Rzymianie odpowiedzieli, że być może Księga Powtórzonego Prawa 31:16 oznacza, że ​​Izraelici „powstaną i będą uprawiać nierząd”. Rabin Joshua ben Chananiah odpowiedział, że jeśli tak, to przynajmniej Rzymianie przyznali, że Księga Powtórzonego Prawa 31:16 wskazuje, że Bóg zna przyszłość. Podobnie rabin Joanan powiedział za autorytetem rabbiego Symeona ben Joaja, że Księga Powtórzonego Prawa 31:16 naucza, że ​​Bóg wskrzesi umarłych i zna przyszłość.

Rabin Jacob nauczał w imieniu rabbiego Ahy (lub inni mówią w imieniu rabbiego Abina ), że żadna godzina nie jest tak trudna, jak ta, w której Bóg ukrywa oblicze Boga (jak przepowiedziano w Księdze Powtórzonego Prawa 31:17-18 i 32:20 ). Rabin Jakub nauczał, że od tej godziny miał nadzieję na Boga, ponieważ Bóg powiedział w Księdze Powtórzonego Prawa 31:21 : „Nie zostanie zapomniane z ust ich potomstwa”.

Rav Bardela bar Tabyumi nauczał w imieniu Rava, że ktokolwiek „ukrywanie twarzy” nie ma zastosowania, nie jest jednym z Dzieci Izraela, a kogo „oni zostaną pożarci” nie ma zastosowania, nie jest również jednym z nich. Rabini skonfrontowali się z Ravą , mówiąc, że "ukrycie twarzy" i "oni zostaną pożarci" nie odnosi się do Ravy. Rava zapytał rabinów, czy wiedzą, ile musiał potajemnie wysłać na dwór króla Szapura z Persji . Mimo to rabini z podejrzliwością skierowali swoje oczy na Rawę. Tymczasem dwór króla Szapura wysłał ludzi, którzy przejęli majątek Ravy. Rava następnie powiedział, że to potwierdza to, czego nauczał rabban Symeon ben Gamliel , że gdziekolwiek rabini kierują swoje oczy z podejrzeniem, następuje śmierć lub ubóstwo. Interpretując "Ukryję swoją twarz", Rava nauczał, że Bóg powiedział, że chociaż Bóg ukryje przed nimi Bożą twarz, to jednak Bóg przemówi do nich we śnie. Rav Joseph nauczał, że mimo wszystko ręka Boga jest nad nami, aby nas chronić, jak mówi Izajasz 51:16 : „I okryłem cię cieniem mojej ręki”. Rabin Joshua ben Hanania był kiedyś na dworze rzymskiego cesarza Hadriana , kiedy niewierzący dał znak rabinowi Joshua w języku migowym, że naród żydowski jest narodem, od którego ich Bóg odwrócił Swoje oblicze. Rabin Joshua ben Hanania gestem odpowiedział, że ręka Boga została wyciągnięta na naród żydowski. Cesarz Hadrian zapytał rabina Jozuego, co powiedział niewierzący. Rabin Joshua powiedział cesarzowi, co powiedział niewierzący i co odpowiedział rabin Joshua. Następnie zapytali niewierzącego, co powiedział, a on im powiedział. A potem zapytali, co odpowiedział rabin Joshua, a niewierzący nie wiedział. Zadekretowali, że człowiek, który nie rozumie tego, co pokazuje mu gest, powinien rozmawiać w znakach przed cesarzem, a wyprowadzili go i stracili za jego brak szacunku dla cesarza.

Rabin Juda ben Simon wyjaśnił ideę ukrywania przez Boga oblicza Boga. Rabbi Juda ben Simon porównał Izrael do syna króla, który wszedł na rynek i uderzył ludzi, ale nie został uderzony w zamian (ponieważ był synem króla). Obraził, ale nie został znieważony. Podszedł arogancko do ojca. Ale ojciec zapytał syna, czy sądzi, że jest szanowany na własną rękę, podczas gdy syn był szanowany tylko ze względu na szacunek należny ojcu. Tak więc ojciec wyrzekł się syna, w wyniku czego nikt nie zwrócił na niego uwagi. Kiedy więc Izrael wyszedł z Egiptu, strach przed nimi padł na wszystkie narody, jak donosi Księga Wyjścia 15:14-16: „Ludy usłyszały, drżą, boleści ogarnęły mieszkańców Filistyi. Edomu przestraszony, mocarze Moabu drżą ich drżeniem, wszyscy mieszkańcy Kanaanu są rozproszeni. Ogarnia ich strach i strach. Ale kiedy Izrael przekroczył i zgrzeszył, Bóg zapytał Izraela, czy sądzi, że jest szanowany na swój własny rachunek, podczas gdy był szanowany tylko ze względu na szacunek należny Bogu. Więc Bóg odwrócił się od nich trochę, a Amalekici przybyli i zaatakowali Izrael, jak donosi Księga Wyjścia 17:8: „Wtedy przybył Amaleki i walczył z Izraelem w Refidim”, a potem przybyli Kananejczycy i walczyli z Izraelem, jak Liczb 21 1 donosi: „A Kananejczyk, król Aradu , który mieszkał na południu, usłyszał, że Izrael przybył drogą Atarim i walczył przeciwko Izraelowi”. Bóg powiedział Izraelitom, że nie mają prawdziwej wiary, jak mówi Księga Powtórzonego Prawa 32:20 : „są bardzo nieposłusznym pokoleniem, dziećmi, w których nie ma wiary”. Bóg doszedł do wniosku, że Izraelici byli zbuntowani, ale zniszczenie ich było niemożliwe, zabranie ich z powrotem do Egiptu było niemożliwe, a Bóg nie mógł zmienić ich dla innego ludu. Tak więc Bóg postanowił ich karać i doświadczać cierpieniem.

Rava zinterpretował słowa: „Teraz więc napisz dla siebie tę pieśń” w Księdze Powtórzonego Prawa 31:19, aby nałożyć na każdego Żyda obowiązek napisania własnego zwoju Tory, nawet jeśli ktoś odziedziczył zwój Tory od swoich rodziców.

Rabin Akiwa wydedukował ze słów „i nauczaj dzieci Izraela” w Księdze Powtórzonego Prawa 31:19, że nauczyciel musi kontynuować nauczanie ucznia, dopóki uczeń nie opanuje lekcji. A rabin Akiva wydedukował ze słów „włóż to im w usta” bezpośrednio po Pwt 31:19, że nauczyciel musi kontynuować nauczanie, dopóki uczeń nie będzie mógł płynnie wypowiedzieć lekcji. Rabin Akiva wydedukował ze słów „teraz są to przykazania , które przedłożysz im” w Księdze Wyjścia 21:1, że nauczyciel musi w miarę możliwości wyjaśniać uczniowi powody stojące za przykazaniami. Rav Hisda zacytował słowa „włóż to im do ust” w Księdze Powtórzonego Prawa 31:19 jako twierdzenie, że Torę można zdobyć tylko za pomocą urządzeń mnemonicznych, czytając „włóż to” ( szima ) jako „jej [mnemoniczny] symbol” ( symna ).

Gemary odnotowano szereg raportów rabinów o tym jak ziemia Izraela rzeczywiście płyną z «mlekiem i miodem» ( חָלָב וּדְבַשׁ , Cholov udevash ), jak opisano w Księdze Wyjścia 3: 8 oraz 17 , 13: 5 i 33: 3 , Księga Kapłańska 20:24 , Liczb 13:27 i 14:8 , i Powtórzonego Prawa 6:3 , 11:9 , 26:9 i 15 , 27:3 i 31:20 . Pewnego razu, gdy Rami bar Ezekiel odwiedził Bnei Brak , zobaczył kozy pasące się pod drzewami figowymi, podczas gdy miód spływał z fig, a mleko kapło z kóz mieszających się z miodem figowym, co skłoniło go do uwagi, że to rzeczywiście kraina mlekiem płynąca i miód. Rabin Jacob ben Dostai powiedział, że od Lod do Ono jest około trzech mil , a pewnego razu wstał wcześnie rano i brnął aż po kostki w miodzie figowym. Rabin Simeon ben Lakisz (Resz Lakisz) powiedział, że widział przepływ mleka i miodu z Seforis rozciągający się na obszarze szesnastu mil na szesnaście mil. Rabbah bar Bar Hana powiedział, że widział przepływ mleka i miodu w całej Ziemi Izraela, a całkowita powierzchnia była równa powierzchni dwudziestu dwóch parasangów na sześć parasangów.

Rabini cytowali proroctwo z Księgi Powtórzonego Prawa 31:20, że „będą się najeść do syta i utyją , i zwrócą się do innych bogów”, aby wesprzeć popularne powiedzenie, że napełnianie żołądka należy do złych rzeczy.

W Baraita Mędrcy zinterpretowali słowa Amosa 8:12 : „biegną tam i z powrotem, by szukać słowa Pana, a nie znajdą go”, co oznacza, że ​​pewnego dnia kobieta wzięłaby bochenek chleba terumah i chodzić od synagogi do akademii, aby dowiedzieć się, czy jest czysta, czy nieczysta, ale nikt nie zrozumie prawa na tyle dobrze, by to powiedzieć. Ale rabin Symeon ben Yoḥai odpowiedział: Nie daj Boże, aby Tora mogła kiedykolwiek zostać zapomniana w Izraelu, ponieważ Księga Powtórzonego Prawa 31:21 mówi: „bo nie zostanie zapomniana z ust ich potomstwa”. Gemara nauczał raczej, że można by interpretować Amosa 8:12 , że „biegną tam i z powrotem, by szukać słowa Pana, a nie znajdą go”, co oznacza, że ​​nie znajdą jasnego oświadczenia prawa lub jasna Miszna w dowolnym miejscu.

Resz Lakisz przeczytał Księgę Powtórzonego Prawa 31:26 , „Weź tę księgę prawa”, aby nauczać, że Tora została przekazana w całości jako jedna księga. Rabbi Joanan powiedział w imieniu rabbiego Bana'a , że Tora została przekazana w oddzielnych zwojach, jak mówi Psalm 40:8 : „Wtedy powiedziałem: 'Oto przychodzę, w zwoju księgi jest napisane o mnie”. Gemara donosił, że rabin Joanan zinterpretował Księgę Powtórzonego Prawa 31:26 : „Weź tę księgę prawa”, aby odnieść się do czasu po połączeniu Tory z jej kilku części. Gemara zasugerowała, że ​​Resz Lakisz zinterpretował Psalm 40:8 „w zwoju księgi napisanej przeze mnie”, aby wskazać, że cała Tora jest nazywana „zwojem”, jak mówi Zachariasz 5:2 : „I powiedział do ja, 'Co widzisz?' A ja odpowiedziałem: „Widzę latający zwój”. A może, zasugerował Gemara, nazywa się go „zwojem” z powodu podanego przez rabina Lewiego, który powiedział, że Bóg dał osiem rozdziałów Tory, o których następnie napisał Mojżesz oddzielne zwoje, w dniu, w którym ustawiono Przybytek. Były to: sekcja kapłanów w Księdze Kapłańskiej 21 , sekcja Lewitów w Lb 8:5–26 (ponieważ Lewitowie byli potrzebni do służby śpiewu w tym dniu), sekcja nieczystych (którzy byliby potrzebni aby zachować Paschę w drugim miesiącu) w Lb 9,1-14 , rozdział dotyczący wysłania nieczystych poza obóz (co również musiało nastąpić przed ustawieniem Przybytku) w Lb 5:1-4 , część Księgi Kapłańskiej 16:1-34 (dotycząca Jom Kippur , która, jak stwierdza Księga Kapłańska 16:1 , została przekazana natychmiast po śmierci dwóch synów Aarona, Nadaba i Abihu ), część dotycząca picia wina przez kapłanów w Księdze Kapłańskiej 10 :8–11 , część świateł menory w Lb 8,1–4 i część czerwonej jałówki w Lb 19 (która weszła w życie zaraz po ustanowieniu Przybytku).

Rabbi Meir i Rabbi Juda różnili się tym, gdzie w stosunku do Arki Lewici umieścili zwój Tory wspomniany w Powtórzonego Prawa 31:26 . Rabin Meir nauczał, że arka zawiera kamienne tablice i zwój Tory. Rabbi Juda nauczał jednak, że arka zawiera tylko kamienne tablice, a na zewnątrz zwój Tory. Czytając Księgę Wyjścia 25:17 , rabin Meir zauważył, że Arka miała długość 2½ łokcia, a ponieważ standardowy łokieć równa się 6 szerokości dłoni, Arka miała zatem 15 szerokości dłoni. Rabin Meir obliczył, że tablice miały 6 szerokości dłoni, 6 szerokości i 3 grubości i były umieszczone obok siebie w Arce. Tak więc tablice miały 12 szerokości dłoni, pozostawiając 3 nieuwzględnione. Rabin Meir odjął 1 szerokość dłoni na dwie strony arki (po ½ szerokości dłoni na każdą stronę), pozostawiając 2 szerokości dłoni na zwój Tory. Rabin Meir wywnioskował, że w Arce był zwój ze słów 1 Królów 8:9: „W Arce nie było nic oprócz dwóch kamiennych tablic, które Mojżesz tam umieścił”. Ponieważ słowa „nic” i „zbawić” tworzą ograniczenie, po którym następuje ograniczenie, rabin Meir kierował się zasadą konstrukcji biblijnej, że ograniczenie ograniczenia implikuje coś przeciwnego — tutaj obecność czegoś nie wymienionego — zwój Tory. Rabin Juda nauczał jednak, że łokieć Arki wynosi tylko 5 szerokości dłoni, co oznacza, że ​​Arka ma długość 12½ szerokości dłoni. Tablice (każda o szerokości 6 szerokości dłoni) zostały złożone obok siebie w Arce, co odpowiada 12 szerokościom dłoni. Pozostało więc pół szerokości dłoni, za co odpowiadały dwa boki arki. Obliczając następnie szerokość arki, rabin Juda obliczył, że tablice zajmowały 6 szerokości dłoni, a boki arki stanowiły ½ szerokości dłoni, pozostawiając 1 szerokość dłoni. Tam, jak nauczał rabin Juda, zdeponowano srebrne kolumny, o których mowa w Pieśni 3:9–10: „Król Salomon uczynił sobie palankin z drewna Libanu, a jego słupy wykonał ze srebra”. Z boku arki umieszczono skrzynię, którą Filistyni przysłali jako prezent, jak donosi 1 Samuela 6:8 , gdzie król Filistyński powiedział: „I włóż klejnoty złote, które mu zwracasz jako ofiarę za przewinienie, w skrzynia obok niej i odeślij ją, aby mogła odejść." I na tej skrzyni umieszczono zwój Tory, jak mówi Księga Powtórzonego Prawa 31:26 : „Weź tę księgę prawa i połóż ją obok Arki Przymierza Pańskiego”, pokazując, że zwój został umieszczony przez po stronie Arki, a nie w niej. Rabin Juda zinterpretował podwójne ograniczenie z 1Król 8:9 , „nic w Arce oprócz”, aby sugerować, że Arka zawierała również fragmenty pierwszych tabliczek, które złamał Mojżesz. Gemara wyjaśniła dalej, że zgodnie z teorią rabina Judy, zanim nadeszła skrzynia filistyńska, zwój Tory został umieszczony na półce wystającej z arki.

Rabin Izmaela cytowane Pwt 31:27 jako jeden z dziesięciu a fortiori ( kal va-chomer ) argumenty zapisane w Biblii hebrajskiej : (1) W Rodzaju 44: 8 , Józefa braci powiedział Józefowi:”Oto pieniądze, które możemy znaleźć w naszych worki, które przynieśliśmy wam z powrotem”, a oni tak rozumowali: „jak więc mielibyśmy kraść?” (2) W Księdze Wyjścia 6:12 Mojżesz powiedział Bogu: „Oto synowie Izraela mnie nie posłuchali” i doszedł do wniosku, że z pewnością jeszcze bardziej: „Jak więc faraon mnie wysłucha?” (3) W Księdze Powtórzonego Prawa 31:27 Mojżesz powiedział do Izraelitów: „Oto, kiedy jeszcze żyję z wami dzisiaj, zbuntowaliście się przeciwko Panu” i rozumował, że to nastąpi: „A o ileż jeszcze później moja śmierć?" (4) W Liczb 12:14 „Pan rzekł do Mojżesza: 'Gdyby jej ojciec ( Miriam ) tylko splunął jej w twarz', to z pewnością ma to sens: 'Czy nie powinna ukrywać się w hańbie? dni?” (5) W Księdze Jeremiasza 12:5 prorok zapytał: „Jeżeli uciekłeś z lokajami, a oni cię zmęczyli”, czy nie jest logiczne stwierdzenie: „W takim razie jak możesz walczyć z końmi?” (6) W 1 Samuela 23: 3 , David męskie powiedział do niego: «Oto, boimy się tutaj w Judzie », a więc na pewno to ma się rozumieć, «Ile więcej niż jeśli pójdziemy do Keili ?» (7) Również w Jeremiasza 12:5 prorok zapytał: „A jeśli w krainie pokoju, gdzie jesteście bezpieczni”, jesteście pokonani, czy nie jest logiczne pytanie: „Jak sobie poradzisz w zaroślach Jordanu ? " (8) W Księdze Przysłów 11:31 rozumowano: „Oto sprawiedliwi na ziemi będą zadośćuczynieni” i czy nie wynika z tego: „O ileż bardziej bezbożny i grzesznik?” (9) W Estery 9:12 : „Król rzekł do królowej Estery : ‚Żydzi zabili i zniszczyli 500 mężczyzn w zamku Suszan ’”, a zatem ma to uzasadnienie: „Co więc zrobili w tym pozostałe prowincje królewskie?” (10) W Ezechiela 15:5 Bóg przyszedł do proroka mówiąc: „Oto kiedy był cały, nie nadawał się do żadnej pracy”, a zatem z pewnością logiczne jest twierdzić, „ O ileż mniej, kiedy pożar go pochłonie i zostanie przypalony?

Mekhilta rabina Izmaela liczone 10 utworów w Tanach : (1) jeden że Izraelici recytowane na pierwszej Paschy w Egipcie, jak Izajasza 30:29 mówi: „Nie będziesz miał piosenkę jak w nocy, gdy święto jest święć "; (2) Pieśń Morza w Księdze Wyjścia 15 ; (3) ten, który śpiewali Izraelici przy studni na pustyni, jak czytamy w Lb 21:17: „Wtedy zaśpiewał Izraelowi tę pieśń: 'Wstań studni'”; (4) ten, który Mojżesz przemówił w swoich ostatnich dniach, jak donosi Księga Powtórzonego Prawa 31:30: „Mojżesz przemówił do uszu całego zgromadzenia Izraela słowa tej pieśni”; (5) ten, który wyrecytował Jozue, jak donosi Jozue 10:12: „Wtedy przemówił Jozue do Pana w dniu, w którym Pan wydał Amorytów ”; (6) ten, który śpiewali Debora i Barak , jak donoszą Sędziowie 5:1: „Wtedy zaśpiewała Debora i Barak, syn Abinoama ”; (7) ten, o którym mówił Dawid , jak donosi 2 Samuela 22:1: „Dawid przemówił do Pana słowa tej pieśni w dniu, w którym Pan wybawił go z ręki wszystkich jego wrogów i z ręki z Saulem „; (8) ten, który Salomon recytował, jak donosi Psalm 30:1 , „pieśń na poświęcenie domu Dawida ”; (9) ten, który recytował Jehoszafat , jak donosi 2 Kronik 20:21 : „naradzając się z ludem, ustanowił ich, aby śpiewali Panu i chwalili piękno świętości, jak wychodzili przedtem wojsko i mów: „Dziękujcie Panu, bo Jego miłosierdzie na wieki””; i (10) pieśń, która będzie śpiewana w nadchodzącym czasie, jak mówi Izajasz 42:10 : „Śpiewajcie Panu pieśń nową i chwałę Jego od końca ziemi”, a Psalm 149:1 mówi: „Śpiewajcie Panu pieśń nową i chwalcie Go w zgromadzeniu świętych”.

W średniowiecznej interpretacji żydowskiej

Parsza jest omówiona w tych średniowiecznych źródłach żydowskich:

Według XII-wiecznego hiszpańskiego rabina Abrahama ibn Ezra , Mojżesz udał się do każdego z plemion oddzielnie, gdy leżały w obozowisku, „by ich przekonać, że bliski śmierci i aby się nie bali, i aby wzmocnić swoje serca”

Batya ibn Paquda zauważył, że zrozumienie jednej osoby zmienia się od czasu do czasu, a intelektualna inspiracja różni się w zależności od osoby. Ale Batya nauczał, że napomnienia Tory nie różnią się; to samo dotyczy dziecka, młodzieńca, starszego, starszego, mądrego i głupiego, chociaż wynikająca z tego praktyka różni się w zależności od osoby. Tak więc, jak nauczał Batya, Księga Powtórzonego Prawa 31:12 skierowana jest do wszystkich: „Zbierz lud, mężczyzn i kobiety, dzieci i obcego, który jest w twojej bramie, aby słuchali i uczyli się Pana twój Bóg... A Księga Powtórzonego Prawa 31:11 mówi: „będziecie czytać to prawo wobec całego Izraela, gdy usłyszą go”.

Majmonides postrzegał wartość utrzymywania świąt jako oczywistą: ludzie czerpią korzyści z zgromadzeń, wytworzone emocje odnawiają ich przywiązanie do religii, a zgromadzenia prowadzą do przyjaznych i społecznych interakcji między ludźmi. Czytając Księgę Powtórzonego Prawa 31:12 , „aby słuchali, uczyli się Pana i bali”, Majmonides doszedł do wniosku, że jest to szczególnie przedmiot przykazania, aby ludzie gromadzili się na Sukot.

Majmonides nauczał, że Pismo Święte posługuje się ideą ukrywania przez Boga oblicza Boga, aby określić przejaw pewnego dzieła Bożego. Tak więc prorok Mojżesz przepowiedział nieszczęścia, mówiąc (według Bożych słów w Księdze Powtórzonego Prawa 31:17 ): „I zakryję przed nimi oblicze moje, a zostaną pożarci”. Albowiem, jak interpretował Majmonides, ludzie pozbawieni Boskiej opieki narażeni są na wszelkie niebezpieczeństwa i stają się ofiarami okoliczności, ich los zależy od przypadku — straszliwego zagrożenia. Ponadto Majmonides nauczał, że ukrywanie oblicza Boga wynika z wyboru człowieka. Kiedy ludzie nie medytują o Bogu, są oddzieleni od Boga, a następnie narażeni na wszelkie zło, które może ich spotkać. Albowiem, jak nauczał Majmonides, intelektualna więź z Bogiem zapewnia obecność Opatrzności i ochronę przed złymi wypadkami. Majmonides przekonywał, że zasada ta dotyczy w równym stopniu pojedynczej osoby, jak i całej społeczności.

We współczesnej interpretacji

Parsza jest omówiona w tych nowoczesnych źródłach:

Profesor Ephraim Speiser z University of Pennsylvania w połowie XX wieku napisał, że słowo „Tora” ( תּוֹרָה ) opiera się na rdzeniu słownym oznaczającym „uczyć, prowadzić” itp., a rzeczownik pochodzący może nosić różne odmiany znaczeń. Speiser twierdził, że w Powtórzonego Prawa 31:26 słowo to odnosi się do długiego poematu hortatorskiego, który następuje, i nie może być mylone z tytułem Pięcioksięgu jako całości. Speiser twierdził, że Księga Powtórzonego Prawa 31:9 jest jedynym fragmentem Pięcioksięgu, który w sposób wyczerpujący odnosi się do spisanej „Tory”. Speiser argumentował, że Księga Powtórzonego Prawa 31:9 wskazuje albo na fragmenty Księgi Powtórzonego Prawa, które poprzedzają (jak konkluduje większość współczesnych uczonych), albo na kolejne sekcje poetyckie (jak uważają niektórzy badacze), a w żadnym wypadku na Pięcioksiąg jako całość.

Profesor Jeffrey Tigay , który wykładał na Uniwersytecie Pensylwanii w latach 1971-2010 , napisał, że publiczne czytanie nauki wymaganej przez Księgę Powtórzonego Prawa 31:12 demonstruje demokratyczny charakter Tory, która adresuje swoje nauki i wymagania do wszystkich jej wyznawców z niewielką liczbą rozróżnienia między księżmi a świeckimi oraz wzywa do powszechnego wychowania obywateli w prawie i religii. Tigay napisał, że wymagania z Księgi Powtórzonego Prawa 31:9–13, aby Mojżesz spisywał Naukę i kazał ją czytać ludziom co siedem lat, stanowią punkt kulminacyjny wezwań Mojżesza skierowanych do ludu, aby uczyli się Nauki, stale ją omawiali i nauczali. to do swoich dzieci. Tigay nazwał zaniepokojenie, które to wskazywało, aby odcisnąć Naukę w umyśle wszystkich Izraelitów, „jedną z najbardziej charakterystycznych i dalekosiężnych idei Biblii, szczególnie Księgi Powtórzonego Prawa”. Tigay argumentował, że ta troska odzwierciedla kilka przesłanek i celów: (1) Nauczanie jest natchnione przez Boga i autorytatywne. (2) Cały lud, a nie tylko elita duchowna, jest dziećmi Bożymi i poświęconymi Bogu. (3) Wszyscy obywatele muszą być wyszkoleni w naturze sprawiedliwości, aby żyć zgodnie z prawem. Oraz (4) Całe obywatele muszą znać swoje prawa i obowiązki, jak również swoich przywódców, a to umożliwia wszystkim osądzanie działań przywódców.

Profesor Robert Alter z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley , powołując się na obserwację Davida Cohena-Zenacha, napisał, że zgromadzenie ludzi wymagane przez Księgę Powtórzonego Prawa 31:12 do wysłuchania recytacji Prawa było powtórzeniem pierwszego przesłuchania Prawo na górze Synaj , wydarzenie, które Księga Powtórzonego Prawa wielokrotnie nazywa „dniem zgromadzenia”.

Kitzur Szulchan Aruch czytać Pwt 31:19 stworzyć pozytywne przykazanie, aby napisać zwój Tory, nawet jeśli ktoś odziedziczył zwój Tory. Uznaje się, że spełniono przykazanie, jeśli zatrudni się skrybę do napisania zwoju Tory lub kupi go i stwierdzi, że jest wadliwy, i naprawi go. Kitzur Szulchan Aruch zakazał jednego sprzedać zwój Tory, ale w przypadku wielkiej potrzeby, zaleca się, aby skonsultować się jeden właściwy rabina. Kitzur Szulchan Aruch , że jest to także przykazanie dla każdej osoby, aby kupić inne święte księgi - jak w Biblii, Miszny, Talmudu i kodeksach prawa - do nauki, uczyć się od nich, i pożyczać je innym . Jeśli ktoś nie ma środków na zakup zarówno zwoju Tory, jak i innych ksiąg do studiowania, to Kitzur Szulchan Aruch nauczał, że pierwszeństwo mają księgi do studiowania. Kitzur Szulchan Aruch uczy, że trzeba traktować z szacunkiem takie święte księgi. Zabronione jest siadanie z nimi na tej ławce, chyba że książki są umieszczone na czymś, co ma wysokość co najmniej 3½ cala i nie wolno kłaść ich na podłodze. A Kitzur Szulchan Aruch nauczał, że takich ksiąg nie wolno rzucać ani kłaść do góry nogami. Jeśli ktoś znajdzie taką książkę niewłaściwą stroną do góry, należy położyć ją we właściwej pozycji.

Dr Nathan MacDonald z St John's College w Cambridge opisał pewien spór dotyczący dokładnego znaczenia opisu Ziemi Izraela jako „ziemi opływającej mlekiem i miodem”, jak w Księdze Wyjścia 3:8 i 17 , 13:5 , i 33:3 , Księga Kapłańska 20:24 , Liczb 13:27 i 14:8 oraz Powtórzonego Prawa 6:3 , 11:9 , 26:9 i 15 , 27:3 i 31:20 . MacDonald napisał, że określenie mleka ( חָלָב ‎, chalav ) może z łatwością być słowem oznaczającym "tłuszcz" ( חֵלֶב ‎, chelev ), a słowo oznaczające miód ( דְבָשׁ ‎, devash ) może oznaczać nie miód pszczeli, ale słodki syrop z owoców. Wyrażenie to wywoływało ogólne poczucie szczodrości ziemi i sugerowało bogactwo ekologiczne przejawiane na wiele sposobów, nie tylko w mleku i miodzie. MacDonald zauważył, że wyrażenie to było zawsze używane do opisania ziemi, której lud Izraela jeszcze nie doświadczył, i dlatego określał ją jako zawsze przyszłe oczekiwanie.

W krytycznej analizie

Niektórzy uczeni, którzy podążają za Hipotezą Dokumentalną, znajdują w parszy dowody na istnienie trzech odrębnych źródeł. Tak więc niektórzy uczeni uważają, że Boże oskarżenia skierowane do Mojżesza w Księdze Powtórzonego Prawa 31:14-15 i Jozuego w Księdze Powtórzonego Prawa 31:23 zostały ułożone przez Elohistę (czasami w skrócie E), który pisał na północy , w kraju plemienia Efraima : prawdopodobnie już w drugiej połowie IX wieku p.n.e. Niektórzy uczeni przypisują pierwszemu historykowi Deuteronomistycznemu (czasami w skrócie Dtr 1) dwie sekcje, Księga Powtórzonego Prawa 31:1–13 i 24–27 , które odnoszą się do pisemnej instrukcji, którą uczeni ci utożsamiają ze zwojem znalezionym w 2 Królów 22:8 –13 . A następnie uczeni ci przypisują równowagę parszy, Księga Powtórzonego Prawa 31:16–22 i 28–30 , drugiemu historykowi Księgi Powtórzonego Prawa (czasami w skrócie Dtr 2), który dodał Pieśń Mojżesza ( Pwt 32:1–43 ) jako dodatkową świadectwo przeciwko Izraelitom.

Podczas gdy w tekście masoreckim i Pięcioksiągu Samarytańskim , Księga Powtórzonego Prawa 31:1 zaczyna się: „I Mojżesz poszedł i przemówił”, w zwoju z Qumran (1QPwt ^b ), niektórych manuskryptach masoreckich i Septuagincie , zaczyna się Księga Powtórzonego Prawa 31:1: „I Mojżesz skończyłem mówić wszystko." Robert Alter zauważył, że trzecioosobowe formy czasownika „poszedł”, wayelekh i czasownika „finished”, wayekhal , mają te same spółgłoski, a kolejność dwóch ostatnich spółgłosek mogła zostać odwrócona w transkrypcji skrybów. Alter argumentował, że wersja z Qumran czyni z Księgi Powtórzonego Prawa 31:1 właściwe wprowadzenie do rozdziałów 31–34 Księgi Powtórzonego Prawa, epilogu księgi, ponieważ Mojżesz zakończył swoje przemówienia, a epilog następnie dotyczy tematów zamknięcia.

W tekście masoreckim i Pięcioksięgu Samarytańskim Księga Powtórzonego Prawa 31:9 informuje, że Mojżesz po prostu spisał Prawo, nie precyzując, czy jest zapisane na tabliczkach, glinie czy papirusie. Ale Qumran przewijania (4QDeut ^h ) i stan Septuaginta, że Mojżesz napisał prawo „w książce”. Martin Abegg Jr., Peter Flint i Eugene Ulrich sugerowali, że werset ten mógł odzwierciedlać rosnący nacisk na księgi Prawa po powrocie Żydów z niewoli babilońskiej.

Przykazania

Według Majmonidesa i Sefer ha-Chinucha , w parszy znajdują się dwa pozytywne przykazania .

• Zebrać lud na słuchanie Tory po zakończeniu roku szabatowego
• Aby każdy Żyd napisał zwój Tory

Haftara

Kiedy Parashat Vayelech jest odczytywany osobno, Hafṭarah dla Parsza jest Izajasza 55: 6-56: 8 .

Kiedy parasza Wajelech zbiega się ze specjalnym szabatem Szabat Szuwa (sabatem przed Jom Kipur, jak to ma miejsce w 2018, 2019, 2021, 2022 i 2025), haftarą jest Ozeasz 14:2–10 , Micheasz 7:18–20 , i Joela 2:15–27 .

Kiedy parasza Wajelech łączy się z parasat nitzawim (tak jak w latach 2020, 2023, 2024, 2026 i 2027), haftara jest haftarą nitzawim, Izajasz 61:10–63:9 . Że Hafṭarah jest siódmym i zawieranie rata w cyklu siedmiu Hafṭarot pocieszenia po Tisza be-Aw , prowadząc do Rosz Haszana.

Uwagi

Dalsza lektura

Parasza ma paralele lub jest omawiana w tych źródłach:

Biblijny

• Jeremiasz 30:1–3 (Boże polecenie, aby pisać).

Wczesny nierabiniczny

• Testament Mojżesza . I wiek n.e. Przetłumaczone przez J. Priest. W Starym Testamencie Pseudepigrapha: Tom 1: Literatura apokaliptyczna i Testamenty . Pod redakcją Jamesa H. Charleswortha , strony 919-34. Nowy Jork: Anchor Bible , 1983. ISBN  0-385-09630-5 .
• Józef Flawiusz , Starożytności Żydów 4:8:12, 44 . Około 93-94. W np . Dziełach Józefa Flawiusza: Complete and Unabridged, New Updated Edition . Przetłumaczone przez Williama Whistona, strony 117, 123-24. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987. ISBN  0-913573-86-8 .

Klasyczna rabina

• Miszna : Szeviit 1:1 do 10:9 ; Bejza 1:1 do 5:7 ; Megilla 1:3 ; Sota 7:8 . Ziemia Izraela, ok. 200 n.e. W np . Miszna: nowe tłumaczenie . Przetłumaczone przez Jacoba Neusnera, strony 68-93, 291-99, 317, 459. New Haven: Yale University Press, 1988. ISBN  0-300-05022-4 .
• Tosefta : Szeviit 1:1-8:11; Jom Tow (Bejza) 1:1 do 4:11; Megilla 1:4; Chagiga 1:3; Sota 7:9, 17; 11:6. Ziemia Izraela, ok. 300 n.e. W np. The Tosefta: Przetłumaczone z hebrajskiego, z nowym wprowadzeniem . Przetłumaczone przez Jacoba Neusnera, tom 1, strony 203-49, 585-604, 636, 664, 862, 864, 878. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. ISBN  1-56563-642-2 .
• Talmud Jerozolimski : Szeviit 1a-87b; Terumot 7b; Maaser Sheni 53a; Joma 31b; Bejza 1a–49b; Chagiga 1a–b, 3a; Jewamot 69b; Sota 16b, 36b; Gittin 31a; Awoda Zara 1b, 14b. Tyberiada , Ziemia Izraela, ok. 400 n.e. W np. Talmudzie Jeruszalmi . Pod redakcją Chaima Malinowitza , Yisroel Simcha Schorr i Mordechai Marcus, tomy 6a–7, 10, 21, 23, 27, 30, 36–37, 39, 47. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006–2020. I np . w Talmudzie jerozolimskim: przekład i komentarz . Zredagowane przez Jacoba Neusnera i przetłumaczone przez Jacoba Neusnera, Tzvee Zahavy'ego, B. Barry'ego Levy'ego i Edwarda Goldmana . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009. ISBN  978-1-59856-528-7 .
• Księga Rodzaju Rabba 42:3 ; 80:6; 92:7; 96:4, 96 (MSV). Ziemia Izraela, V wiek. W np. Midrasz Rabba: Genesis . Przetłumaczone przez Harry'ego Freedmana i Maurice'a Simona, tom 1, strony 342; tom 2, strony 739, 853, 886-87, 924, 926. Londyn: Soncino Press, 1939. ISBN  0-900689-38-2 .

• Talmud Babiloński : Szabat 138b ; Eruvin 27a , 54b ; Yoma 5b, 52b ; Rosz Haszana 11a , 12b ; Megilla 5a ; Moed Katan 2b, 17a, 28a ; Chagiga 3a, 5a–b ; Ketubot 111b-12a ; Nedarim 38a ; Sota 13b , 41a ; Gittin 59b-60a ; Kiduszin 34a–b, 38a ; Bawa Batra 14a–15a ; Sanhedryn 8a , 21b , 90b ; Chullina 139b . Imperium Sasanidów , VI wiek. W np. Talmudzie Bavli . Pod redakcją Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz i Mordechai Marcus, 72 tomy. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.

Średniowieczny

• Powtórzonego Prawa Rabba 9:1-9. Ziemia Izraela, IX wiek. W np. Midrasz Rabba: Powtórzonego Prawa . Tłumaczone przez Harry'ego Freedmana i Maurice'a Simona. Londyn: Soncino Press, 1939. ISBN  0-900689-38-2 .
• Rasziego . Komentarz . Powtórzonego Prawa 31 . Troyes , Francja, koniec XI wieku. W np. Raszi. Tora: z komentarzem Rasziego przetłumaczonym, opatrzonym adnotacjami i wyjaśnionym . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami Yisrael Isser Zvi Herczeg, tom 5, s. 319–28. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. ISBN  0-89906-030-7 .
• Raszbam . Komentarz do Tory . Troyes, początek XII wieku. W np . Komentarzu Rashbama do Powtórzonego Prawa: Tłumaczenie z adnotacjami . Edytowane i tłumaczone przez Martina I. Lockshina, strona 169. Providence, Rhode Island : Brown Judaic Studies, 2004. ISBN  1-930675-19-4 .
• Abraham ibn Ezdrasz . Komentarz do Tory . Połowa XII wieku. W np . Komentarzu Ibn Ezry do Pięcioksięgu: Powtórzonego Prawa (Devarim) . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami: H. Norman Strickman i Arthur M. Silver, tom 5, strony 224–31. Nowy Jork: Menorah Publishing Company, 2001. ISBN  0-932232-10-8 .

• Majmonides . Miszne Tora , Wstęp 2 . Kair , Egipt, 1170-1180.
• Majmonides . Miszne Tora : Hilchot Yesodei HaTora (Prawa, które są podstawą Tory) , rozdział 10, halachah 5 . Egipt, ok. 1170–1180. W np. Miszne Tora: Hilchot Yesodei HaTorah: Prawa [które są] podstawą Tory . Przetłumaczył Eliyahu Touger, tom 1, strony 292-95. Nowy Jork: Moznaim Publishing, 1989. ISBN  978-0-940118-41-6 .

• Ezechiasz ben Manoach . Hizkuni . Francja, ok. 1240. W np. Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Komentarz do Tory . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami: Eliyahu Munk, tom 4, s. 1198–201. Jerozolima: Ktav Publishers, 2013. ISBN  978-1-60280-261-2 .
• Nachmanides . Komentarz do Tory . Jerozolima, ok. 1270. W np. Ramban (Nachmanides): Komentarz do Tory: Powtórzonego Prawa. Przetłumaczył Charles B. Chavel, tom 5, strony 344–51. Nowy Jork: Wydawnictwo Shilo, 1976. ISBN  0-88328-010-8 .

• Zohar 3:283a–86a . Hiszpania, koniec XIII wieku. W np . Zohar . Tłumaczone przez Harry'ego Sperlinga i Maurice'a Simona. 5 tomów. Londyn: Soncino Press, 1934.
• Bahya ben Asher . Komentarz do Tory . Hiszpania, początek XIV wieku. W np. Midraszu Rabbeinu Bachja: Komentarz do Tory rabina Bachji ben Aszera . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami: Eliyahu Munk, tom 7, strony 2754–73. Jerozolima: Lambda Publishers, 2003. ISBN  965-7108-45-4 .
• Izaak ben Mojżesza Arama . Akedat Yizhak (Związanie Izaaka) . Koniec XV wieku. W np. Icchak Arama. Akeydat Yitzchak: Komentarz rabina Icchaka Arama do Tory . Przetłumaczone i skondensowane przez Eliyahu Munka, tom 2, strony 912–13. Nowy Jork, Lambda Publishers, 2001. ISBN  965-7108-30-6 .

Nowoczesny

• Izaak Abravanel . Komentarz do Tory . Włochy, w latach 1492-1509. W np. Abarbanel: Wybrane komentarze do Tory: Tom 5: Devarim/Deuteronomy . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami Israel Lazar, s. 178–99. Brooklyn: CreateSpace, 2015. ISBN  978-1508721659 .
• Abdiasz ben Jakub Sforno . Komentarz do Tory . Wenecja, 1567. W np. Sforno: Komentarz do Tory . Tłumaczenie i uwagi wyjaśniające Raphaela Pelcovitza, s. 984–91. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. ISBN  0-89906-268-7 .
• Mosze Alshich . Komentarz do Tory . Safed , ok. 1593. W np. Moshe Alshich. Midrasz rabina Mosze Alshicha o Torze . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami Eliyahu Munka, tom 3, strony 1122–30. Nowy Jork, Lambda Publishers, 2000. ISBN  965-7108-13-6 .

• Abraham Jehoszua Heszel. Komentarze do Tory . Kraków , Polska, połowa XVII wieku. Opracowany jako Chanukat HaTora . Pod redakcją Chanocha Henocha Erzohna. Piotrków , Polska, 1900. W Abraham Yehoshua Heschel. Chanukas HaTora: Mistyczne wglądy Rava Avrahama Jehoszuy Heschela na temat Czumasz . Przetłumaczył Avraham Peretz Friedman, strony 320–23. Southfield, Michigan : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004. ISBN  1-56871-303-7 .
• Thomasa Hobbesa . Lewiatan , 2:26 ; 3:33 , 42 ; 4:46 . Anglia, 1651. Przedruk pod redakcją CB Macpherson , strony 319, 418, 548, 687. Harmondsworth, Anglia: Penguin Classics, 1982. ISBN  0-14-043195-0 .

• Chaim ibn Attar . Oh ha-Chaim . Wenecja, 1742. W Chayim ben Attar. Lub Hachayim: Komentarz do Tory . Przekład Eliyahu Munka, tom 5, strony 1982–90. Brooklyn: Lambda Publishers, 1999. ISBN  965-7108-12-8 .
• Samson Raphael Hirsch . Horeb: filozofia żydowskich praw i obrzędów . Tłumaczone przez Isidore'a Grunfelda, strony 444–46. Londyn: Soncino Press, 1962. Przedruk 2002 ISBN  0-900689-40-4 . Pierwotnie opublikowane jako Horeb, Versuche über Jissroel's Pflichten in der Zerstreuung . Niemcy, 1837.

• Emilii Dickinson . Wiersz 168 (Jeśli głupi, nazwij je „kwiatami” —) . Około 1860. Wiersz 597 (Zawsze wydawało mi się — źle) . Około 1862. W kompletnych wierszach Emilii Dickinson . Pod redakcją Thomasa H. Johnsona, strony 79-80, 293-94. Nowy Jork: Little, Brown & Co., 1960. ISBN  0-316-18414-4 .
• Samuel David Luzzatto (Shadal). Komentarz do Tory. Padwa , 1871. W np. Samuel David Luzzatto. Komentarz do Tory . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami przez Eliyahu Munka, tom 4, strony 1267–70. Nowy Jork: Lambda Publishers, 2012. ISBN  965-524-067-3 .
• Jehuda Arie Lejb Alter . Sefat Emet . Góra Kalwaria (niem.), Polska , przed 1906. Fragment w Język prawdy: komentarz do Tory Sefat Emet . Tłumaczone i interpretowane przez Arthura Greena , strony 329–32. Filadelfia: Żydowskie Towarzystwo Publikacyjne, 1998. ISBN  0-8276-0650-8 . Przedruk 2012. ISBN  0-8276-0946-9 .
• Aleksandra Alana Steinbacha. Królowa Sabatu: Pięćdziesiąt cztery rozmowy biblijne do młodzieży na podstawie każdej części Pięcioksięgu , strony 164–68. Nowy Jork: Żydowska Księgarnia Behrmana, 1936.
• Józefa Reidera. Pismo Święte: Powtórzonego Prawa z komentarzem , s. 286–97. Filadelfia: Żydowskie Towarzystwo Wydawnicze, 1937.

• Morrisa Adlera. Świat Talmudu , strona 37. B'nai B'rith Hillel Foundations, 1958. Przedruk Kessinger Publishing, 2007. ISBN  0-548-08000-3 .
• Martina Bubera . O Biblii: osiemnaście studiów , strony 80–92. Nowy Jork: Schocken Books, 1968.
• J. Roya Portera. „Sukcesja Jozuego”. W głoszeniu i obecności: Stary Testament Essays in Honor of Gwynne Henton Davies . Pod redakcją Johna I. Durhama i J. Roya Portera, strony 102-32. Londyn: SCM Press, 1970. ISBN  0-334-01319-4 .
• Bernarda Grossfelda. „Targum Neofiti 1 do Pwt 31:7”. Journal of Biblical Literature , tom 91 (nr 4) (grudzień 1972), s. 533–34.
• Michaela Kleina. „Pwt 31:7, תבוא czy תביא?” Journal of Biblical Literature , tom 92 (nr 4) (grudzień 1973), s. 584–85.
• Aleksandra Rofe . „Kompozycja Księgi Powtórzonego Prawa 31 w świetle przypuszczenia o odwróceniu w porządku kolumn w tekście biblijnym”. Shnaton , tom 3 (1979): strony 59-76.
• Filipa Sigala. „Reakcja na status kobiet: ze szczególnym uwzględnieniem pytań Shaliah Tzibbur , Eduta i Gittina ”. Nowy Jork: Zgromadzenie Rabinów, 1984. OH 53:4.1984. W Responsa: 1980–1990: Komitet ds. Prawa Żydowskiego i Standardów Ruchu Konserwatywnego . Edytowane przez Davida J. Fine, strony 11, 15, 21, 32, 35. New York: Rabinical Assembly, 2005. ISBN  0-916219-27-5 . (implikacje nakazu zgromadzeń kobiet na rzecz praw kobiet do równego uczestniczenia w żydowskim kulcie publicznym).
• Pinchas H. Peli . Tora Today: A Renewed Encounter with Pism , strony 233–37. Waszyngton, DC: B'nai B'rith Books, 1987. ISBN  0-910250-12-X .
• Joela Rotha . „Status córek Kohanim i Leviyim dla Aliyot”. Nowy Jork: Zgromadzenie Rabiniczne, 1989. OH 135:3.1989a. W Responsa: 1980–1990: Komitet ds. Prawa Żydowskiego i Standardów Ruchu Konserwatywnego . Pod redakcją Davida J. Fine'a, strony 49, 51. Nowy Jork: Zgromadzenie Rabiniczne, 2005. ISBN  0-916219-27-5 . (implikacje dla aliyota z raportu, że „Mojżesz napisał to prawo i przekazał je kapłanom, synom Lewiego”).
• Patricka D. Millera . Powtórzonego Prawa , s. 216–26. Louisville : John Knox Press , 1990.
• Marka S. Smitha . Wczesna historia Boga: Jahwe i inne bóstwa w starożytnym Izraelu , strony 10, 149. Nowy Jork: HarperSanFrancisco, 1990. ISBN  0-06-067416-4 . ( Pwt 31:14-15 ; 24-26 ).
• Lawrence H. Schiffman . „Nowy list halachiczny (4QMMT) i początki sekty nad Morzem Martwym”. Archeolog biblijny . Tom 53 (numer 2) (czerwiec 1990): strony 64–73.
• Pieśń mocy i moc pieśni: Eseje o Księdze Powtórzonego Prawa . Pod redakcją Duane L. Christensena. Winona Lake, Indiana : Eisenbrauns, 1993. ISBN  0-931464-74-9 .
• Judith S. Antonelli. „Kobiety i Tora”. W Na obraz Boga. Feministyczny komentarz do Tory , s. 489–93. Northvale, New Jersey : Jason Aronson , 1995. ISBN  1-56821-438-3 .
• Richarda Elliotta Friedmana . Zniknięcie Boga: Boska tajemnica . Boston: Little, Brown and Company, 1995. ISBN  0-316-29434-9 .
• Aarona Demskiego . „Kto powrócił pierwszy — Ezdrasz czy Nehemiasz?” Przegląd Biblii , tom 12 (nr 2) (kwiecień 1996).
• Ellen Frankel . Pięć ksiąg Miriam: kobiecy komentarz do Tory , s. 295–97. Nowy Jork: Synowie GP Putnama , 1996. ISBN  0-399-14195-2 .
• Richarda Elliotta Friedmana. Ukryte Oblicze Boga . Nowy Jork: Harper San Francisco, 1996. ISBN  0-06-062258-X .

• W. Gunthera Plauta . Komentarz do Haftary , s. 510–17. Nowy Jork: UAHC Press, 1996. ISBN  0-8074-0551-5 .
• Jeffrey H. Tigay. The JPS Torah Commentary: Deuteronomy: The Traditional Hebrew Text with the New JPS Translation , s. 289–98, 498–507. Filadelfia: Żydowskie Towarzystwo Publikacyjne, 1996. ISBN  0-8276-0330-4 .
• Sorel Goldberg Loeb i Barbara Binder Kadden. Nauczanie Tory: Skarbnica spostrzeżeń i działań , strony 340–44. Denver : ARE Publishing, 1997. ISBN  0-86705-041-1 .
• Barucha J. Schwartza. „Co naprawdę wydarzyło się na górze Synaj? Cztery biblijne odpowiedzi na jedno pytanie”. Przegląd Biblii , tom 13 (numer 5) (październik 1997).
• E. Talstra. „Powtórzonego Prawa 31: Zamieszanie czy zakończenie? Historia potrójnej sukcesji Mojżesza”. W Powtórzonego Prawa i Literatury Powtórzonego Prawa: Festschrift CHW Brekelmans . Pod redakcją M. Vervenne i J. Lust, strony 87-110. Leuven: Leuven University Press, 1997. ISBN  9068319361 .
• Williama HC Propp. „Dlaczego Mojżesz nie mógł wejść do Ziemi Obiecanej”. Przegląd Biblii , tom 14 (nr 3) (czerwiec 1998).
• Michaela M. Cohena. „Wgląd: Czy Mojżesz wszedł do Ziemi Obiecanej?” Przegląd Biblii . Tom 15 (numer 6) (grudzień 1999).
• Rozeta Barrona Haima. „Strażnicy Tradycji”. W Komentarzu do Tory dla kobiet: Nowe spostrzeżenia kobiet rabinów na temat 54 tygodniowych części Tory . Pod redakcją Elyse Goldstein , strony 384–89. Woodstock, Vermont : Jewish Lights Publishing , 2000. ISBN  1-58023-076-8 .
• Richarda D. Nelsona. „Księga Powtórzonego Prawa”. W komentarzu biblijnym HarperCollins . Pod redakcją Jamesa L. Maysa , strony 211-12. Nowy Jork: HarperCollins Publishers, wydanie poprawione, 2000. ISBN  0-06-065548-8 .
• Lainie Blum Cogan i Judy Weiss. Nauczanie haftarah: tło, spostrzeżenia i strategie , strony 330–36. Denver: ARE Publishing, 2002. ISBN  0-86705-054-3 .
• Michael Fishbane . The JPS Bible Commentary: Haftarot , s. 310-17. Filadelfia: Żydowskie Towarzystwo Publikacyjne, 2002. ISBN  0-8276-0691-5 .
• Robert Alter . Pięć ksiąg Mojżesza: przekład z komentarzem , s. 1031–37. Nowy Jork: WW Norton & Co., 2004. ISBN  0-393-01955-1 .
• Bernarda M. Levinsona . „Księga Powtórzonego Prawa”. W żydowskim studium Biblii . Pod redakcją Adele Berlin i Marca Zvi Brettlera , strony 437-40. Nowy Jork: Oxford University Press, 2004. ISBN  0-19-529751-2 .
• „Czy nie-Żydzi mogą brać udział w pisaniu zwoju Tory?” Nowy Jork: Centralna Konferencja Rabinów Amerykańskich , 2004. Responsum 5765.1. W Reform Responsa na XXI wiek: Sheilot Ut'szuvot . Pod redakcją Marka Washofsky'ego, tom 2, strony 51-58. Nowy Jork: Centralna Konferencja Rabinów Amerykańskich, 2010. ISBN  978-0-88123-162-5 .
• Profesorowie na temat parszy: Studia nad tygodniowym czytaniem Tory pod redakcją Lejba Moscovitza, s. 345–48. Jerozolima: Publikacje Urim , 2005. ISBN  965-7108-74-8 .
• W. Gunthera Plauta. Tora: nowoczesny komentarz: wydanie poprawione . Poprawione wydanie pod redakcją Davida ES Sterna , strony 1386–97. New York: Union for Reform Judaism , 2006. ISBN  0-8074-0883-2 .

• Suzanne A. Brody. "Zmiana warty." W Taniec w białych przestrzeniach: Roczny cykl Tory i więcej wierszy , strona 110. Shelbyville, Kentucky: Wasteland Press, 2007. ISBN  1-60047-112-9 .
• James L. Kugel . Jak czytać Biblię: Przewodnik po Piśmie Świętym, Dawniej i Teraz , strony 247, 297, 313, 348, 355. New York: Free Press, 2007. ISBN  0-7432-3586-X .
• Josef Cwi Rimon. Shemita: Od źródeł do praktycznej halachy . Toby Press, 2008. ISBN  1592642578 .
• Tora: komentarz dla kobiet . Pod redakcją Tamara Cohn Eskenazi i Andrea L. Weiss , strony 1235-50. Nowy Jork: URJ Press , 2008. ISBN  0-8074-1081-0 .
• Eugeniusz E. Carpenter. „Księga Powtórzonego Prawa”. W Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary . Pod redakcją Johna H. Waltona , tom 1, strony 513-15. Grand Rapids, Michigan : Zondervan , 2009. ISBN  978-0-310-25573-4 .
• Bryana Howarda Cribba. Przemawiając na krawędzi Szeolu: Forma i przesłanie starotestamentowych opowieści o śmierci , s. 180–220. Piscataway, New Jersey: Gorgias , 2009. ISBN  1607246716 .
• Młot Reuvena . Wchodzenie do Tory: Przedmowy do cotygodniowej części Tory , strony 293–98. Nowy Jork: Gefen Publishing House, 2009. ISBN  978-965-229-434-0 .
• Martina Kavki. „Bądź silny i stanowczy: Parasza Wajelech (Księga Powtórzonego Prawa 31:1-30).” W Queeries Tory: Cotygodniowe komentarze do Biblii hebrajskiej . Pod redakcją Gregga Drinkwatera, Joshuy Lessera i Davida Shneera; przedmowa Judith Plaskow , s. 267–70. Nowy Jork: New York University Press , 2009. ISBN  0-8147-2012-9 .
• Julie Cadwallader-Staub. Radość . W twarzą w twarz: poezja Collection . Książki DreamSeeker, 2010. ISBN  193103852X . („kraina mleka i miodu”).
• Idana Dershowitza. „Ziemia opływająca tłuszczem i miodem”. Vetus Testamentum , tom 60 (nr 2) (2010): strony 172–76.

• James SA Corey . Leviathon Wakes , rozdział 44. Orbita, 2011. ISBN  978-0316129084 . („Znał historię Mojżesza, który widział obiecaną ziemię, do której nigdy nie wejdzie. Miller zastanawiał się, jak czułby się stary prorok, gdyby został wprowadzony na chwilę, dzień, tydzień, rok, a potem z powrotem na pustynię. Lepiej nigdy nie opuszczaj pustkowi. Bezpieczniej.")
• Szmul Herzfeld . "Kontrola tłumu." W Fifty-Four Pick Up: Piętnastominutowe inspirujące lekcje Tory , strony 294–97. Jerozolima: Wydawnictwo Gefen , 2012. ISBN  978-965-229-558-3 .

• Szlomo Riskin . Światła Tory: Devarim: Mojżesz zapisuje dziedzictwo, historię i przymierze , strony 347–61. New Milford, Connecticut : Maggid Books, 2014. ISBN  978-159-264-276-2 .
• Biblia Komentatorów: Rubin JPS Miqra'ot Gedolot: Powtórzonego Prawa. Zredagowane, przetłumaczone i opatrzone adnotacjami Michael Carasik, s. 207–14. Filadelfia: Żydowskie Towarzystwo Publikacyjne, 2015. ISBN  978-0-8276-0939-6 .

• Jonathan Sacks . Lekcje przywództwa: Cotygodniowe czytanie Biblii żydowskiej , strony 287–92. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015. ISBN  978-1-59264-432-2 .
• Jonathan Worki. Eseje o etyce: Cotygodniowe czytanie Biblii żydowskiej , strony 323–27. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016. ISBN  978-1-59264-449-0 .
• Odbył się Shai . Serce Tory, tom 2: Eseje na temat cotygodniowej części Tory: Księga Kapłańska, Liczb i Powtórzonego Prawa , strony 275–84. Filadelfia: Żydowskie Towarzystwo Wydawnicze, 2017. ISBN  978-0827612716 .
• Steven Levy i Sarah Levy. Komentarz JPS Rasziego do dyskusji na temat Tory , s. 174–76. Filadelfia: Żydowskie Towarzystwo Wydawnicze, 2017. ISBN  978-0827612693 .
• Ernsta Wendlanda. Powtórzonego Prawa: tłumaczenieUwagi. Orlando, Floryda: rozwijanieWord, 2017.
• Jonathan Worki. Przymierze i rozmowa: cotygodniowe czytanie Biblii żydowskiej: Księga Powtórzonego Prawa: Odnowa Przymierza Synajskiego , strony 289–308. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2019.

Zewnętrzne linki

Teksty

• Tekst masorecki i tłumaczenie JPS z 1917 r.
• Posłuchaj parszy śpiewanej
• Posłuchaj parszy czytanej po hebrajsku

Komentarze