Fuke-sz - Fuke-shū
| Część serii na |
| Fuke Zen |
|---|
 |
| Ludzie |
|
| Filozofia |
| Miejsca |
|
| Tematy |
| Literatura |
|
 |
| Część serii na |
| Buddyzm Zen |
|---|
 |
| Część serii na |
| Buddyzm w Japonii |
|---|
 |
Fuke-shū ( japoń : 普化宗, sekta Fuke ) lub Fuke Zen było według legendy odrębną i efemeryczną pochodną szkołą japońskiego buddyzmu zen, która powstała jako odgałęzienie szkoły Rinzai w epoce feudalnej narodu , trwającej od XIII wiek do końca XIX wieku. Nie ma jednak żadnych historycznych zapisów, które by to potwierdzały. Sekta, lub podsekta, wywodziła swoje filozoficzne korzenie z ekscentrycznego mistrza Zen Puhua , a także podobieństw i korespondencji z wczesnym Domem Linji i wcześniejszymi tradycjami Chán – w szczególności z „Nagłym oświeceniem” Huinenga (Southern Chán) – w Tang Dynastia Chin . Związek z mistrzem Zen Puhua (J. Fuke) nie został ustalony w zapisach historycznych, z wyjątkiem tekstu opublikowanego w 1795 roku, który najprawdopodobniej jest zmyśloną opowieścią w celu zinstytucjonalizowania mnichów sekty Fuke.
Mnisi lub kapłani Fuke ( komusō ) byli znani z grania na bambusowym flecie shakuhachi jako formy medytacji znanej jako suizen ("medytacja nadmuchu"), innowacja w stosunku do wcześniejszego zazen ("medytacja siedząca") innych sekt Zen. Fuke Zen charakteryzował się w publicznej wyobraźni Japonii tym, że jej mnisi grali na flecie shakuhachi, nosząc duży pleciony kapelusz, który zakrywał całą głowę podczas pielgrzymki .
Teoretyczne podstawy Fuke było podkreślenie koncepcji nieprzekazywalnym aspekt oświecenia , idealny przypisać do różnych sekt buddyjskich i przekazywanego w paradoksalnych pism Zen takich jak Lankavatara , na Diamentowej Sutry i Bodhidharma «krwiobiegu kazania» „s. Tak więc mnisi Fuke rzadko śpiewali sutry lub inne buddyjskie teksty , ale polegali raczej na dziesiątkach świętej muzyki shakuhachi zwanej honkyoku, aby wyrazić i przekazać przebudzenie.
Sekta Fuke nigdy nie została oficjalnie uznana. Jedynie komusō zostały formalnie uznane przez władze w 1677 r., ale wycofano je w 1871 r. Technicznie można powiedzieć, że komusō nadal istnieje (choć w mniej zorganizowanej formie) dzięki linii współczesnego Kyochiku Zenji Hosan Kai (KZHK) w Kioto — która organizuje coroczne spotkania dla setek graczy shakuhachi, duchownych Rinzai i entuzjastów Fuke Zen — oraz powiązanego Stowarzyszenia Myōan, a także innych małych grup w całej Japonii. KZHK i Stowarzyszenie Myōan działają ze swoich podstawowych świątyń Tōfuku-ji i Myōan-ji, przy czym ta ostatnia jest dawną siedzibą sekty Fuke. Wielu mnichów Rinzai nadal praktykuje jako komusō podczas pewnych uroczystości w dawnych świątyniach Fuke-shū, które od XIX wieku powróciły do tradycyjnego zen Rinzai. Godne uwagi świątynie to Kokutai-ji i Ichigatsu-ji .
Co najmniej kilka konkretnych osób we współczesnych czasach było znanych z prowadzenia tymczasowego, wędrownego stylu życia jako komusō, w celach duchowych lub edukacyjnych. Hõzan Murata, słynny gracz, twórca shakuhachi i dai-shihan (arcymistrz), żył jako komusō przez 8 miesięcy w 1974 roku. Być może najbardziej znanym współczesnym komusō jest Kokū Nishimura, który słynie z tradycji dubbingu shakuhachi kyotaku ( „pusty dzwon”), nawiązując do legendy o Puhua (Fuke) – i Watazumi Doso , znanym z innowacji i rewitalizacji repertuaru shakuhachi oraz popularyzacji hotchiku .
Założyciel Puhua
Według niektórych źródeł Fuke-shū wywodzi się z nauk chińskiego nauczyciela Zen Linji Yixuana (ok. 800–866), znanego w Japonii jako Rinzai Gigen. Jednak szkoła Fuke zaliczana była do założycieli jednego ze współczesnych Linjiego, Pǔhuà (普化), którego imię po japońsku czyta się jako Fuke. Puhua był podobno wszechstronnie utalentowanym mnichem, znanym z pomysłowości, a jednocześnie dość surowego. Pojęcie Puhua jako założyciela jest również poparte kilkoma odniesieniami w Record of Linji , a także w Kyotaku Denki . (Chociaż ta ostatnia została później potwierdzona jako fabrykacja wykorzystywana do wspierania korzyści komusów pod rządami szogunatu Tokugawa ).
Jedna z historii Puhua szczególnie pokazuje jego unikalny styl niewerbalnego Chána :
Kiedy Panshan Baoji był bliski śmierci, powiedział do mnichów: „Czy jest wśród was ktoś, kto może narysować moje podobieństwo?”
Wielu mnichów wykonało rysunki dla Panshana, ale żaden mu się nie spodobał.
Mnich Puhua wystąpił naprzód i powiedział: „Mogę to narysować”.
Panshan powiedział: „Dlaczego mi tego nie pokażesz?”
Puhua następnie wykonał salto i wyszedł.
Panshan powiedział: „Pewnego dnia ten gość nauczy innych w szalony sposób!”
Powiedziawszy te słowa, Panshan zmarł.
Wiele historii o Puhua, które pojawiają się w Kronice Linjiego, wzmacniają jego reputację szorstkiego i bezkompromisowego sposobu wyrażania dharmy . Na przykład:
44.a. Pewnego dnia mistrz ( Linji Yixuan ) i Puhua poszli na wegetariański bankiet wydany im przez wierzącego. Podczas niej mistrz zapytał Puhua: „'Włos połyka bezkresny ocean, ziarno gorczycy zawiera górę Sumeru' – czy dzieje się to za pomocą nadprzyrodzonych mocy, czy też całe ciało (substancja, esencja) jest takie?” Puhua kopnął stół. Mistrz powiedział: „Szorstki”. Puhua odparł: „Co to za miejsce, o którym można mówić o surowości i wyrafinowaniu?”
b. Następnego dnia poszli ponownie na wegetariański bankiet. Podczas niej mistrz pytał: „Dzisiejsza taryfa, jak wypada w porównaniu z wczorajszą?”. Puhua (jak poprzednio) kopnął stół. Mistrz powiedział: „Zrozum, że tak – ale nadal jesteś szorstkim facetem”. Puhua odpowiedział: „Ślepiec, czy ktoś głosi jakąś szorstkość lub finezję w Dharmie Buddy?” Mistrz wystawił język.
Istnieją pewne kontrowersje co do stopnia i charakteru jego talentów muzycznych, ale jego zwolennicy często zastanawiali się nad pewną historią w poszukiwaniu inspiracji: historia opisuje, jak Puhua przemierza swoje rodzinne miasto, dzwoni dzwonkiem, aby wezwać innych do oświecenia . To samo, dla wielu praktykujących Fuke, odnosiło się do shakuhachi, a jego opanowanie było postrzegane jako droga do oświecenia.
Śmierć Puhua
Śmierć Puhua jest opisana w Kronice Linjiego. Oprócz tego, że przywiązuje szczególną wagę do bijącego dzwonu Puhua, jest on szczególnie uderzający, ponieważ historia buddyjskiego zmartwychwstania dorównuje słynnej historii zmartwychwstania Bodhidharmy , indyjskiego mistrza, który sprowadził szkołę Ekayana z Indii do Chin, która stała się sektą Chan Buddyzm. Historia:
65. Pewnego dnia na ulicznym targu Fuke błagał o szatę. Wszyscy mu po jednym zaproponowali, ale on nie chciał żadnego z nich. Mistrz Linji kazał przełożonemu kupić trumnę, a kiedy Fuke wrócił, powiedział mu: „Tam, zrobiłem dla ciebie tę szatę”. Fuke zarzucił trumnę na ramię i wrócił na uliczny targ, wołając głośno: „Rinzai kazał mi zrobić tę szatę! Wychodzę do Wschodniej Bramy, aby przejść transformację” (umrzeć). Ludzie z rynku tłoczyli się za nim, chętni do patrzenia. Fuke powiedział: „Nie, nie dzisiaj. Jutro pójdę do Południowej Bramy, aby wejść w transformację”. I tak przez trzy dni. Nikt już w to nie wierzył. Czwartego dnia, a teraz bez widzów, Fuke wyszedł sam poza mury miasta i położył się do trumny. Poprosił podróżnego, który przypadkiem wpadł, aby przybił wieko.
Wieść rozeszła się natychmiast i ludzie z targowiska ruszyli tam. Po otwarciu trumny odkryli, że ciało zniknęło, ale z nieba usłyszeli dźwięk jego dzwonka.
Linia Fuke w Japonii
Fuke Zen został sprowadzony do Japonii przez Shinchi Kakushina (心地覚心) (1207–1298), znanego również jako Muhon Kakushin (無本覺心) i pośmiertnie jako Hotto Kokushi (法燈國師). Kakushin podróżował do Chin przez sześć lat i studiował u słynnego chińskiego mistrza Chan Wumen (無門) z linii Linji. Kakushin został uczniem Chôsana, nauczyciela 17-tego pokolenia sekty Fuke w Chinach.
Chociaż nie istnieje już jako organizacja religijna, w okresie feudalnym zwolennicy Fuke Zen byli dość liczni. Jej członków można było łatwo rozpoznać po praktyce gry na flecie shakuhachi, która była uważana za formę medytacji, określaną mianem suizen (吹禪). Te mnisi muzyk znany początkowo jako komosō (薦僧; dosłownie „Mnisi słoma-mat”) i, w połowie 17 wieku, jak komusō (虚無僧; dosłownie „pustka mnicha”).
Fuke Zen ogólnie kładł nacisk na pielgrzymowanie , a jego wyznawcami byli raczej świeccy praktykujący niż duchowni. W okresie Edo (1603-1867), wielu rōninów zostało włączonych do sekty, a ze względu na temperament tych byłych samurajów sekta zyskała reputację ukrywających awanturników. Członkowie sekty Fuke otrzymali również pozwolenie od ówczesnego rządu Bakufu na swobodne podróżowanie po całym kraju, co jest znaczącą dyspensą, biorąc pod uwagę surowe ograniczenia w podróżowaniu w tamtych czasach. W rzeczywistości niektórzy mnisi Fuke byli szpiegami rządu Bakufu , co pomogło przypieczętować upadek sekty po upadku samego rządu.
Rozwój i upadek
Fuke, które początkowo było luźnym stowarzyszeniem mnichów i świeckich pielgrzymów, utrwaliło się jako sekta około 1700 r. Jednak sekta wymarła w 1871 r. po Restauracji Meiji . Nowy rząd ogłosił proklamację wielkiej rady zakazującą praktykowania Fuke Zen i grania shakuhachi z powodów religijnych. Dzieje się tak, ponieważ, jak opisano powyżej, w praktyce wielu Fuke'ów było szpiegami i informatorami rządu. Praktyka shakuhachi została całkowicie zakazana przez rząd Meiji przez cztery lata, po czym zadekretowano, że świeckie granie jest dozwolone. Od tego czasu granie oryginalnych kawałków Fuke, honkyoku , bardzo powoli wracało do normy . Ożywienie trwa do dziś.
Zobacz też
Uwagi
Bibliografia
- Fergusona, Andy'ego. Chińskie dziedzictwo Zen: Mistrzowie i ich nauki . Wisdom Publications, Boston, 2000. ISBN 0-86171-163-7 .
- Watsona, Burtona; tr. Nauki Zen Mistrza Lin-Chi: Tłumaczenie Lin-chi lu . Nowy Jork: Columbia University Press, 1999. ISBN 0-231-11485-0 .
- Schloegl, Irmgard; tr. Nauka Zen Rinzai . Shambhala Publications , Inc., Berkeley, 1976. ISBN 0-87773-087-3 .
- Shin Meikai kokugo jiten (新明解国語辞典), Sanseido Co., Ltd., Tokio 1974
Dalsza lektura
- Deeg, Max (2007), Komuso i „Shakuhachi-Zen”: Od legitymizacji historycznej do uduchowienia wyznania buddyjskiego w okresie Edo , Religia japońska 32 (1-2), 7-38
Linki zewnętrzne
-
Multimedia związane ze szkołą Fuke w Wikimedia Commons - Nauka Zen Rinzai (znana również jako Zapis Rinzai) Tekst PDF
- Taisho Tripitaka Cz. 47, nr 1985 Chińskie Buddyjskie Stowarzyszenie Tekstu Elektronicznego online chiński tekst znakowy The Record of Linji (臨濟録Linji Lu )
- Kyotaku Denki
