Ganeśćaturthi -Ganesh Chaturthi

Ganeśćaturthi
.jpg
Lalbaugcha Raja , Bombaj
Oficjalne imię ćatur/winajaka ćaturthi/winajaka czawithi
Nazywane również Chavithi, Czouti, Ganeshotsav
Zaobserwowany przez Hindusi
Rodzaj Religijny
Uroczystości Śpiewanie hymnów wedyjskich i tekstów hinduskich, modlitwy, ostatni dzień: procesje, idole idole
Zaczyna się bhadrapada masa , śukla paksa , caturthi tithih
Kończy się 11 dni po starcie
Data Bhadrapada, Shukla, Chaturthi
2021 data 10 września (piątek)
2022 data 31 sierpnia (śr.)
2023 data 19 września (Wt)
Częstotliwość Coroczny
Notatka wyjaśniająca
Terminy festiwali hinduskich

Kalendarz hinduski jest kalendarzem księżycowo-słonecznym, ale większość dat festiwali określa się za pomocą księżycowej części kalendarza. Dzień księżycowy jest jednoznacznie identyfikowany przez trzy elementy kalendarza: māsa (miesiąc księżycowy), pakṣa (dwa tygodnie księżycowe) i tithi (dzień księżycowy).

Co więcej, przy określaniu masy stosuje się jedną z dwóch tradycji, a mianowicie. amanta / pursimanta . Jeśli święto przypada w fazie ubywającej księżyca, te dwie tradycje identyfikują ten sam dzień księżycowy jako przypadający w dwóch różnych (ale następujących po sobie) masach.

Rok księżycowy jest krótszy niż rok słoneczny o około jedenaście dni. W rezultacie większość świąt hinduistycznych odbywa się w różne dni w kolejnych latach kalendarza gregoriańskiego.

Ganeśćaturthi ( ISO : Gaṇeśa Caturthī ), znany również jako Vinayaka Chaturthi ( Vinayaka Caturthī ) lub Vinayaka Chaviti ( Vinayaka Cavitī ) to hinduskie święto upamiętniające narodziny hinduskiego boga Ganeszy ( Ganesha ). Festiwal jest oznaczony instalacją glinianych murti Ganesha prywatnie w domach i publicznie na wyszukanych pandalach (scenach tymczasowych). Obrzędy obejmują śpiewanie hymnów wedyjskich i tekstów hinduskich, takich jak modlitwy i vrata (post). Ofiary i prasada z codziennych modlitw, które są rozdawane społeczności z pandala, obejmują słodycze , takie jak modaka , ponieważ uważa się, że jest ulubieńcem Ganesha. Festiwal kończy się dziesiątego dnia po rozpoczęciu, kiedy bożek jest niesiony w publicznej procesji z muzyką i wspólnym śpiewem, a następnie zanurzany w pobliskim zbiorniku wodnym, takim jak rzeka lub morze, zwanym visarjan. W samym Bombaju co roku zanurza się około 150 000 posągów. Następnie gliniany bożek rozpuszcza się i uważa się, że Ganesha powraca do swojej niebiańskiej siedziby.

Festiwal celebruje Ganeśę jako Boga Nowych Początków i Usuwającego Przeszkody, a także boga mądrości i inteligencji i jest obserwowany w całych Indiach, szczególnie w stanach takich jak Tamil Nadu , Maharashtra , Karnataka , Kerala , Andhra Pradesh i Goa . Ganeśćaturthi jest również obserwowany w Nepalu i przez hinduską diasporę w innych miejscach , takich jak Australia , Nowa Zelandia , Kanada , Singapur , Malezja , Trynidad i Tobago , Gujana , Surinam , inne części Karaibów , Fidżi , Mauritius , RPA , Stany Zjednoczone Państwa i Europa . W kalendarzu gregoriańskim Ganeśćaturthi przypada co roku między 22 sierpnia a 20 września.

Uroczystość publiczną zainicjował Bal Gangadhar Tilak (Lokmanya Tilak) w Pune w 1893 roku. W miejscach publicznych, oprócz czytania tekstów i biesiadowania grupowego, odbywają się również zawody sportowe i sztuk walki.

Historia

Ganesha, miniatura Basohli, ok. 1730 r.

Ganesha

Chociaż nie nawiązuje do klasycznej formy Ganapati, najwcześniejsza wzmianka o Ganapati znajduje się w Rigwedzie . Pojawia się dwukrotnie w Rygwedzie , raz w shloce 2.23.1, a także w shloce 10.112.9. Obie te shloki implikują rolę Ganapatiego jako „widzącego wśród widzących, obfitującego ponad miarę w jedzenie przewodniczące wśród starszych i będącego panem inwokacji”, podczas gdy shloka w mandali 10 stwierdza, że ​​bez Ganapatiego „nic w pobliżu ani w oddali odbywa się bez ciebie”, według Michaela. Jednak nie jest pewne, czy wedyjski termin Ganapati , który dosłownie oznacza „strażnik tłumów”, odnosił się konkretnie do późniejszego Ganesh, ani też teksty wedyjskie nie wspominają o Ganeśćaturthi. pojawia się w postwedyjskich tekstach, takich jak Grhya Sutry , a następnie w starożytnych tekstach sanskryckich, takich jak Vajasaneyi Samhita , Yajnavalkya Smriti i Mahabharata , wspominają Ganapati jako Ganesvaras i Vinayak . Ganesh pojawia się w średniowiecznych Puranach w postaci „boga sukcesu, usuwającego przeszkody”. Szczególnie chwalą go Skanda Purana , Narada Purana i Brahma Vaivarta Purana . Poza interpretacjami tekstowymi, dowody archeologiczne i epigraficzne sugerują, że Ganesh stał się popularny, był czczony przed VIII wiekiem n.e., a liczne jego wizerunki pochodzą z VII wieku lub wcześniej.

Na przykład rzeźby w świątyniach hinduistycznych, buddyjskich i Jain, takich jak jaskinie Ellora , datowane między V a VIII wiekiem, pokazują, że Ganesh z czcią siedzi z główną boginią hinduską ( Shakti ).

Festiwal

Ganesh Agman

Chociaż nie wiadomo, kiedy (lub jak) po raz pierwszy zaobserwowano Ganeśćaturthi, święto obchodzono publicznie w Pune od czasów króla Shivaji (1630–1680, założyciela Imperium Marathów ). Peshwa w XVIII wieku byli wielbicielami Ganesh i rozpoczęli jako publiczny festiwal Ganesh w ich stolicy Pune w miesiącu Bhadrapad. Po rozpoczęciu brytyjskiego raju festiwal Ganesh stracił patronat państwa i stał się prywatnym świętem rodzinnym w Maharashtra , aż do jego odrodzenia przez indyjskiego bojownika o wolność i reformatora społecznego Lokmanyę Tilaka . Indyjski bojownik o wolność Lokmanya Tilak, bronił go jako środka do obejścia zakazu zgromadzeń hinduskich przez kolonialny rząd brytyjski w 1892 roku.

Z największą ciekawością szedłem za tłumami, które niosły w procesji nieskończoną liczbę bożków Boga Ganesha. Każda mała dzielnica miasta, każda rodzina z jej zwolennikami, każdy mały róg ulicy, że prawie powiem, organizuje własną procesję, a najbiedniejsi mogą być widziani niosąc na prostej desce swojego małego bożka lub papierową mache... Idolowi towarzyszy mniej lub bardziej liczny tłum, klaszcząc w dłonie i wznoszący okrzyki radości, podczas gdy idola zazwyczaj poprzedza mała orkiestra.
– Angelo de Gubernatis, „Gazeta Bombajska” (1886)

Według innych, takich jak Kaur, festiwal stał się wydarzeniem publicznym później, w 1892 roku, kiedy Bhausaheb Laxman Javale (znany również jako Bhau Rangari) zainstalował pierwszego sarvajanika (publicznego) idola Ganesha w Pune. W 1893 roku indyjski bojownik o wolność Lokmanya Tilak pochwalił w swojej gazecie „ Kesari ” obchody Sarvajanika Ganesha Utsava i poświęcił swoje wysiłki, aby coroczny krajowy festiwal stał się dużą, dobrze zorganizowaną imprezą publiczną. Tilak rozpoznał apel Ganesha jako „boga dla wszystkich”, a według Roberta Browna wybrał Ganesha jako boga, który wypełnił „przepaść między braminami a nie-Braminami”, budując w ten sposób oddolną jedność między nimi, aby przeciwstawić się brytyjskim rządom kolonialnym.

Inni uczeni twierdzą, że Imperium Brytyjskie, po 1870 roku w obawie przed wywrotowymi zgromadzeniami, uchwaliło serię rozporządzeń, które zakazały zgromadzeń publicznych dla celów społecznych i politycznych dla ponad 20 osób w Indiach Brytyjskich, ale zwolniły zgromadzenia religijne na piątkowe modlitwy w meczecie. nacisk ze strony indyjskiej społeczności muzułmańskiej. Tilak uważał, że skutecznie zablokowało to publiczne zgromadzenie Hindusów, których religia nie nakazywała codziennych modlitw ani cotygodniowych zgromadzeń, i wykorzystał to religijne zwolnienie, aby zmusić Ganeśćaturthi do obejścia brytyjskiego prawa kolonialnego dotyczącego dużych zgromadzeń publicznych. Był pierwszym, który zainstalował duże publiczne obrazy Ganesha w pawilonach prezydentury Bombaju i innych uroczystych wydarzeń na festiwalu.

Bóg Ganesh: usuwanie przeszkód politycznych

Dlaczego nie mielibyśmy przekształcić wielkich świąt religijnych
w masowe wiece polityczne?

—Lokmanya Tilak, Kesari , 8 września 1896 r.

Według Richarda Cashmana Tilak zwerbował i z pasją oddał się bogowi Ganeshowi po zamieszkach w Bombaju i zamieszkach w Dekanie w 1893 roku, kiedy to poczuł, że rząd brytyjskich Indii pod przewodnictwem lorda Harrisa wielokrotnie opowiadał się po jednej ze stron i nie traktował Hindusów sprawiedliwie, ponieważ Hindusi nie byli dobrze zorganizowani. Według szacunków Tilaka, kult Ganesh i procesje były już popularne w wiejskich i miejskich populacjach hinduskich, wśród kast i klas społecznych w Baroda, Gwalior, Pune i większości regionu Maratha w XVIII wieku. W 1893 Tilak pomógł rozszerzyć festiwal Ganesh Chaturthi w masową imprezę społeczną i ukryty środek aktywizmu politycznego, dyskursu intelektualnego, recitali poezji, spektakli, koncertów i tańców ludowych.

W Goa Ganeśćaturthi poprzedza erę Kadamby . Inkwizycja Goa zakazała festiwali hinduskich, a hinduiści, którzy nie przeszli na chrześcijaństwo, byli surowo ograniczani. Jednak Hindusi Goans nadal praktykowali swoją religię pomimo ograniczeń. Wiele rodzin czci Ganesh w postaci patri (liści używanych do czczenia Ganesh lub innych bogów), obrazek jest rysowany na papierze lub małych srebrnych bożkach. W niektórych domach ukryte są bożki Ganesh, cecha charakterystyczna dla Ganesh Chaturthi w Goa z powodu zakazu glinianych bożków Ganes i festiwali przez jezuitów w ramach Inkwizycji.



Świętowanie w Indiach

Mężczyzna malujący posąg Ganesha
Artysta przygotowujący wizerunek Ganesha na festiwal w Margao na Goa

W Indiach Ganeśćaturthi jest obchodzone przede wszystkim w domu i publicznie przez lokalne społeczności w centralnych i zachodnich stanach Maharashtra , Madhya Pradesh , Gujarat , Radżastanie i Goa oraz w południowych stanach Karnataka , Andhra Pradesh , Telangana , Tamil Nadu i wschodnich stany Bengal Zachodni i Odisha oraz północno-wschodnie stany Assam .

Tego samego dnia obchodzone jest święto Chaurchan w regionie Mithila w Bihar , które jest związane z Ganesha i księżycowym bogiem Chandrą .

O dacie festiwalu decyduje zazwyczaj obecność Chaturthi Thithi. Festiwal odbywa się podczas „Bhadrapada Madyahanaa Purvabaddha”. Jeśli Czaturthi Titi rozpoczyna się w nocy poprzedniego dnia i kończy rano następnego dnia, to następny dzień obchodzony jest jako Winajaka Czaturti. Podczas ceremonii konsekracji kapłan wykonuje Prana Pratishtha , aby zaprosić Ganesha jako gościa. Następnie następuje 16-stopniowy rytuał Shodashopachara (w sanskrycie: Shodash , 16; Upachara , proces), podczas którego ofiarowuje się bożkowi kwiaty kokosa, jaggery , modaks , trawy durva i czerwonego hibiskusa (Jaswand). W zależności od regionu i strefy czasowej, ceremonia rozpoczyna się hymnami z Rigwedy , Ganapati Atharvashirsa , Upaniszadów i Ganesh stotry (modlitwy) z Narady Purany . W Maharashtra, a także na Goa, Aartis wykonywane są z przyjaciółmi i rodziną, zazwyczaj rano i wieczorem.

W ramach przygotowań do festiwalu rzemieślnicy tworzą gliniane modele Ganesha na sprzedaż. Obrazy ( murti ) mają rozmiar od 20 mm ( 34 cale  ) w przypadku domów do ponad 20 m (70 stóp) w przypadku dużych uroczystości społecznych.

Ostatniego dnia festiwalu tradycja Ganesh visarjan lub nimajjanam (dosł. „zanurzenie”) ma miejsce, gdy obrazy Ganesha są zanurzone w rzece, morzu lub zbiorniku wodnym. Ostatniego dnia wielbiciele wychodzą w procesjach niosąc bożki Ganesha, których kulminacją jest zanurzenie. Uważa się, że bóg, który przybywa do ziemskiego królestwa na Ganeśćaturthi, powraca do swojej niebiańskiej siedziby po zanurzeniu. Obchody Ganeśćaturthi wskazują również na znaczenie cyklu narodzin, życia i śmierci. Uważa się, że kiedy bożek Ganesha zostaje wyjęty do zanurzenia, zabiera ze sobą również różne przeszkody z domu, a przeszkody te są niszczone wraz z zanurzeniem. Każdego roku ludzie z wielką niecierpliwością czekają na obchody święta Ganeśćaturthi.

Święto domowe

Domowe obchody Ganesh podczas Ganesh Chaturthi w domu Maharashtrian

W Maharashtra Ganeśćaturthi jest znany jako Ganeshotsav. Rodziny ustawiają małe gliniane figurki, aby oddać cześć podczas festiwalu. W domu przygotowania do festiwalu obejmują zakupy, takie jak przedmioty lub akcesoria do pudży , z kilkudniowym wyprzedzeniem i rezerwację murti Ganesh już na miesiąc wcześniej (u lokalnych rzemieślników). Murti sprowadzane jest do domu dzień przed lub w dniu samego Ganeśćaturti. Rodziny dekorują małą, czystą część domu kwiatami i innymi kolorowymi przedmiotami przed zainstalowaniem idola. Po zainstalowaniu Murti i jego świątyni ozdobione są kwiatami i innymi materiałami. W dniu festiwalu w pewnym pomyślnym okresie dnia odbywa się ceremonialna instalacja glinianego murti (bożka) wraz ze śpiewem świętych mantr i pudży, w tym bhadżanów. Murti jest czczone rano i wieczorem ofiarowując kwiaty, durva (pasma młodej trawy), karanji i modaks (jaggery i płatki kokosowe zawinięte w knedle z mąki ryżowej). Kult kończy się śpiewaniem aarti na cześć Ganesha, innych bogów i świętych.

W Maharashtrze śpiewana jest marathi aartiSukhakarta Dukhaharta ”, skomponowana przez XVII-wiecznego świętego Samartha Ramdasa . Tradycje rodzinne różnią się co do tego, kiedy zakończyć uroczystość. Uroczystości krajowe kończą się po 1+1 2 , 3, 5, 7 lub 11 dni. W tym czasie Murti jest ceremonialnie wprowadzany do akwenu wodnego (takiego jak jezioro, rzeka lub morze) w celu zanurzenia. W Maharashtra Ganeshotsav zawiera również inne festiwale, a mianowicie Hartalika i festiwal Gauri, pierwszy jest obchodzony z postem przez kobiety na dzień przed Ganesh Chaturthi, podczas gdy ten drugi przez umieszczenie posągów Gaurisa. W niektórych społecznościach, takich jak Chitpavan i CKP , kamyki zebrane z brzegu rzeki są instalowane jako reprezentacje Gauri.

W Goa Ganeśćaturthi jest znany jako Chavath w Konkani i Parab lub Parva ("pomyślna uroczystość"); zaczyna się trzeciego dnia księżycowego miesiąca Bhadrapada . W tym dniu Parvati i Shiva czczone są przez kobiety, które poszczą. Podczas rytuałów gra się na instrumentach takich jak ghumoty , talerze Crash (ताळ(taal) w Konkani) i pakhavaj (indyjski bęben w kształcie beczki, dwugłowy). Dożynki, Navyachi Pancham, obchodzone są następnego dnia; świeżo zebrany ryż jest przynoszony do domu z pól (lub świątyń) i odbywa się pudża . Społeczności, które zwykle jedzą owoce morza, powstrzymują się od tego podczas festiwalu.

W Karnatace święto Gowri poprzedza Ganeśćaturthi, a ludzie w całym stanie życzą sobie nawzajem wszystkiego dobrego. W Andhra Pradesh, Ganesh Murti z gliny ( Matti Vinayakudu ) i kurkumy ( Siddhi Vinayakudu ) są zwykle czczone w domu tynkiem paryskiego Murtiego.

Uroczystość publiczna

Duży posąg Ganesha na wodzie, otoczony ludźmi?
Ganesh Visarjan w Bombaju
Głowa posągu Ganesh
Idol Ganpati w Pune

Popularne są publiczne obchody festiwalu, organizowane przez lokalne grupy młodzieżowe, stowarzyszenia sąsiedzkie lub grupy rzemieślników. Fundusze na festiwal publiczny zbierane są od członków stowarzyszenia organizującego obchody, mieszkańców i przedsiębiorców. Bożki Ganesh i towarzyszące im posągi są instalowane w tymczasowych schronieniach, znanych jako mandapy lub pandale. Przygotowania publiczne rozpoczynają się z kilkumiesięcznym wyprzedzeniem. Tworzenie Murti w Maharashtrze zwykle zaczyna się od „Padya pooja” lub wielbienia stóp Ganesha. Murti są zabierani do „pandali” na dzień lub dzień przed rozpoczęciem festiwalu. Pandale mają wyszukane dekoracje i oświetlenie.

Festiwal obejmuje działania kulturalne, takie jak śpiew, przedstawienia teatralne i orkiestrowe oraz działania społeczne, takie jak bezpłatne badania lekarskie, miejsca oddawania krwi i datki na rzecz ubogich. Ganeśćaturthi, poza aspektami religijnymi, jest ważną działalnością gospodarczą w Bombaju , Suracie , Pune , Hyderabadzie , Bangalore , Chennai i Kurnool . Wielu artystów, branż i firm zarabia znaczną część swojego życia na festiwalu, który jest sceną dla początkujących artystów. W uroczystości biorą również udział wyznawcy innych religii.

W Tamil Nadu festiwal, znany również jako Vinayaka Chaturthi lub Pillayar Chaturthi , przypada na czwarty dzień po nowiu w miesiącu Āvaṇi w kalendarzu tamilskim. Bożki są zwykle wykonane z gliny lub papier-mâché , ponieważ bożki z gipsu paryskiego zostały zakazane przez rząd stanowy, ale często zgłaszane są naruszenia tej zasady. Idole są również wykonane z orzechów kokosowych i innych produktów ekologicznych. Są czczone przez kilka dni w pandalach i zanurzone w Zatoce Bengalskiej w następną niedzielę. W Kerali festiwal znany jest również jako Lamboodhara Piranalu , który przypada na miesiąc Chingam . W Thiruvananthapuram procesja maszeruje ze świątyni Pazhavangadi Ganapathi na plażę Shankumugham , z wysokimi posągami Ganesha wykonanymi z ekologicznych produktów i mleka zanurzonych w morzu.

W prominentnych świątyniach

W Varasidhi Vinayaka Swamy Temple w Kanipakam , Andhra Pradesh, coroczne brahmotsavams będą obchodzone przez 21 dni, począwszy od dnia Vinayaka Chavithi. Procesyjne bóstwo Winajaki (Ganeś) zostanie w tych dniach zabrane w procesji na różnych vahanam pośród dużej liczby pielgrzymów w całym kraju.

Świętowanie poza Indiami

W Pakistanie obchody Ganesh Chaturthi są prowadzone przez Shri Maharashtra Panchayat, organizację zrzeszającą maharasztrianów w Karaczi.

Ganeśćaturthi jest obchodzone w Wielkiej Brytanii przez mieszkającą tam brytyjską ludność hinduską . Hindu Culture and Heritage Society, organizacja z siedzibą w Southall , po raz pierwszy świętowała Ganeśćaturthi w Londynie w 2005 roku w hinduskiej świątyni Vishwa; a idol został zanurzony w Tamizie w Putney Pier . Kolejna uroczystość, zorganizowana przez grupę gudżarati , była obchodzona w Southend-on-Sea i przyciągnęła około 18 000 wielbicieli. Coroczne obchody odbywają się również na rzece Mersey w Liverpoolu .

Philadelphia Ganesh Festival jest jednym z najpopularniejszych obchodów Ganesh Chaturthi w Ameryce Północnej, obchodzony jest również w Kanadzie (szczególnie w rejonie Toronto ), na Mauritiusie, w Malezji i Singapurze. Festiwal na Mauritiusie datuje się na 1896 r., a rząd Mauritiusa ustanowił go świętem państwowym. W Malezji i Singapurze festiwal jest bardziej znany jako Vinayagar Chaturthi z powodu dużej mniejszości hinduskiej mówiącej po tamilsku.

W Ghanie etniczni afrykańscy hindusi świętują Ganeśćaturti.

Żywność

Modaka to słodkie knedle, tradycyjne ofiary i prasada w Ganeśćaturthi. Po lewej: na parze z nadzieniem, Po prawej: Smażone

Głównym słodkim daniem podczas festiwalu jest Modak ( modak w Marathi i Konkani, modakam lub kudumu w języku telugu , modaka lub kadubu w Kannada , kozhakatta lub modakkam w malajalam oraz kozhukattai lub modagam w języku tamilskim ). Modak to kluska zrobiona z mąki ryżowej lub pszennej, nadziewana tartym kokosem, suszonymi owocami i innymi przyprawami, gotowana na parze lub smażona. Innym popularnym słodkim daniem jest karanji ( karjikai w języku kannada ), podobny w składzie i smaku do modaku , ale o półkolistym kształcie. Ten słodki posiłek nazywa się Nevri w Goa i jest synonimem festiwalu Ganesh wśród Goanów i diaspory Konkani .

W Andhra Pradesh i Telangana modak , laddu , vundrallu (gotowane na parze, grubo zmielone kulki ryżowe), panakam (napój o smaku jaggery, czarnego pieprzu i kardamonu), vadapappu (namoczona soczewica moong ) i chalividi (gotowana mąka ryżowa ) i mieszankę jaggery) są oferowane Ganeshowi. Te ofiary są znane jako naivedya , a talerz modaku tradycyjnie zawiera 21 kawałków słodyczy. Na Goa popularna jest modak i goańska wersja idli ( sanna ).

Panchakajjaya to ofiara składana Panu Ganeshowi podczas tego festiwalu w częściach Karnataki. Jest to mieszanka suszonego kokosa, prażonego grama bengalskiego w proszku, cukru, ghee i sezamu. Wytwarzane są różne wersje panchakajjaya . Można użyć pieczonego grama bengalskiego, zielonego grama, pieczonego chana dal ( putani ) lub avalu.

Wpływ środowiska

Sąd Najwyższy w Madrasie orzekł w 2004 roku, że zanurzanie idoli Ganesh jest niezgodne z prawem, ponieważ zawiera substancje chemiczne, które zanieczyszczają wodę morską. W Goa sprzedaż gipsowych idoli z paryskiego Ganesha została zakazana przez rząd stanowy, a celebransów zachęca się do kupowania tradycyjnych, rzemieślniczych idoli z gliny. Ostatnie inicjatywy produkcji tradycyjnych idoli z gliny Ganesh w Hyderabadzie były sponsorowane przez Radę Kontroli Zanieczyszczeń Andhra Pradesh . Troska o środowisko sprawia również, że ludzie w Gujarat wybierają Ganesh Idols wykonane z mieszanki krowiego łajna i gliny. Są one sprzedawane jako „wedyjskie bożki Ganesh” przez organizację, która je wytwarza.

Ze względu na ochronę środowiska wiele rodzin unika teraz zbiorników wodnych i pozwala, aby gliniany posąg rozpadł się w beczce z wodą w domu. Po kilku dniach glinkę rozprowadza się w ogrodzie. W niektórych miastach do zanurzania stosuje się publiczny, ekologiczny proces.

Galeria

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki