Religia i narkotyki - Religion and drugs

Wiele religii wypowiadało się na temat tego, co można spożywać jako środek odurzający w celach duchowych , dla przyjemności lub w celach leczniczych . Substancje psychoaktywne mogą również odgrywać istotną rolę w rozwoju religii i poglądów religijnych oraz rytuałów.

Najpopularniejszymi narkotykami w historycznych regionach są konopie indyjskie i alkohol .

neolityczny

W książce Inside the Neolithic Mind autorzy, archeolodzy David Lewis-Williams i David Pearce twierdzą, że leki halucynogenne stanowiły podstawę religii neolitycznej i sztuki naskalnej. Podobne praktyki i obrazy można znaleźć u niektórych współczesnych rdzennych mieszkańców Ameryki Południowej z „epoki kamiennej”, używających yaje .

Starożytna Grecja

Niektórzy badacze sugerują, że Starożytne greckie religie mystery zatrudnieni enteogeny , takie jak Kykeon centralnego do eleuzyjskich Tajemnic , aby wywołać stan transu lub marzyć. Badania przeprowadzone przez Johna R. Hale'a, Jelle Zeilinga de Boer, Jeffreya P. Chantona i Henry'ego A. Spillera sugerują, że przepowiednie Wyroczni Delfickiej zostały wypowiedziane przez Kapłanki pod wpływem gazowych oparów wydobywających się z ziemi. Ich odkrycia zostały opublikowane w Questioning the Delphic Oracle: Overview / An Intoxicating Tale .

Starożytna Mezoameryka

Posągi grzybów Psilocybe

Dane archeologiczne, etnohistoryczne i etnograficzne pokazują, że kultury mezoamerykańskie wykorzystywały substancje psychodeliczne w rytuałach terapeutycznych i religijnych. Starożytni Aztekowie używali w swoim społeczeństwie różnych enteogennych roślin i zwierząt, w tym ololiuqui ( Rivea corymbosa ), teonanacatl ( Psilocybe spp. ) i peyotl ( Lophophora williamsii ). Celem użycia enteogeniki przez Majów było uzdrowienie duchowe, zdobycie mądrości i ceremonie religijne. Uważa się, że działanie roślin psychodelicznych podczas rytuałów religijnych miało wpływ na rozwój i tworzenie posągów i świętych obrazów.

hinduizm

Hinduizm ma historię stosowania psychedelików sięgającą okresu wedyjskiego . Najstarsze pisma hinduizmu Rigveda (1500 p.n.e.) wspominają o rytualnej konsumpcji boskiego psychedeliku znanego jako soma . Istnieje wiele teorii na temat przepisu Somy. Naukowcy spoza Indii zaproponowali kandydatów, w tym Amanita muscaria , Psilocybe cubensis , Peganum harmala i Ephedra sinica . Zgodnie z ostatnimi badaniami filologicznymi i archeologicznymi, a dodatkowo, bezpośrednie instrukcje przygotowania potwierdzają w Rig Vedic Hymns ( okres wedyjski ), że starożytna Soma najprawdopodobniej składała się z maku , Fedry/ efedry (rośliny) i konopi .

W Wedach to samo słowo soma jest używane w odniesieniu do napoju, rośliny i jej bóstwa. Picie somy zapewnia nieśmiertelność ( Amrita , Rigveda 8.48.3). Indra i Agni są przedstawiani jako spożywający somę w obfitych ilościach. W mitologii wedyjskiej Indra pił duże ilości somy podczas walki z wężowym demonem Vritrą . Spożywanie somy przez istoty ludzkie jest dobrze poświadczone w rytuałach wedyjskich.

Rigveda (8.48.3) mówi:

ápāma sómam amŕ̥tā abhūma
áganma jyótir ávidāma devā́n
kíṃ nūnám asmā́n kr̥ṇavad aratiḥ
kím u dhūrtír amr̥ta mártiyasya

Ralph TH Griffith tłumaczy to jako:

Wypiliśmy somę i staliśmy się nieśmiertelni; osiągnęliśmy światło, odkryli Bogowie.
Co może zrobić złośliwość wroga, aby nas skrzywdzić? Co, o nieśmiertelny, oszustwo śmiertelnego człowieka?

Hinduscy sanyasini i aghori zwykle zażywają narkotyk zwany Ganja .

Hinduski tekst zasad etycznych Manusmriti , zezwala na spożywanie alkoholu w wersecie 5.56 jako -

Nie ma grzechu w jedzeniu mięsa, ani w winie, ani w stosunkach seksualnych. Taki jest naturalny sposób życia istot; ale powstrzymanie się od nich sprzyja wielkiej nagrodzie.

buddyzm

W buddyzmie Right View ( samyag-dṛṣṭi / samma-ditthi ) można również przetłumaczyć jako „właściwej perspektywy”, „prawo perspektyw” lub „właściwego zrozumienia”, jest właściwym sposobem patrzenia na życie, naturę i świat jak oni naprawdę są dla nas. To zrozumieć, jak działa nasza rzeczywistość. Działa jak rozumowanie, za pomocą którego ktoś zaczyna praktykować ścieżkę. Wyjaśnia przyczyny naszej ludzkiej egzystencji, cierpienia, choroby, starzenia się, śmierci, istnienia chciwości, nienawiści i ułudy. Właściwy pogląd nadaje kierunek i skuteczność pozostałym siedmiu czynnikom ścieżki. Zaczyna się od koncepcji i wiedzy o twierdzeniach, ale poprzez praktykę właściwej koncentracji stopniowo przekształca się w mądrość, która może wykorzenić kajdany umysłu . Zrozumienie właściwego poglądu zainspiruje osobę do prowadzenia cnotliwego życia zgodnego z właściwym poglądem. W kanonach palijskich i chińskich wyjaśnia się to w ten sposób:

Właściwe źródło utrzymania

Właściwe środki utrzymania ( samyag-ājīva / sammā-ājīva ). Oznacza to, że praktykujący nie powinni angażować się w handel lub zawody, które bezpośrednio lub pośrednio powodują krzywdę dla innych żywych istot. W kanonie chińskim i palijskim wyjaśniono to w następujący sposób:

A czym jest właściwe źródło utrzymania? Jest taki przypadek, w którym uczeń szlachetnych, porzuciwszy nieuczciwe środki do życia, prowadzi swoje życie, stosując właściwe środki utrzymania: nazywa się to właściwym sposobem utrzymania.

Bardziej konkretnie, dzisiejsze interpretacje obejmują „pracę i karierę należy zintegrować z życiem buddysty”, jest to również etyczne źródło utrzymania, „bogactwo uzyskane za pomocą właściwych środków” (Bhikku Basnagoda Rahula) – co oznacza bycie uczciwym i etycznym w kontaktach biznesowych, nie oszukiwać, kłamać ani kraść. Ponieważ ludzie spędzają większość czasu w pracy, ważne jest, aby ocenić, jak nasza praca wpływa na nasz umysł i serce. Tak ważne pytania to: „Jak praca może nabrać znaczenia? Jak może być wsparciem, a nie przeszkodą w praktyce duchowej — miejscem pogłębiania naszej świadomości i życzliwości?”

Pięć rodzajów przedsięwzięć, których nie należy podejmować:

Handel bronią: handel wszelkiego rodzaju bronią i narzędziami do zabijania.
Biznes w ludziach: handel niewolnikami , prostytucja lub kupno i sprzedaż dzieci lub dorosłych.
Biznes w mięsie: „mięso” odnosi się do ciał istot po ich zabiciu. Obejmuje to zwierzęta hodowlane przeznaczone do uboju.
Handel środkami odurzającymi: produkcja lub sprzedaż napojów odurzających lub środków uzależniających .
Biznes w truciznach: produkcja lub handel wszelkiego rodzaju trucizną lub produktem toksycznym przeznaczonym do zabijania.

Piąte przykazanie

Zgodnie z piątym przykazaniem Pancasila , buddyści powinni powstrzymywać się od jakiejkolwiek ilości „sfermentowanych lub destylowanych napojów”, które mogłyby uniemożliwić uważność lub spowodować nieuwagę. W Pali Tipitaka przykazanie wyraźnie dotyczy napojów alkoholowych :

„Przyjmuję zasadę treningu, aby powstrzymać się od sfermentowanego napoju, który powoduje nieuwagę”.
Suramerayamajjapamadanhana veramani sikkhapadam samadiyami.

Jednak kofeina i herbata są dozwolone, a nawet zalecane dla mnichów większości tradycji, ponieważ uważa się, że sprzyjają czuwaniu.

Ogólnie rzecz biorąc, zdecydowana większość buddystów i sekt buddyjskich potępia używanie jakichkolwiek środków odurzających przez osobę, która przyjęła pięć wskazań i w przeszłości krzywo patrzyła na to. Większość buddystów postrzega używanie i nadużywanie środków odurzających jako przeszkodę w rozwoju oświeconego umysłu . Istnieje jednak kilka wyjątków historycznych i doktrynalnych.

Wadżrajana

Wiele współczesnych szkół buddyjskich zdecydowanie odradza stosowanie jakichkolwiek środków psychoaktywnych; jednak nie mogą być zabronione we wszystkich okolicznościach i we wszystkich tradycjach. Niektóre denominacje buddyzmu tantrycznego lub ezoterycznego szczególnie ilustrują ten drugi, często z zasadniczymi zręcznymi środkami :

Alkohol

Na przykład, jako część ganachakra tsok rytuał (jak również Homa , abhiszeka i czasami drubchen ) niektórzy buddyści tybetańscy i Bonpowie były znane spożywają niewielkie ilości alkoholu ziarna (zwany Amrit lub Amrita ) jako ofiarę. Jeśli członek jest alkoholikiem lub z jakiegoś innego powodu nie chce brać udziału w piciu ofiary alkoholowej, może zanurzyć palec w alkoholu, a następnie pstryknąć nim trzy razy w ramach ceremonii .

Amrita jest również prawdopodobnie taka sama, a przynajmniej w pewnym sensie pojęciowa pochodna starożytnej hinduskiej somy . (Ten ostatni, który historycy często utożsamiają z Amanita muscaria lub innymi psychoaktywnymi grzybami Amanita .) Crowley (1996) stwierdza:

„Niewątpliwie uderzające podobieństwa między „Legendą o Czakdorze” a hinduską legendą o pochodzeniu somy pokazują, że buddyjska amrita i hinduska soma były kiedyś rozumiane jako identyczne. Co więcej, główną właściwością amrity jest: Dzisiaj, postrzegane przez buddystów jako rodzaj upojenia, jakkolwiek symbolicznie można to upojenie interpretować.Dlaczego inaczej piwo (tybetański chhang , „piwo jęczmienne”) miałoby być używane przez joginów jako symboliczny substytut amrity [Ardussi]? dlaczego inaczej termin bDud.rTsi byłby używany jako poetycki synonim piwa ?

I odwrotnie, w tradycji tybetańskiej i Szerpów jest historia o mnichu, który natknął się na kobietę, która powiedziała mu, że musi albo:

a. zabij jej kozę,
b. spać z nią, lub
C. wypić kufel piwa .
D. Wszystkie powyższe.

Mnich pomyślał sobie: „No cóż, na pewno jeśli zabiję kozę, spowoduje to wielkie cierpienie, ponieważ żywa istota umrze. Jeśli prześpię się z kobietą, złamię kolejną wielką przysięgę mnicha i na pewno będę zagubiony w drogach świata. Wreszcie, jeśli wypiję piwo, to być może nie stanie się żadna wielka krzywda i będę tylko przez chwilę nietrzeźwy, a co najważniejsze, będę tylko robił sobie krzywdę. ” (w kontekście historii ten przykład ma dla niego szczególne znaczenie, ponieważ mnisi w Mahajanie i Wadżrajanie próbują doprowadzić wszystkie czujące istoty do oświecenia jako część ich celu).

Więc mnich wypił kufel piwa i bardzo się upił. W swoim pijaństwie zaczął zabijać kozę i spać z kobietą, łamiąc wszystkie trzy przysięgi i, przynajmniej w jego oczach, wyrządzając wiele szkód na świecie. Lekcja z tej historii ma być taka, że przynajmniej według kultur, z których się wywodzi, alkohol powoduje złamanie wszystkich ślubów, w takim sensie, że można powiedzieć, że jest przyczyną wszystkich innych szkodliwych czynów.

Wadżrajana nauczyciel Drupon Thinlej Ningpo Rinpocze powiedział, że w ramach pięciu nakazów których laik bierze na przyjęcie schronienia , że chociaż muszą powstrzymać się od podejmowania środków odurzających, mogą one na tyle pić tak jak oni nie stają się pijani. Z drugiej strony bhikku i bhikkuni (odpowiednio mnisi i mniszki), którzy złożyli dziesięć ślubów w ramach schronienia i przyjęcia święceń, nie mogą pić żadnej ilości alkoholu ani innych narkotyków, z wyjątkiem leków przyjmowanych jako lekarstwo.

Tenzin Gyatso , XIV Dalajlama Tybetu, znany jest jako abstynent i niepalący.

Halucynogeny

Istnieją pewne dowody dotyczące używania Delirianty Datura nasion (znany jako candabija ) w Dharmic rytuały związane z wieloma tantrach - mianowicie Vajramahabhairava , Samputa , Mahakala , Guhjasamadża , Tara i Krsnayamari tantrach - jak również marihuany i innych enteogenów w mniejszości wadżrajany sangh . Ronald M Davidson mówi, że w indyjskiej Wadżrajanie bieluń był:

„stosowany jako pasta narkotyczna lub jako drewno podczas ceremonii ogniowej i może być łatwo wchłaniany przez skórę lub płuca. Nasiona tego potężnego narkotyku, nazywanego „nasionami pasji” (candabija), są najsilniejszymi pierwiastkami i zawierają alkaloidy: hioscynę, hioscyjaminę i atropinę w formach, które przetrwają pieczenie lub gotowanie. Nawet w umiarkowanych dawkach bieluń może praktycznie unieruchomić osobę z poważnymi halucynacjami podobnymi do belladonny .”

W Profound podsumowującej Uwagi na ścieżce przedstawiony jako Trzech Continua , w Sakya lamdre tekstu, przez Dziamjanga Khjentse Wangchuk (1524-1568), wykorzystania Datura w połączeniu z innymi substancjami, jest przewidziany jako część praktyki medytacyjnej oznaczało ustanowienie że "wszystkie zjawiska zawarte w pozornej egzystencji, samsara i nirwana, nie są ustanowione poza umysłem".

Ian Baker pisze, że literatura tybetańska dotycząca term, taka jak Vima Nyingtik, opisuje „różne mikstury substancji zmieniających umysł, w tym bielunia i oleandra, które można formować w pigułki lub umieszczać bezpośrednio w oczach, aby wywołać wizje i oświetlić ukryte treści psychiki”.

Książka zatytułowana Zig Zag Zen: Buddhism and Psychedelics (2002) szczegółowo opisuje historię buddyzmu i stosowania środków psychodelicznych oraz zawiera eseje na ten temat autorstwa współczesnych nauczycieli buddyjskich.

Zen

Buddyzm Zen znany jest z podkreślania wskazań. Jednak w Japonii , gdzie historycznie zen rozkwitał, istnieje wiele przykładów niewłaściwego postępowania zarówno ze strony mnichów, jak i osób świeckich . Często wiązało się to z używaniem alkoholu, ponieważ picie sake było i nadal jest dobrze znanym aspektem japońskiej kultury .

Japoński mnich i opat zen, gracz shakuhachi i poeta Ikkyu był znany ze swojego niekonwencjonalnego podejścia do buddyzmu zen : jego styl wyrażania dharmy jest czasami uważany za „Zen z czerwoną nitką” lub „Zen z szaloną chmurą” ze względu na jego niekonwencjonalne cechy. Ikkyu jest uważany za heretyka i świętego w tradycji Rinzai Zen i był znany ze swojej uwłaczającej poezji, otwartego alkoholizmu i częstego korzystania z usług prostytutek w burdelach . Osobiście nie znalazł konfliktu między swoim stylem życia a buddyzmem.

Istnieje kilka koanów (zagadek zen) dotyczących picia sake ( wino ryżowe ); na przykład dziesiąty koan Mumonkana zatytułowany Seizei jest całkowicie nędzny :

Seizei powiedział do Sozana: „Seizei jest całkowicie pozbawiony środków do życia. Czy udzielisz mu wsparcia?” Sozan zawołał: "Seizei!" Seizei odpowiedział: „Tak, proszę pana?!” Sozan powiedział: „Wypiłeś trzy filiżanki najlepszego wina w Chinach, a mimo to mówisz, że jeszcze nie zwilżyłeś ust!”.

Inny mnich, Gudo, jest wymieniony w koanie o nazwie Znajdowanie diamentu na błotnistej drodze, kupując galon sake.

judaizm

Judaizm utrzymuje, że ludzie nie są właścicielami swoich ciał – należą do Boga. W rezultacie Żydom nie wolno krzywdzić, okaleczać, niszczyć ani ryzykować swoim ciałem, życiem lub zdrowiem poprzez działania takie jak zażywanie zagrażających życiu narkotyków. Jednak w judaizmie nie ma ogólnego zakazu narkotyków, o ile nie kolidują one z rytualnymi obowiązkami i nie wyrządzają wyraźnej szkody, chociaż większość rabinów generalnie zabrania narkotyków, aby uniknąć problemów społecznych, prawnych i medycznych w judaizmie. społeczność.

Powszechne i dobrze znane jest spożywanie duchowe różnych napojów alkoholowych, czasami w bardzo dużych ilościach. W niektórych społecznościach żydowskich istnieje tradycja wypicia wystarczającej ilości alkoholu w Purim, aby nie móc odróżnić hebrajskich zwrotów „Przeklęty jest Haman” i „Błogosławiony Mordechaj”, co oznaczało dotarcie do świata duchowego, Atzilut , gdzie łączą się wszystkie przeciwieństwa. W wielu gminach żydowskich zwyczajowo pije się również Simchat Torę . Picie w małych ilościach jako praktyka odmieniania umysłu jest powszechnie stosowane podczas Farbrengenów chasydów z Chabad . Duża część literatury Chabad odnosi się do duchowych niebezpieczeństw związanych z piciem, ale kilka anegdotycznych wzmianek odnosi się do duchowej mocy alkoholu używanego w celu połączenia się z Bogiem i osiągnięcia braterskiej miłości wśród współbraci Żydów. Lubawiczer Rebe zabronił swoim chasydom poniżej 40 roku życia spożywania więcej niż 4 małych kieliszków mocnych likierów. Wino odgrywa znaczącą rolę w wielu żydowskich rytuałach, zwłaszcza w kiduszu . Chasydzi często biorą udział w zgromadzeniu zwanym tisch, na którym pije się w grupie napoje, takie jak wódka . Piciu towarzyszy śpiew i studiowanie Tory.

Niektórzy chasydzcy rabini, np. Ribnitzer Rebe , przy specjalnych okazjach pili duże ilości wódki, najwyraźniej jako potężny środek odmieniający umysł.

Duchowe stosowanie kofeiny i nikotyny jako środków pobudzających jest dobrze znane w społecznościach chasydzkich. Wiele opowieści opowiada o cudach i podróżach duchowych dokonywanych przez Baal Szem Towa i innych słynnych cadyków przy pomocy fajki. Niektórzy sugerują, że sądząc po naturze tych historii, tytoń był czasami mieszany z silnymi narkotykami odmieniającymi umysł.

Ślubowanie nazirejczyka zawiera zakaz owoców winorośli, w tym wina.

Niektórzy kabaliści , w tym Izaak z Acco i Abraham Abulafia , wspominają o metodzie „medytacji filozoficznej”, która polega na wypiciu kubka „mocnego wina z Awicenny ”, co wprowadzałoby w trans i pomagało adeptowi w rozważaniu trudnych filozoficznych kwestii. Dokładna receptura tego wina pozostaje nieznana; Awicenna nawiązuje w swoich pracach do działania wyciągów z opium i bielunia .

Rabin Aryeh Kaplan , wybitny badacz żydowskich medytacji, zasugerował, że niektórzy średniowieczni kabaliści mogli używać niektórych środków psychodelicznych. Rzeczywiście, można znaleźć w kabalistycznych podręcznikach medycznych zagadkowe odniesienia do ukrytych mocy mandragory , szkodliwych i innych roślin psychoaktywnych, chociaż dokładne użycie tych mocy jest trudne do rozszyfrowania.

Według Aryeh Kaplana konopie indyjskie były składnikiem olejku do świętego namaszczenia, o którym wspomina się w różnych świętych tekstach hebrajskich . Zioło będące przedmiotem zainteresowania jest najczęściej znane jako kaneh-bosem (קְנֵה-בֹשֶׂם), które jest wymieniane kilka razy w Starym Testamencie jako materiał wymienny, kadzidło i składnik oleju do świętego namaszczenia używanego przez arcykapłana świątyni. Wielu rastafarian , którzy używają konopi jako sakramentu, identyfikuje się jako Żydzi.

Według Józefa Flawiusza , nakrycie głowy żydowskich arcykapłanów było wzorowane na torebce kwiatu Hyoscyamus , którą nazywa „Saccharus”. To greckie słowo oznaczające cukier wywodzi się z hebrajskiego rdzenia, który oznacza „odurzający”.

chrześcijaństwo

Wiele wyznań chrześcijańskich nie pochwala używania większości nielegalnych narkotyków. Wiele denominacji pozwala na umiarkowane używanie społecznie i prawnie akceptowanych narkotyków, takich jak alkohol , kofeina i tytoń . Niektóre wyznania chrześcijańskie zezwalają na palenie tytoniu , podczas gdy inne się na to nie zgadzają. Wiele wyznań nie ma żadnego oficjalnego stanowiska w sprawie zażywania narkotyków, niektóre nowsze wyznania chrześcijańskie (np. Mormoni i Świadkowie Jehowy ) odradzają lub zabraniają zażywania którejkolwiek z tych substancji.

Ponieważ Jezus i wiele postaci biblijnych piło wino , większość wyznań chrześcijańskich nie wymaga abstynencji . W Eucharystii wino reprezentuje (lub wśród chrześcijan, którzy wierzą w jakąś formę Rzeczywistej Obecności , jak kościoły katolicki, luterański i prawosławny, faktycznie jest ) krew Chrystusa. Luteranie wierzą w rzeczywistą obecność Ciała i Krwi Chrystusa w Eucharystii, że Ciało i Krew Chrystusa są „prawdziwie i substancjalnie obecne w formach, w formach i pod nimi”. konsekrowanego chleba i wina (żywioły), aby komunikujący się ustnie spożywali i pili święte Ciało i Krew samego Chrystusa, a także chleb i wino (por. Wyznanie Augsburskie , art. 10) w tym sakramencie . Luterańska doktryna o Rzeczywistej Obecności jest dokładniej i formalnie znana jako „ Unia Sakramentalna ”. Zostało ono niesłusznie nazwane „ consubstantiation ”, termin, który jest wyraźnie odrzucany przez większość kościołów luterańskich i teologów.

Z drugiej strony niektóre protestanckie wyznania chrześcijańskie, takie jak baptyści i metodyści związani z ruchem wstrzemięźliwości , zachęcają lub wymagają abstynencji , a także powstrzymywania się od uprawy i używania tytoniu. W niektórych wyznaniach protestanckich przy udzielaniu Komunii Świętej zamiast wina stosuje się sok winogronowy lub wino bezalkoholowe.

Najbardziej znana zachodnia prohibicja alkoholu miała miejsce w Stanach Zjednoczonych w latach dwudziestych, gdzie zaniepokojeni prohibicjoniści martwili się o jego niebezpieczne skutki uboczne. Jednak popyt na alkohol pozostał, a przestępcy wkroczyli i stworzyli podaż. Konsekwencje przestępczości zorganizowanej i powszechnego popytu na alkohol doprowadziły do ponownej legalizacji alkoholu.

Kościół Adwentystów Dnia Siódmego wspiera medycynę naukową. Promuje eliminację używania nielegalnych narkotyków i propaguje abstynencję od tytoniu i alkoholu oraz promuje wyważone i zrównoważone podejście do używania zarówno leków, jak i naturalnych środków (których nie zniechęca ani nie zakazuje), promuje kontrolę leków, które mogą być nadużywane i promuje szczepienia i szczepienia.

islam

Alkohol lub po prostu wino (w opinii niektórych) są uważane za haram (nielegalne).

Narody muzułmańskie Turcji i Egiptu odegrały kluczową rolę w zakazie opium , kokainy i konopi indyjskich, kiedy Liga Narodów zobowiązała się do podpisania Międzynarodowej Konwencji dotyczącej opium i innych narkotyków z 1925 r. (później ustawa o niebezpiecznych narkotykach z 1934 r.). Głównym celem było zakazanie opium i kokainy, ale marihuana została dodana do listy i pozostała tam w dużej mierze niezauważona z powodu znacznie bardziej gorącej debaty na temat opium i kokainy. Ustawa z 1925 r. była podstawą, na której opierała się każda kolejna polityka Organizacji Narodów Zjednoczonych .

W islamie nie ma zakazów spożywania alkoholu do użytku naukowego, przemysłowego lub motoryzacyjnego, a konopie indyjskie są ogólnie dopuszczone do celów leczniczych.

Pomimo tych ograniczeń dotyczących używania substancji, rekreacyjne używanie konopi nadal występuje powszechnie w wielu krajach muzułmańskich.

Wiara bahajska

Zwolennicy Bahaizm nie wolno pić alkoholu lub brania narkotyków, chyba że przepisane przez lekarzy. W związku z tym zabroniona jest również sprzedaż i handel takimi substancjami. Palenie jest odradzane, ale nie zabronione.

Ruch Rastafari

Wielu Rastafari wierzy , że marihuana , którą nazywają „ganja”, „zioło” lub „Kaya”, jest świętym darem Jah . Może być używany do celów duchowych, aby obcować z Bogiem, ale nie powinien być używany bluźnierczo. Jednak zażywanie innych narkotyków, w tym alkoholu, jest niemile widziane. Wielu wierzy, że wino, które wypił Jezus/Iyesus, nie było napojem alkoholowym, ale po prostu sokiem z winogron lub innych owoców.

Podczas gdy niektórzy Rastafari sugerują, że Biblia może odnosić się do marihuany, jest ona ogólnie utrzymywana przez naukowców specjalizujących się w archeologii i paleobotanice starożytnego Izraela oraz tych specjalizujących się w leksykografii Biblii Hebrajskiej , że marihuana nie jest udokumentowana ani wspomniana we wczesnym judaizmie. Wbrew temu niektórzy popularni pisarze argumentowali, że w Biblii hebrajskiej istnieją dowody na religijne używanie konopi indyjskich, chociaż ta hipoteza i niektóre szczegółowe studia przypadków (np. John Allegro w odniesieniu do Qumran , 1970) zostały „powszechnie odrzucone jako błędne. (Merlin, 2003). Głównym orędownikiem religijnego stosowania konopi indyjskich we wczesnym judaizmie była Sula Benet (1967), która twierdziła, że roślina kaneh bosm קְנֵה-בֹשֶׂם wspomniana pięć razy w Biblii hebrajskiej i użyta w świętym oleju namaszczenia z Księgi Wyjścia , była w rzeczywistości marihuaną, chociaż leksykony hebrajskiego i słowniki roślin biblijne, takie jak Michael Zohary (1985), Hans Arne Jensen (2004) i James A. Duke (2010) i inni identyfikują tę roślinę jako Acorus tatarak lub Cymbopogon citratus .

Rozumowanie

Uziemienie

„Uziemienie” (pisane również „grounation”) lub „binghi” to dzień święty; nazwa „binghi” pochodzi od „Nyabinghi” (dosłownie „Nya” oznacza „czarny” i „Binghi” oznacza „zwycięstwo”). Binghi charakteryzują się dużą ilością tańca, śpiewu, ucztowania i palenia „ganji” i mogą trwać kilka dni.

Wersety biblijne, które według Rasta usprawiedliwiają używanie konopi

...będziesz jadł ziele polne.

Księga Rodzaju 3.18

...jedz każde zioło ziemi.

Wyjścia 10:12

Lepszy jest obiad z ziół tam, gdzie jest miłość, niż osaczony wół i nienawiść z nim.

Przysłów 15:17

Przekonania na temat innych narkotyków

Według wielu rasta, nielegalność marihuany w wielu krajach jest dowodem prześladowania rastafari. Nie są zaskoczeni, że jest to nielegalne, postrzegając konopie jako potężną substancję, która otwiera umysły ludzi na prawdę – coś, czego system babiloński, jak rozumują, wyraźnie nie chce. Kontrastują używanie konopi z używaniem alkoholu i innych narkotyków, które ich zdaniem niszczą umysł.

Asatru

Napoje alkoholowe są powszechnie używane podczas asatru blot, ale napoje bezalkoholowe można zastąpić.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Shannon, Benny (marzec 2008). „Biblijne enteogeny: hipoteza spekulacyjna”. Czas i umysł . 1 (1): 51–74. doi : 10.2752/175169608783489116 .

Zewnętrzne linki

Multimedia związane z religią i narkotykami w Wikimedia Commons

Languages

In other projects