Widząca (germańska) - Seeress (Germanic)

Ilustracja przedstawiająca kobietę pochowaną za pomocą różdżki z Klinta autorstwa Matsa Vänehema (Muzeum Historii Szwecji)

W germańskim pogaństwem , o Prorokini jest kobieta, mówi się, że zdolność przepowiadania zdarzeń przyszłych i wykonać czary . Są one również określane wieloma innymi imionami oznaczającymi „prorokinię”, „pasażerkę”, „mądrą kobietę” i „czarodziejkę”, często o tej samej kobiecie, i często nazywa się je czarownicami lub kapłankami zarówno we wczesnych źródłach, jak i we współczesnej nauce .

Były wyrazem przedchrześcijańskich tradycji szamańskich Europy i zajmowały autorytatywną pozycję w społeczeństwie germańskim . Wzmianki o germańskich widzących pojawiają się już w epoce rzymskiej, kiedy na przykład czasami stanęli na czele zbrojnego oporu przeciwko rządom rzymskim i występowali jako wysłannicy do Rzymu. Po epoce rzymskiej widzące pojawiają się w zapisach wśród północnogermańskich ludów , gdzie stanowią powracający motyw w mitologii nordyckiej . Zarówno klasyczne, jak i nordyckie relacje sugerują, że używali różdżek i opisują je jako siedzące na podwyższonych platformach podczas seansów .

Starożytna literatura rzymska i grecka odnotowuje nazwiska kilku germańskich widzących, w tym Albruna , Veleda , Ganna i, w drodze znaleziska archeologicznego, Waluburg . Mitologia nordycka wspomina o kilku widzących, niektóre z nich po imieniu, w tym Heimlaug völva, Þorbjörg lítilvölva , Þordís spákona i Þuríðr Sundafyllir. W religii północnogermańskiej bogini Freyja ma szczególny związek z widzącymi i istnieją przesłanki, że jedną z nich była księżniczka Wikingów i rosyjska święta Olga z Kijowa , służąca jako „kapłanka Freyji” wśród skandynawskiej elity na Rusi Kijowskiej. ' zanim przeszli na chrześcijaństwo.

Archeolodzy zidentyfikowali kilka grobów, które wydają się być szczątkami skandynawskich widzących. Groby te zawierają przedmioty takie jak różdżki , nasiona o właściwościach halucynogennych i afrodyzjakalnych oraz różnorodne przedmioty wskazujące na wysoki status.

Społeczne przekonania o praktykach i zdolnościach widzących przyczyniłyby się do rozwoju europejskiej koncepcji „czarownic”, ponieważ ich praktyki przetrwały chrystianizację, chociaż praktykujący zostali zmarginalizowani i przekształcili się w północnoeuropejskie średniowieczne czary. Germańskie widzące są wymieniane w kulturze popularnej w różnych kontekstach. W pogaństwie germańskim , nowoczesnej praktyce germańskiej religii pogańskiej, jasnowidze ponownie odgrywają rolę.

Nazwy i terminologia

Rzeźba germańskiej widzącej Veledy, autorstwa Hippolyte Maindron, 1844, w Jardin du Luxembourg w Paryżu .

Oprócz imion osób, relacje z czasów rzymskich nie zawierają informacji o tym, jak odnosiły się do nich wczesne ludy germańskie , ale uczony z VI wieku, Jordanes, doniósł w swojej Getice, że wcześni Goci nazywali swoje seeresses haliurunnae (goth-łac.). Słowo pojawia się także w staroangielskim, hellerune ( „Prorokini” lub „czarownica”), w OHG jako hellirûna ( „nekromancja”) i hellirunari ( „nekromanta”), a od tych form wcześniejszy Proto-germański forma * χalja-Runo (n) został zrekonstruowany, w którym pierwszym elementem jest * χaljō , czyli Hel , siedziba zmarłych , a drugim * rūnō ("tajemnica, tajemnica"). W tym czasie słowo * rūnō nadal odnosiło się do intonowania, a nie do liter ( runa ), aw sensie "zaklęcia" zostało prawdopodobnie zapożyczone z pragermańskiego na fiński, gdzie runo oznacza "wiersz".

W OE hellerune ("widząca" lub "wiedźma") lub helrūne ma synonim hægtesse , termin, który znajduje się również w staroholenderskim haghetisse ("wiedźma") oraz w OHG hagazussa , hagzussa lub hagzissa . Te zachodniogermańskie formy wywodzą się prawdopodobnie od pragermańskiego słowa o pozytywnych konotacjach, * χaʒaz , od którego wywodzą się również ON hagr ("zręczny") i MHG be-hac ("przyjemności"). Czasami jednak sugeruje się, że pierwszy element jest terminem odpowiadającym szwedzkiemu hage („zalesiony wybieg”) w znaczeniu „ogrodzenia”, tj. PGmc * χaʒōn („pastwisko”, „ogrodzenie”), skąd również angielski żywopłot (poprzez * χaʒjaz ). W tym przypadku byłoby to etymologicznie powiązane z ON túnriða i OHG zûnrite („jeźdźcem płotu”), gdzie tún / zûn nie odnosi się do ogrodzenia, ale metonimicznie do otaczającego go ogrodzenia. W prawie westrogotyckim karalne było zarzucanie kobiecie, że wjechała na płot pod pozorem ( hamr ) trolla. Kluge rekonstruuje formę PGmc jak * haga-tusjō , gdzie ostatni element * tusjō mógłby oznaczać "duch", od SROKI * d ^h wes -.

Różne imiona w źródłach północnogermańskich mogą sprawiać wrażenie, że istniały dwa rodzaje czarodziejek: nosicielki laski lub widzące ( vǫlva ) i kobiety, które zostały nazwane do wykonywania magii ( seiðkona ). Niewiele jest jednak możliwości ich rozróżnienia przez uczonego, gdyby takie rozróżnienie kiedykolwiek istniało, a oba rodzaje imion są często używane jako synonimy i dotyczą tych samych kobiet.

Termin vǫlva oznacza „nosiciela kija ” i jest etymologicznie spokrewniony z imionami wczesnych germańskich widzących Ganna , Gambara i Waluburg . Wydaje się, że użycie różdżek do wróżenia i jasnowidzenia trwało od ery klasycznej do epoki Wikingów . Nazwa vǫlva i jej pochodne pojawiają się w źródłach 23 razy, a seiðkona ("seiðr kobieta/żona") pojawia się osiem razy; te dwa terminy są często używane zamiennie. Drugim najczęstszym terminem jest spákona ("kobieta/żona z przepowiedni") z wariantami spákerling ("stara kobieta z przepowiedni") i spámey ("dziewica z przepowiedni"), która pojawia się 22 razy, ponownie zamiennie z vǫlva i seiðkona w odniesieniu do ta sama kobieta. Istnieje również nazwa vísendakona („mądra kobieta” lub „ wiedząca kobieta”), która pojawia się w źródłach osiem razy. Þorbiorg w Eiríks saga rauða jest nazywany zarówno vísendakona , vǫlva i spákona . Możliwe, że imiona miały kiedyś różne znaczenia, ale w czasie powstawania sagi nie były już rozróżniane znaczeniem, tak jak słowa czarodziejka i wiedźma są wymienne we współczesnym języku popularnym. Istnieje również pięć przypadków grupy rzadszych imion zawierających element galdr („zaklęcie”), z imionami galdrakonur („kobiety galdr”), galdrakerling („stara kobieta galdr”) i galdrasnót („pani galdr”). Do tego dochodzi słowo galdrakind ("stworzenie galdr") o negatywnych konotacjach.

Jest też zrekonstruowane słowo * vitka, które może wiązać się z Wecha in Gesta Danorum , księga III i oznaczać rodzaj czarodziejki. Wydaje się, że jest to kobieca forma vitki („czarownika”), a poświadcza to dopiero Lokasenna 24, gdzie Loki oskarża Odina o podróżowanie po świecie vitka líki (w „przebraniu vitka”).

Imię Heiðr pojawia się 66 razy jako słowo czarodziejki w źródłach prozatorskich. Pojawia się dwukrotnie w Eddzie poetyckiej , w Hyndluljóð iw Vǫluspá , gdzie jest to nazwa przyjęta przez Gullveiga w związku z Wojną Bogów . W badaniu McKinnella dotyczącym nordyckich sag i Landnámabóka jest tylko jeden przypadek kobiety o imieniu Heiðr, która nie działa jako widząca. Nazwa ta jest powiązana z wrzosowiskiem i poganami , ale została również wyjaśniona znaczeniami, które oznaczają "promieniowanie i złote światło, honor i zapłatę".

Wreszcie, istnieje termin fjolkyngiskona, który oznaczał tylko „czarodziejkę” i szereg obraźliwych imion, które odpowiadają „ wiedźmom ” z wieloma negatywnymi konotacjami, a terminy te obejmują skass („ ogres ”), flagð (kona) („ogresa”). ), gýgr ( „ ogress ”), fala ( „Giantess”), hála i fordæða ( „zły sprawca ”).

Termin szamanizm

Od dawna toczy się akademicka debata na temat tego, czy praktykę widzących należy uważać za szamanizm. Nie dotyczy to jednak pojęcia szamanizmu w szerszej definicji (patrz np. definicje OED ), ale raczej w jakim stopniu można znaleźć podobieństwa między tym, co o nich zachowało się w literaturze staronordyckiej, a szamanizmem północnej Eurazji w bardziej ograniczonym sensie. Większość uczonych popiera „interpretację szamańską i obecność ekstatycznych rytuałów” (np. Ellis Davidson , Ohlmarks , Pálsson , Meulengracht Sørensen, Turville-Petre i de Vries ), natomiast mniejszość jest sceptyczna (np. Bugge , Dillmann, Dumézil , Näsström i Schjødt), ale w obu obozach istnieją rozbieżne opinie. Clive Tolley, który należy do sceptyków, pisze, że jeśli szamanizm jest zdefiniowany jako „szamanizm tundry”, reprezentowany przez Lapończyków ze Skandynawii i zdefiniowany przez Edwarda Vajdę , to różnice są zbyt wielkie. Sprzymierza się ze stanowiskiem Ohlmarksa, który był zaznajomiony z szerokim zakresem szamanizmu i odrzucił go w 1939 roku w debacie z Dagiem Strömbäckiem, który znalazł podobieństwa do praktyk Samów. Jednak Tolley przyznaje, że jeśli szamanizm jest definiowany zgodnie ze słowami Ake Hultkrantz (1993) jako „[...] bezpośredni kontakt z istotami duchowymi i duchami opiekuńczymi, łącznie z pośredniczącą rolą szamana w rytualnym otoczeniu [ ...] Obecność duchów opiekuńczych podczas transu i następujących po czynnościach szamańskich [...]" to słuszne jest określenie ich praktyk jako "szeroko szamańskie". Uważa jednak, że w tym przypadku szamanizm obejmuje również tradycyjne praktyki z dużej części Europy, takie jak czary średniowiecznej Europy i praktyki starożytnej Grecji . Przeciwny pogląd ma Neil Price , który badał szamanizm okołobiegunowy i twierdzi, że znajduje wystarczająco dużo podobieństw, aby zdefiniować północnogermańskich jasnowidzów jako szamanów również w ścisłym tego słowa znaczeniu.

Rola w społeczeństwie

Los mężczyzn był zawsze w rękach kobiecych sił. Ilustracja przedstawiająca Norny, które snują nici losu u stóp Yggdrasil , drzewa świata. Pod nimi znajduje się studnia Urðarbrunnr z dwoma łabędziami, które spłodziły wszystkie łabędzie na świecie.

Los ma kluczowe znaczenie w literaturze i mitologii germańskiej, a przeznaczenie mężczyzn jest nierozerwalnie związane z nadprzyrodzonymi kobietami i widzącymi. Morris komentuje, że nie można przecenić znaczenia losu, a proroki budziły strach i szacunek zarówno bogów, jak i śmiertelników. Nawet sam bóg Odyn konsultował się z nimi. W Norny są przykładem związku między kobietami i losu, który został podniesiony w germańskim społeczeństwa, a stowarzyszenie został wcielony przez seeresses.

Polityczna rola, jaką odgrywały widzące, była zawsze obecna, gdy Rzymianie mieli do czynienia z plemionami germańskimi, a Rzymianie musieli liczyć się z ich opinią. Polityczny wpływ Ganny był tak duży, że została zabrana do Rzymu wraz z Masyosem , królem jej plemienia, gdzie odbyli audiencję u cesarza rzymskiego Domicjana i zostali potraktowani z honorami, po czym wrócili do domu. Rzymski historyk Tacyt , który wydaje się, że spotkał Gannę i został przez nią poinformowany o większości tego, co wiemy o wczesnej religii germańskiej, napisał:

…wierzą, że w kobietach tkwi pierwiastek świętości i dar proroctwa…

Inną wymowną relacją Tacyta o ich potędze była wypowiedź plemienia Batawów do Rzymian:

... a jeśli musimy wybierać między panami, to możemy bardziej honorowo znosić cesarzy Rzymu niż kobiety z Niemiec.

Wydaje się jednak, że widzące nie były byle jakimi kobietami, ale były to te, które zajmowały specjalny urząd. Zarówno Mogk, jak i Sundqvist skomentowali, że chociaż widzące były określane przez Rzymian jako „kapłanki”, prawdopodobnie nie powinny być tak określane w ścisłym tego słowa znaczeniu. Jeśli chodzi o późniejszą wersję północnogermańską, Näsström pisze, że volva nie składała żadnych ofiar, ale jej role jako prorokini i czarodziejki nadal były ważnymi aspektami życia duchowego jej społeczeństwa. Price komentuje, że Katherine Morris użytecznie zdefiniowała te kobiety:

[...] magia była manipulacyjna, praktyczna i osiągnięta natychmiast. Czarodziejka zmieniała pogodę, rzucała zaklęcia lub kontrolowała rzeczy poza sobą.

Atesty

Germańskie widzące są po raz pierwszy opisane przez Rzymian, którzy omawiają rolę widzących w społeczeństwie germańskim. Luka w zapisie historycznym występuje do czasu, gdy ponad tysiąc lat później pojawił się zapis północnogermański, kiedy to staronordyckie sagi często wspominają o widzących wśród ludów północnogermańskich. Warto zauważyć, że Veleda, który prorokował w wysokiej wieży w I wieku, znajduje echo w XIII-wiecznej relacji Þorbjörga lítilvölva, który prorokował z podwyższonej platformy w Eiríks saga rauða . Simek komentuje, że relacja z sagi o wzniesionej platformie Þorbjörg i jej różdżce przekazuje autentyczne praktyki germańskiego pogaństwa.

Epoka Rzymska

Widząca Veleda namalowana przez Julesa Eugène Lenepveu , 1883

W swojej etnografii starożytnych ludów germańskich, Germanii , Tacyt wyjaśnia niektóre z tych punktów. W rozdziale 8 pisze o kobietach we współczesnym społeczeństwie germańskim i roli widzących:

Tłumaczenie AR Birley (1999):

Odnotowano, że niektóre armie, które już się wahały i były bliskie upadku, zostały zebrane przez kobiety, które wytrwale błagały, blokując im drogę odsłoniętymi piersiami i przypominając swoim mężczyznom, jak blisko są do niewoli. Obawiają się tego o wiele bardziej desperacko o swoje kobiety niż o siebie. Rzeczywiście, narody, którym nakazano włączyć do swoich zakładników dziewczęta ze szlacheckich rodzin, są w ten sposób poddawane skuteczniejszej kontroli. Wierzą nawet, że w kobietach jest coś świętego i proroczego, dlatego nie gardzą ich radami ani nie ignorują ich przepowiedni. Pod rządami Deifikowanego Wespazjana byliśmy świadkami, jak wielu z nich długo uważało Veledę za boską istotę; i w dawnych czasach czcili Albrunę i wiele innych kobiet, nie przez służalcze pochlebstwa ani tak, jakby musiały zrobić z nich boginie.

Pisząc również w I wieku naszej ery, grecki geograf i historyk Strabon w rozdziale 2.3 siódmego tomu swojej encyklopedii Geographica podaje następujące informacje o Cimbri , narodzie germańskim :

Tłumaczenie Horacego Leonarda Jonesa (1924):

Pisarze donoszą o zwyczaju cymbrów: ich żonom, które towarzyszyły im w wyprawach, towarzyszyły kapłanki, które były widzącymi; ci byli siwi, odziani na biało, w lnianych płaszczach zapinanych na sprzączki, przepasani brązowymi pasami i boso; teraz z mieczem w ręku te kapłanki spotykały się z jeńcami wojennymi w całym obozie, a po ukoronowaniu ich wieńcami zaprowadziłyby je do mosiężnego naczynia z około dwudziestoma amforami ; i mieli podwyższoną platformę, na którą kapłanka wspinała się, a następnie, pochylając się nad kotłem, podcinała gardło każdemu więźniowi po tym, jak został podniesiony; a z krwi, która wlała się do naczynia, niektóre kapłanki wyciągały proroctwo, podczas gdy jeszcze inne rozłupywały ciało i po zbadaniu wnętrzności wypowiadały proroctwo o zwycięstwie dla własnego ludu; a podczas bitew bili skóry, które były rozciągnięte na wiklinowych pudłach wozów i wytwarzali w ten sposób nieziemski hałas.

Pisząc w II wieku naszej ery, rzymski historyk Kasjusz Dion opisuje w 50 rozdziale swojej Historii Rzymskiej spotkanie Nerona Klaudiusza Drususa z kobietą o nadprzyrodzonych zdolnościach wśród Cherusków , ludu germańskiego. Według Diorytesa Cassiusa kobieta przewiduje śmierć Drususa, a on wkrótce potem umiera:

Tłumaczenie Herberta Baldwina Fostera i Earnesta Cary'ego (1917):

Wydarzenia z nimi związane miały miejsce w konsulacie Iullus Antonius i Fabius Maximus . W następnym roku Drusus został konsulem Tytusa Kryspina i pojawiły się wróżby, które nie były dla niego korzystne. Wiele budynków zostało zniszczonych przez burze i pioruny, wśród nich wszelkie świątynie; nawet to Jowisza Kapitolińskiego i czczonych wraz z nim bogów zostało zranione. Drusus jednak nie zwracał uwagi na żadną z tych rzeczy, ale najechał kraj Chatti i posunął się aż do Swebów , podbijając z trudem przemierzane terytorium i pokonując siły, które go zaatakowały dopiero po znacznym rozlewie krwi. Stamtąd udał się do kraju Cherusków i przekraczając Visurgis , dotarł aż do Albis , plądrując wszystko na swojej drodze.

Albis wznosi się w Górach Wandalskich i wpada jako potężna rzeka do północnego oceanu. Drusus podjął się przeprawy przez tę rzekę, ale nie powiódł się, założył trofea i wycofał się. Spotkała się bowiem z nim kobieta o nadludzkich rozmiarach i powiedziała: „Dokąd, módl się, śpieszysz się, nienasycony Drususie? jest już pod ręką".

To naprawdę cudowne, że taki głos Bóstwa doszedł do każdego człowieka, ale nie mogę zdyskredytować tej opowieści; Drusus odszedł bowiem natychmiast, a wracając w pośpiechu, zmarł na drodze jakiejś choroby przed dotarciem do Renu . I w tych wydarzeniach znajduję potwierdzenie tej historii: wilki krążyły po obozie i wyły tuż przed jego śmiercią; widziano dwóch młodzieńców jadących przez środek obozu; słychać było odgłos lamentu kobiet; a na niebie były spadające gwiazdy. Tyle o tych wydarzeniach.

Albruna

Veleda

W pierwszym i drugim wieku naszej ery autorzy greccy i rzymscy — tacy jak grecki historyk Strabon , rzymski senator Tacyt i rzymski historyk Kasjusz Dion — pisali o starożytnych ludach germańskich i zwracali uwagę na rolę proroków w społeczeństwie germańskim. Tacyt wspomina w książce germańskich seeresses 4 jego wne Historii .

Dowódca legionowy Munius Lupercus został wysłany wraz z innymi prezentami do Veledy, niezamężnej kobiety, która cieszyła się dużymi wpływami w plemieniu Bructeri . Niemcy tradycyjnie postrzegają wiele płci żeńskiej jako proroczą, aw rzeczywistości, przez nadmiar przesądów, za boską. To był przykład. Prestiż Veledy był wysoki, ponieważ przepowiedziała niemieckie sukcesy i eksterminację legionów. Ale Lupercus został skazany na śmierć, zanim do niej dotarł.

Ganna

Wygląda na to, że to sama Ganna i jej król Masyos poinformowali Tacyta o praktykach religijnych Semnoni. Ilustracja przedstawiająca święty gaj Semnoni, który w heroicznej legendzie skandynawskiej utożsamiany jest z Gajem Kajdan .

Widząca o imieniu Ganna została wspomniana przez rzymskiego historiografa Kasjusza Diona na początku III wieku. Kontekstem jest kampania cesarza Domicjana na wschód od Renu w latach 80. I wieku. OGŁOSZENIE. Ganna należała do plemienia Semnonów, które osiedliło się na wschód od Łaby i wydaje się, że była aktywna w drugiej połowie I wieku, po czasach Veledy. Polityczny wpływ Ganny był na tyle duży, że została zabrana do Rzymu wraz z Masyosem , królem jej plemienia, gdzie odbyli audiencję u cesarza rzymskiego i zostali potraktowani z honorami, po czym wrócili do domu. Stało się to prawdopodobnie w 86 rne, rok po jego ostatniej wojnie z Chatti , kiedy zawarł traktat z Cheruskimi , którzy osiedlili się między rzekami Wezerą i Łabą .

Wydaje się, że podczas pobytu w Rzymie Ganna i Masyos spotkali się również z rzymskim historykiem Tacytem, który donosi, że omawiał praktyki religijne Semnoni z informatorami z tego plemienia, którzy uważali się za najszlachetniejszych Swebów. Bruce Lincoln (1986) omawia spotkanie Tacyta z Ganną i to, czego rzymski historyk dowiedział się o mitologicznych tradycjach wczesnych plemion germańskich oraz o związkach przodków Semnoni z innymi plemionami z Ing ( Yngvi ), Ist i Irmin ( Odyn ), synowie Mannusa , syna Tuisto . Semnoni odtworzyli „przerażające początki” swojego narodu, składając ofiarę z ludzi, przy czym każda ofiara reprezentuje Tuisto („bliźniaka”) i zostaje pocięta, aby powtórzyć „akty stworzenia”, co można porównać do tego, jak Odyn i jego bracia pociąć ciało pierwotnego olbrzyma Ymira ("bliźniaka"), aby uformować świat w mitologii nordyckiej . Rudolf Simek zauważa, że ​​Tacyt dowiedział się również, że Semnoni odprawiali swoje obrzędy w świętym gaju, który był kolebką powstania plemienia i do którego można było wejść tylko wtedy, gdy byli spętani. Czczonym bogiem był prawdopodobnie Odyn, a spętanie mogło być imitacją poświęcenia Odyna . Ten gaj przez długi czas były identyfikowane z Gaju Kajdan , gdzie bohater został ofiarowany do Odyna w Eddic poematu , Helgakviða Hundingsbana II .

Warto zauważyć, że Ganna nie jest określana jako sibylla , ale jako theiázousa w języku greckim, co oznacza „ktoś prorokujący”. Nazywała Ganna jest zwykle interpretowany jako Proto-germański Gan-no iw porównaniu z Old Norse gandr w rozumieniu „magiczne personelu” (dla znaczeń gan - i gandr , patrz rozdział o magicznej projekcji ); Ganna miałby na myśli „tego, który nosi magiczną laskę” lub „tę, która kontroluje magiczną laskę lub coś podobnego”. Jej imię jest więc zgrupowane z innymi widzącymi o imionach sztabowych, takich jak Gambara („nosiciel różdżki”) i Waluburg z walu- , „personel” (ON vǫlr ), a to samo słowo występuje w imieniu północnogermańskich widzących, vǫlur . Simek analizuje gandr jako „magiczną laskę” i „insygnia jej powołania”, ale w późniejszej pracy dodaje, że oznaczało to „magiczny przedmiot lub byt” i zamiast odnosić się do różdżki jako jej narzędzia lub insygniów, jej imię może zamiast tego były odniesieniem do jej funkcji wśród plemion germańskich (jak imię Veledy). Sundqvist sugeruje, że imię mogło nawiązywać do jej zdolności, tak jak de Vries, która łączy swoje imię bezpośrednio z ginnem o wysokim poziomie - ("magiczna zdolność"), również omówionym w dalszej części rozdziału o magicznej projekcji .

Waluburg

Pochodzący z II wieku n.e. ostrakon z greckim napisem Waluburg. Se [m] noni Sybilla (z greckiego „Waluburg, Sybilla z Semnones ”) została odkryta na początku XX wieku na Elefantynie , w egipskiej wyspie. Nazwa ta pojawia się na liście rzymskich i grecko-egipskich imion żołnierzy, być może wskazując na ich użycie jako listy płac .

Wczesne średniowiecze

Gambara

Frigg i Odyn stawiają przeciwko sobie Hliðskjálfa w Grímnismál (1895) Lorenza Frølicha , równolegle do tego, jak oszukała Odyna w jego oknie w micie lombardzkim.

Origo gentis Langobardorum ( pochodzenie ludzi Lombard / Langobard ), konto łaciński siódmym wieku, a Historia Langobardorum ( History of Lombard / Longobardowie ), od 8 c., Odnoszą się do legendy, że przed lub po tej dacie, Mieszkańcy Langobardów , zwani wówczas Winnili, wyemigrowali ze Skandynawii pod wodzą braci Ibora i Agio, ich sąsiadów, Wandalów, domagając się płacenia daniny, ale ich matka Gambara odradzała im tego. Przed bitwą Wandalowie wezwali Odyna ( Godana ), aby dać im zwycięstwo, ale Gambara wezwał żonę Odyna, Frigg ( Frea ). Frigg poradził im, by oszukali Odyna, każąc kobietom z Winnili rozłożyć włosy przed twarzami, aby wyglądały na brodatych i stanęły przed oknem, z którego Odyn patrzył na Ziemię. Odyn był zakłopotany i zapytał, kim są „długie brody” ( longobarbae ), i dlatego nazwał ich imieniem stał się ich ojcem chrzestnym i musiał przyznać im zwycięstwo.

Gambara nazywana jest po łacinie phitonissa, co oznacza "kapłankę" lub "czarodziejkę", aw Chronicum Gothanum jest ona również specyficznie nazywana sibylla , czyli "widząca". Pohl komentuje, że Gambara żyła w świecie i epoce, w której proroctwo było ważne, a nie będąc dziewicą jak Veleda, łączyła role kapłanki, mądrej kobiety, matki i królowej. Jej imię może oznaczać „nosiciel różdżek” (* gand-bera lub * gand-bara ) z tym samym znaczeniem co staronordycka vǫlva , podczas gdy imię jej syna Ibor oznacza „dzika”, zwierzę poświęcone nordyckiemu bogu Freyrowi, bóg płodności i główny bóg klanu Vanirów bogów. Hauck twierdzi, że legenda wraca do czasów, gdy na początku Lombards głównie czcili boginię matkę Freyja, jako część Scandinavian Vanir kultu, i dodaje, że Lombard odpowiednikiem Uppsali została odkryta w Žuráň , niedaleko Brna w nowoczesnej dzień Republika Czeska .

W Lombardii Odyn i Frigg nazywano Godan i Frea , podczas gdy w staro-wysoko-niemieckim nazywano ich Uodan i Friia, aw staroangielskim Woden i Frig . Okno, z którego Odyn patrzył w dół na ziemię, przypomina nordycką mitologię Hliðskjálf , z której mógł wszystko widzieć i gdzie Frigg również spiskuje przeciwko Odynowi w wierszu Grímnismál , równolegle z mitem lombardzkim. Niewierność Frigg i związek z proroctwami zwykle należą do Freyji i jej związków z magią ( seiðr ), ale istnieje między nimi wiele podobieństw, a Freyja i Frigg mogły być pierwotnie tą samą boginią . Uczeni mogą identyfikować Freę jako Frigg/Freyja lub po prostu jako Freyja.

Haliurunas

Wygnanie nastąpiło, gdy Goci osiedlili się na północ od Morza Czarnego.

Getica , dzieło z VI wieku poświęcone historii Gotów, donosi, że wcześni Goci nazywali swoje seeresses haliurunas (lub haliurunnae itp.) (Goth-Latin). Były to słowa Wolframa „kobiety, które zajmowały się magią ze światem umarłych”, a zostały wygnane ze swojego plemienia przez Filimera, który był ostatnimkrólem migrujących Gotówprzed dynastią Amal . Znaleźli schronienie na pustyni, gdzie zostali zapłodnieni przez nieczyste duchy ze Stepu i spłodzili Hunów, których Pohl porównuje z pochodzeniem Sarmatów przedstawionym przez Herodota . Relacja służy jako wyjaśnienie pochodzenia Hunów.

Relacja może opierać się na historycznym wydarzeniu, kiedy Filimer wygnał swoje proroki jako kozły ofiarne za porażkę, gdy ich przepowiednia okazała się błędna. Mogli również reprezentować frakcję konserwatywną i opierać się zmianom. Ta zmiana może być wzrost o Amal klanu , a ich roszczenia pochodzenie od ANSES (the Azowie klanu bogów). Podobnie jak w przypadku wczesnych Longobardów, miałoby to miejsce po decydującym zwycięstwie, które ocaliło plemię, którego istnieniu zagrażali wrogowie. Odyn był wciąż nowym bogiem, a Goci czcili zamiast tego „starego” boga Gauta, który został skandynawskim pradziadkiem Amala, założyciela nowego klanu rządzącego.

Wagner twierdzi, że demonizacja zarówno kobiet, jak i Hunów pokazuje, że relacja została napisana w kontekście chrześcijańskim. Morris (1991) komentuje, że był to precedens dla przyszłej tradycji chrześcijańskiej, w której demoniczne kobiety obcują z diabłem lub demonami. W anglosaskiej Leechbook z X wieku znajduje się recepta na maść przeciw „kobietom, z którymi Diabeł odbywa stosunek seksualny”, a w XI wieku pojawiła się idea, że ​​czarownice i heretycy uprawiali orgie seksualne podczas swoich spotkań w nocy.

Korpus północnogermański

Niewiele zapisków mitów wśród ludów germańskich przetrwało do czasów współczesnych. Wyjątkiem są zapisy północnogermańskie, zawierające zdecydowaną większość zachowanych materiałów dotyczących mitologii ludów germańskich. Źródła te wymieniają liczne widzące wśród ludów północnogermańskich, w tym następujące:

Eiríks saga rauða dostarcza szczególnie szczegółowego opisu pojawienia się i działalności widzącej. Na przykład w odniesieniu do widzącej Þorbjörg Lítilvölva :

Ustawiono dla niej wysokie siedzenie wraz z poduszką. To miało być nadziewane kurzymi piórami.

Kiedy pewnego wieczoru przybyła wraz z mężczyzną, który został wysłany po nią, miała na sobie czarny płaszcz z paskiem, ozdobionym drogocennymi kamieniami aż po sam rąbek. Na szyi miała sznur szklanych paciorków, a na głowie kaptur z czarnej jagnięcej skóry podszyty białą kocią skórą. Nosiła laskę z gałką u góry, ozdobioną mosiężną oprawą z kamieniami na górze. W talii miała połączony pasek z dużą torebką. Zachowała w nim uroki, których potrzebowała do swoich przepowiedni. Nosiła buty ze skóry cielęcej, podszyte futrem, z długimi, mocnymi sznurowadłami i dużymi cynowymi wypustkami na końcach. Na rękach miała rękawiczki z kociej skóry, białe i podszyte futrem.

Kiedy weszła, wszyscy mieli ją z szacunkiem pozdrowić, a ona odpowiedziała zgodnie z tym, jak podobała się jej osoba. Rolnik Thorkel wziął mądrą kobietę za rękę i poprowadził ją na przygotowane dla niej miejsce. Następnie poprosił ją o zbadanie jego stada, służby i budynków. Niewiele miała do powiedzenia na ten temat.

Tego wieczoru ustawiono stoły i przygotowano jedzenie dla widzącej. Przygotowano dla niej owsiankę z dziecięcego mleka, a jako mięso otrzymała serca wszystkich dostępnych tam zwierząt. Miała łyżkę z mosiądzu i nóż z trzonkiem z kości słoniowej, dwie połówki spięte brązowymi opaskami, których czubek był odłamany.

Olga z Kijowa

Istnieją przesłanki, że księżniczka Wikingów i rosyjska święta Olga z Kijowa mogła służyć jako Volva i jako „kapłanka Freyji”, zanim nawróciła się na chrześcijaństwo. W Kronice Podstawowej jest opisywana przez szlachciców jako „najmądrzejsza ze wszystkich kobiet”, gdzie mądra ma kilka znaczeń, a jej reputacja jako mądrej sięga lat przed nawróceniem. Jej mądrość jest również relacjonowana przez Óláfs ​​saga Tryggvasonar , gdzie nazywana jest Allia i mylona ze starą matką Włodzimierza Wielkiego , chociaż była jego babcią . Tam jest opisywana jako „bardzo mądra”, a jej główną funkcją na dworze była prorokini, której przepowiednie również się sprawdziły. Kiedy król Rusi Kijowskiej obchodził Święto Bożego Narodzenia , poprosił ją, aby przewidziała przyszłość i aby to uczyniła, została przyniesiona do niego na krześle, które przypomina wzniesione platformy widzących. Oddr Snorrason , twórca sagi w XII w., choć być może nie przekazał żadnego wydarzenia historycznego , jasno określił Olgę jako volvę.

Olga w źródłach jest silnie związana z ptakami, podobnie jak bogini Freyja, bogini magii (seiðr). Bogini była popularna wśród kobiet skandynawskich w ogóle, a zwłaszcza wśród kobiet arystokratycznych, które czerpały korzyści z autorytetu i władzy. Starsi badacze wierzyli, że arystokratki nordyckie biernie czekały w domu na swoich mężów, ale współczesny pogląd jest taki, że aktywnie brały udział w wojnie z domu za pomocą seiðr, magii odzwierciedlonej w nordyckim wierszu Darraðarljóð . W związku z tym Olga mogła być uważana za arcykapłankę Freyji , co przemawiałoby nie tylko do jej skandynawskich krewnych, ale także do jej słowiańskich poddanych, którzy utożsamialiby Freyję ze słowiańską boginią Mokosh , przedstawianą jako jedyna bogini. wśród sześciu idoli wychowanych w Kijowie.

W 2008 roku w Pskowie , gdzie urodziła się Olga, odkopano skandynawski grób komorowy o nazwie N°6 . Był to grób synkretyczny zawierający elementy pogaństwa nordyckiego i chrześcijaństwa ; został datowany na ok. 960. Zawierał przedmiot zwany jartegn , znak dawany urzędnikom przez królów skandynawskich i władców Rusi, wskazujący, że pochowany człowiek miał wpływy polityczne. Z przodu posiada bident , który później przekształcił się w trójząb i był symbolem dynastii Ruryk . Nad bidentem znajduje się klucz, a klucze były symbolem skandynawskiej kochanki, ponieważ Skandynawki nosiły klucze do domostwa; Kovalev (2012) twierdzi, że klucz był również symbolem Freyji. Według Kowaliowa, w okresie regencji, przed osiągnięciem pełnoletności Światosława I , Olga mogła zdecydować się na dodanie klucza do pieczęci władcy Rusi Kijowskiej, będącego symbolem, którego znaczenie byłoby rozumiane w całej północnej Europie, nie tylko jako symbol kobiety, która ma władzę, ale także jako symbol opieki. Na rewersie jartegn ma wizerunek sokoła, ptaka nie tylko kojarzonego ze Szwedzką i Rusią elitą epoki Wikingów, ale szczególnie kojarzonego z boginiami Freyją i Frigg , które potrafią przemienić się w sokoły.). Wydaje się, że sokół nosi również płaszcz w stylu noszonym przez skandynawskie kobiety. Nad sokołem znajduje się krzyż; monety z sokołem i krzyżem datowane są na czasy Olgi w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych. Wizerunki kobiet z ptasią głową odnaleziono również w norweskim IX wieku. Fragmenty gobelinu z Oseberg , a kobiety zostały zidentyfikowane jako kapłanki Freyji w ptasich maskach. Niektórzy uczeni uważają, że kobieta, która została pochowana wraz z gobelinem, była volva.

Zapis archeologiczny

W zapisach archeologicznych społeczeństwa epoki Wikingów znajduje się wiele grobów, które zidentyfikowano jako groby północnogermańskich widzących. Godny uwagi przykład występuje w Fyrkat , w północnej Jutlandii w Danii . Fyrkat jest miejscem dawnej twierdzy pierścieniowej z epoki Wikingów ; w części cmentarza znajduje się m.in. około 30 innych grobów kobiety pochowanej w zaprzęgu konnym i ubranej w czerwono-niebieską suknię wyszywaną złotą nicią, wszystko to jest oznaką wysokiego statusu. Chociaż grób zawiera przedmioty powszechnie spotykane w grobach kobiet z epoki Wikingów, takie jak nożyczki i przęśliki, zawiera również wiele innych rzadkich i egzotycznych przedmiotów. Na przykład kobieta nosiła srebrne pierścienie na palce (inaczej nieznane w zapisach skandynawskich), a jej pochówek zawierał dwie brązowe miski pochodzące z Azji Środkowej.

W grobie znajdowała się również mała sakiewka z nasionami lulka lulka , trująca roślina, wewnątrz niej oraz częściowo rozbita metalowa różdżka, używana przez widzące w staronordyckim zapisie. Według Duńskiego Muzeum Narodowego :

Jeśli te nasiona zostaną wrzucone do ognia, powstaje umiarkowanie halucynogenny dym. Przyjmowane w odpowiednich ilościach mogą powodować halucynacje i stany euforyczne. Henbane był często używany przez czarownice z późniejszych okresów. Może być używany jako "maść wiedźmy", aby wywołać efekt psychodeliczny, jeśli praktykujący magię wtarliby go w skórę. Czy zrobiła to kobieta z Fyrkatu? W klamrze jej paska znajdował się biały ołów, który był czasem używany jako składnik maści do skóry.

Właściwości afrodyzjaku Henbane'a mogły również mieć znaczenie dla jego użycia przez widzącą. U stóp zwłok było małe pudełko, zwany broszka pudełko i pochodzących ze szwedzkiej wyspie Gotlandii , który zawierał sowa pelet i kości ptaków. W grobie znajdowały się również amulety w kształcie krzesła, potencjalnie odzwierciedlające wieloletnie skojarzenie widzących i krzeseł (opisane w Geographica Strabona z I wieku n.e., omówione powyżej).

Przedmioty odkryte na grobie w Olandii

Ustawienie statku grób w Köpingsvik , lokalizacja na szwedzkiej wyspie Olandia , również wydaje się, że zawierał Prorokini. Kobieta została pochowana owinięta w niedźwiedzie futro z różnymi godnymi uwagi przedmiotami grobowymi: grób zawierał ozdobiony brązem laskę z małym domkiem na szczycie, dzbanek wykonany w Azji Środkowej i kocioł z brązu wykuty w Europie Zachodniej. Grób zawierał zwierzęta i ludzi, być może składanych w ofierze.

W pochówku statku w Osebergu mogła również znajdować się widząca. Na statku znajdowały się szczątki dwojga ludzi, jednej kobiety o podwyższonym statusie, a drugiej prawdopodobnie niewolnicy . Oprócz wielu innych przedmiotów grób zawierał sakiewkę z nasionami konopi i drewnianą różdżkę.

Inny godny uwagi grób zawierający to, co zidentyfikowano jako szczątki widzącej, został wykopany przez archeologów w Hagebyhöga w Östergötland w Szwecji. Grób zawierał kobiece ludzkie szczątki pochowane za pomocą żelaznej różdżki lub laski, powóz, konie i arabskie dzbany z brązu. W grobie znajdowała się również mała srebrna figurka kobiety z dużym naszyjnikiem, którą archeolodzy interpretują jako przedstawiającą boginię Freyję , bóstwo silnie związane z seiðr, śmiercią i seksem.

Zajęcia

W źródłach skandynawskich widzące pracują jako wróżbity, stosując praktykę zwaną seiðr na rytualnej platformie zwanej seiðhjallr (patrz poniżej), która jest związana z szamanizmem . Biorą także udział w innych czynnościach, ale nie wydają się składać ofiar. Opisuje się ich jako specjalistów od rytuałów podróżujących od osady do osady, czasami z grupą wyznawców, a późne źródła podają, że otrzymali zapłatę za swoje usługi.

Przesiadywanie

Śpiewanie

Groa śpiewający zaklęcia ochronne, ilustracja WG Collingwood

W epoce rzymskiej germańskie słowo oznaczające intonowanie byłoby podobne do zrekonstruowanej pragermańskiej formy * ʒalđran , która później przekształciła się w staronordycką galdr („pieśń, urok; czary, czary”), OHG galtar („zaklęcie, urok ") i staroangielski ʒealdor o tym samym znaczeniu, również oddawane jako galdor ("dźwięk, pieśń, zaklęcie, zaklęcie, zaklęcie"). Wywodzi się od * ʒalanan , który stał ON gali ( "piać, śpiewają"), OHG Galan ( "do Incantate") i OE ʒalan ( "śpiewać"). Jest spokrewniony z angielskim słowikiem i wrzaskiem , z łacińskim gallus ("kogut") i pojawia się w ON gylfra ("wiedźma"). Wiele zastosowań intonowania ujawnia się w słowach wywodzących się od galdr , takich jak galdrabók („księga magii”), galdrasmiðja („przedmioty używane do magii”), galdravél („magiczne urządzenie”), galdrahríð („magiczne burza”), galdrastafir („magiczne postacie”) i valgaldr („rodzaj odyńskiej nekromancji”). Współczesne szwedzkie słowo galen („szalony”, dosłownie „zaśpiewany”) pochodzi od słowa oznaczającego tę praktykę.

Inne nazwy pieśni to varðlok(k)ur i seiðlæti , gdzie to ostatnie oznacza po prostu „pieśni seiðr”. Pierwszy termin jest bardziej złożony, a uczeni tacy jak Cleasby i Vigfússon , Tolley, Strömbäck i Price wyprowadzili go z vǫrðr („strażnik, obrońca”). Kilku uczonych porównało je również do słowa czarnoksiężnik w dialekcie szkockim , a uczeni tacy jak Cleasby, Vigfússon i Strömbäck uważają je za pochodzenie szkockiego słowa. Katherine Morris tłumaczy to słowo jako „pieśń czarnoksiężnika”.

W Eiríks saga rauða mówi się , że pieśni są śpiewane lub wypowiadane przez wyznawców widzących, ale jednocześnie jest tylko jedna kobieta, która je zna i śpiewa. Price twierdzi, że skoro nazwa występuje w dwóch pisowniach (w zależności od rękopisu), możliwe jest zinterpretowanie nazwy na dwa sposoby, albo przez odniesienie do loka ("mocowanie") lub lokka ("przynęta"). Interpretuje pisownię varðlokkur jako „zwabić duchy”, a varðlokur jako „zamknięcie duchów pod mocą widzącej”. W ten sposób termin ten można jednocześnie interpretować jako przyciąganie duchów i zamykanie ich pod mocą przywoływacza, a prawdopodobnie także zabezpieczanie ich jako ochronę przed wrogimi bytami. W wierszu Grógaldr , urðarlokkur , z Norn losu Urðr „s lokkur , mówi się chronić osoby ze wszystkich stron, a są one również prawdopodobne, że jednostka związana. Tolley Zwraca uwagę, że forma urðarlok (k) ur tych zaklęć ochronnych jest prawdopodobnie reinterperation starszego vǫrðlokur ( „czary oddziału”), albo bardziej prawdopodobny innej możliwej postaci o tym samym znaczeniu, varðarlokur ( „czary Warding”).

Pieśni wydają się być śpiewane wysokim tonem i podobno są miłe dla ucha. W sadze Laxdœla słodycz pieśni ( seiðlæti ) wabi chłopca na śmierć, zgodnie z zamierzeniem, a przyjemny dźwięk również zostałby rozumiany jako przyciąganie duchów do przywoływacza. Price sugeruje, że najbliższym odpowiednikiem tych wysokich tonów i przyjemnych pieśni są tradycyjne szwedzkie zawołania pasterskie ( lockrop we współczesnym szwedzkim, który wciąż zawiera element językowy lokk -).

Występ

Zarówno czarownik, jak i istoty nadprzyrodzone mogły jeździć na duchach, gandirach , w postaci zwierząt, takich jak wilk.

Ilustracja jednego ze znaczeń gandreið , obraz w katedrze w Szlezwiku .

Podczas gdy wspomniany varðlok(k)ur (wspomniany powyżej) przyciągał duchy opiekuńcze, które dostarczały czarodziejce informacji, zdarzały się duchy zwierząt, które wysyłano, by zbierać dla niej informacje i wykonywać inne zadania. W związku z tym zadaniem czarodziejki było kontrolowanie duchów, a imię, które wydaje się być używane w odniesieniu do tych duchów i kilku innych aspektów czarów, to gandr (pl. gandir ); związek między rozszerzonymi znaczeniami gandr jest złożony i przedmiotem dyskusji wśród uczonych. Pierwotne znaczenie wydaje się być „coś, co jest związane z duszą maga i może zostać od niego wysłane we śnie lub w ekstazie ”.

Według de Vries , pochodzenie gandr to słowo gan - oznaczające "magia", z którego pochodził gin o ablaucie - (w języku angielskim nadal istnieje związek semantyczny między stopniami ablautu w pływaniu i pływaniu oraz siadaniu i siedzeniu ) które mogą znajdować się w nazwie pierwotnej otchłani Ginnungagap ( „przestrzeń wypełniona magicznymi mocami”), a od wieku migracja Björketorp i Stentoften kamieni runicznych , wydaje się, w sensie „magicznie potężny” w Proto-nordyckiej ginnarunaʀ ( "potężne runy "). Był również używany jako wzmacniacz w związkach ginnregin ("wielkie moce", czyli bogowie) i ginnheilagr ("niezwykle święty"). Jako rzeczownik oznaczało to „fałsz” i „oszustwo”, podczas gdy czasownik ginna oznaczał „oszukać lub oszukać kogoś”.

Stopień gan - ablaut połączono z przyrostkiem - đra - takim samym jak w galdr , od gala , "chant" (zobacz sekcję o Śpiewaniu powyżej ). Tolley twierdzi, że pierwotne znaczenie nie może obejmować „laska”, ale raczej oznaczałoby „ducha czarnoksiężnika”, z którego wywodzi się dodatkowe znaczenia „różdżka”, „wilk” i „wąż” ( Jörmungandr ). „Duch czarnoksiężnika” ( gandr ) mógł zostać przywołany lub wysłany w celu zebrania informacji; ten duch jest w formie zwierzęcej, ale być może nie zawsze. Rozszerzenie znaczeń „wilk” i „wąż” wynika z faktu, że duchy miały postać zwierzęcą, a termin gandreið pierwotnie oznaczał jazdę czarownika na duchu w postaci zwierzęcej, takiej jak wilk. Nadprzyrodzone stworzenia mogły również używać wilków jako rumaków; później termin ten zaczął odnosić się do czarownika jadącego na lasce.

W źródłach staronordyckich rzeczownik gandreið i czasownik renna gand (lub renna gǫndum ) mogą odnosić się do wychodzenia w celu zebrania informacji w niecielesnym sensie , ale mogą również odnosić się do magicznego latania na kiju w sensie fizycznym. Price nie zgadza się z argumentem Tolleya, że ​​„laska” nie była częścią pierwotnego znaczenia gandr i sugeruje, że laska/różdżka ( gandr lub gǫndull ) była częścią rytuału przywoływania i uwalniania gandira („duchów”) w celu jasnowidzenie lub prorokowanie, a czasem w celu skrzywdzenia ludzi. Użycie laski mogło sugerować magię seksualną i akty seksualne podczas jej używania, a laska była prawdopodobnie również ujeżdżana w celu zranienia wrogów.

Niektóre przykłady agresywnej projekcji zachowały się także w staroangielskich wierszach , takich jak Urok dziewięciu ziół , Przeciw karzełkowi i Wið færstice . Zwłaszcza ten ostatni wiersz zawiera wiele germańskich elementy pogańskie, które występują również w źródłach Old Norse, takie jak czarodziejek ( hægtessan ), elfy ( ylfa ) Asów bogów ( ESA ), magia kowali i obecności kobiet, które są jak Walkirii .

W ósmej dekadzie pierwszego wieku semnońska widząca Ganna zastąpiła Bructeriankę Veledę jako przywódczyni sojuszu plemion germańskich, kiedy ci ostatni zostali schwytani i deportowani przez Rzymian. Jej imię Ganna jest zwykle kojarzone ze słowem ON gandr – Simek komentuje, że zamiast być odniesieniem do różdżki jako jej narzędzia lub insygnia, jej imię może być odniesieniem do jej funkcji wśród plemion germańskich (jak imię Veledy). Sundqvist komentuje również, że imię mogło odnosić się do jej umiejętności, tak jak de Vries, która łączy swoje imię bezpośrednio z gin(n) - (patrz wyżej).

Prorokując

Istnieją dwa sposoby, w jakie widząca przekazuje zebrane informacje publiczności. Jednym z nich jest atak podczas transu i łapanie powietrza z szeroko otwartymi ustami ( Hrólfs saga kraka i Hauks þáttr hábrókar ). Wygłasza swoje proroctwo podczas transu i można powiedzieć, że gdzieś w jej ustach pojawia się pieśń ( saga Ǫrvara- Oddsa i saga kraka Hrólfsa ). W saga krace Hrólfs , to na początku transu, ona wdycha, a Tolley uważa, że ​​może to oznaczać wdychanie duchów, a nie wypuszczanie swojej duszy. Price komentuje, że jeśli chodzi o krytykę tekstu, ten szczegół nie może być zapożyczony od tych z sąsiednich ludów Fenno-Ugric, ponieważ najbliższymi praktykującymi są Jukagirowie po drugiej stronie Eurazji, których praktyki były niedostępne dla sagi. pisarze.

Inna sytuacja ma miejsce, gdy widząca wraca z transu i opowiada o tym na jawie ( Eiríks saga rauða i Vatnsdœla saga ).

Atrybuty

Różdżki

Platformy

Wydaje się, że ciągłość między elementami, takimi jak pierwszego wieku Bructerian wieży Prorokini Veleda i na seiðhjallr który odegrał ważną rolę w źródłach skandynawskich. Słowo seiðhjallr oznacza „rusztowanie zaklęcia”, do wykonywania magii.

Halucynogeny

Koty

Wagon Oseberg został ozdobiony dziewięcioma kotami.

Na całym świecie koty są często kojarzone z magicznymi praktykami, a bogini Freyja, która jako pierwsza bóstwo praktykowała magię, była kojarzona z kotami. Koty i kocie skóry wydają się być ważnymi symbolami dla widzących. W Eiríks saga rauða relacja Þorbjörg lítilvölva mówi, że jej rytualna suknia miała kaptur z czarnej skóry jagnięcej, podszyty białą kocią skórą , a na rękach nosiła rękawiczki z kociej skóry. Ellis Davidson twierdzi, że kocia skóra reprezentuje duchy zwierząt pomagające widzącym (patrz rozdział o magicznej projekcji powyżej ), a Price łączy te kocie duchy z kotami ciągnącymi wóz Freyji.

Najbogatszym grobem kobiecym z epoki wikingów jest niezwykle bogaty pochówek statku Oseberg z pierwszej połowy IX wieku. który zawierał dwie kobiety. Choć wcześniej uważano go za grób królowej, kilku badaczy, m.in. Stine Ingstad , Neil Price i Leszek Gardeła, zauważa, że ​​znaleziska wskazują, iż był to grób widzącej. Oprócz laski i marihuany zawierała skrzynię z kocimi skórami i wóz, którego jeden koniec był ozdobiony dziewięcioma kotami ( znaczna liczba ), zwierzętami poświęconymi Freyji, co sugeruje, że było to nawiązanie do bogini, której wóz jest ciągnięty. przez koty, według Gylfaginning i Skáldskaparmál . Około 50 grobów z Medelpad , Doliny Malaren i Gotlandii , z których większość identyfikowana jest jako groby zamożnych kobiet , zawiera skóry rysi ; twierdzono, że te potężne kobiety miały szczególny związek z boginią Freyją.

chrześcijaństwo

Widzące rzadko pojawiają się w najwcześniejszych skandynawskich źródłach pisanych, takich jak kamienie runiczne i poezja skaldów, i nie pojawiają się w nazwach miejsc, co sugeruje ich marginalną pozycję w społeczeństwie; starsze badania rzucają je w negatywnym świetle. Simek komentuje, że wszystkie nasze źródła o germańskich widzących przeszły przez filtr interpretacji rzymskiej i chrześcijańskiej. Rzymianie interpretowali je jako podobne do swoich wróżbitów , natomiast pisarze chrześcijańscy uważali je za „mniej lub bardziej czarownice”. W źródłach z epoki chrześcijańskiej ich rytuały określane są jako podejrzane, a czasem złe. Taka postawa może być nawet postrzegane w pewnym Eddic określa, aw sagi Ynglinga , Snorri Sturluson pisze, że ich praktyka była tak zła, że „że Manly mężczyzn uważane go wstyd go ćwiczyć, a więc uczono kapłanek”. Możliwe, że chrześcijańscy skrybowie chcieli je umniejszać i deprecjonować ich obrzędy i zamieniać je w dziwactwo. Price komentuje, że skojarzenia z Freyją i bogami Vanirów utrzymywały się przez długi czas w chrześcijańskiej średniowiecznej Skandynawii, ale poglądy epoki Wikingów zostały zastąpione negatywnymi poglądami pod wpływem chrześcijańskich postaw wobec kobiecej seksualności jako czegoś niebezpiecznego, co trzeba było powstrzymać. Było to związane z tymi samymi lękami, które później doprowadziły do histerii czarów , objawiającej się tym, co Ellis Davidson nazwał „złowrogim światłem, które grało wokół kultu [Freyji] dla bajarzy w epoce chrześcijańskiej”.

Współczesne znaleziska archeologiczne nie potwierdzają jednak, że północnogermańskie jasnowidze zajmowały marginalną pozycję na dole społeczeństwa, jak pokazują starsze badania naukowe i źródła chrześcijańskie, ale zamiast tego sugerują coś przeciwnego. Widzące zostały rzucone w nowym świetle dzięki niedawnej szczegółowej analizie Landnámabók , Íslendingasögur i Íslendingaþættir , która wskazuje, że praktykujący magię byli szanowani i dobrze zintegrowani ze społeczeństwem. Byli często związani z najwyższymi szczeblami społeczeństwa, byli wolni i posiadali ziemię. W środowisku norweskim zwykle należą do norweskich rodzin, a na Islandii nie mieszkają w jaskiniach ani na wyspach, ale w osadach z innymi ludźmi. Nie są też opisywani jako zboczeńcy lub dewianci seksualni. Co więcej, badania archeologiczne z Norwegii i Szwecji, takie jak pochówek w Osebergu, pokazują, że należeli oni do najwyższej elity i byli częścią społeczeństwa arystokratycznego.

Późne średniowiecze

Tradycja widzących nie zniknęła, przynajmniej nie w średniowieczu. Mitchell pisze w swojej książce Witchcraft and Magic in the Nordic Middle Ages (2011), że nawet najbardziej triumfalistyczny chrześcijanin ani nawet najbardziej sceptyczny uczony nie może zaprzeczyć, że praktyki tych kobiet przetrwają. Jest jednak również jasne, że podczas wieków transmisji ich praktyki zmieniały się pod wpływem czynników zewnętrznych i ewoluowały. Zmieniły się również postawy i w średniowieczu czary coraz częściej uważano za czary, a do XV wieku wydaje się, że społeczeństwo nie rozróżnia już czarodziejów i uzdrowicieli, takich jak położne i mądre kobiety. Czarownica była z natury zła, potrafiła latać w szabat i odbyć stosunek z diabłem, a także jadła niemowlęta.

Polowanie na czarownice

Malleus meleficarum

Malleus Maleficarum rozszerzył pojęcie „czarownica” do większej liczby kobiet i pojęć, które były oddzielne - folklor i czary - połączyła się z koncepcją herezji. Morris twierdzi, że bez tej książki prawdopodobnie nigdy nie byłoby polowań na czarownice, a prasa drukarska pomogła rozprzestrzenić pojęcie diabolicznego czarostwa z elity kościelnej na większą część populacji. Był to również czas odrodzenia się „wysokiej magii” w okresie renesansu, ale Kościół nie rozdzielił tych dwóch i prześladował zarówno „niską magię”, jak i „wysoką magię” jako herezję. Około osiemdziesiąt procent oskarżonych o czary stanowiły kobiety, a oskarżenia obejmowały kult diabła, seks z diabłem, seks oralny i analny, kazirodztwo i kanibalizm niemowląt. Morris komentuje, że oskarżenia ujawniają więcej o inkwizytorach niż o oskarżonych kobietach. Oskarżenia charakteryzowały się postawami kościelnymi wobec kobiecej seksualności, a warto zauważyć, że zarzucane im praktyki zapobiegały prokreacji. Morris twierdzi, że ewolucja od germańskich pogańskich widzących do czarownic podczas polowań na czarownice jest studium przypadku, w jaki sposób zmiana religii wpłynęła na stosunek do magii.

Nowoczesne wpływy

Pieczęć Wysp Owczych wydana w 2003 roku przedstawiająca Völuspá (Proroka)

Pojęcie germańskiej widzącej miało wpływ na różne dziedziny kultury popularnej. Na przykład w 1965 r. islandzki uczony Sigurður Nordal ukuł islandzki termin oznaczający komputer — tölva — łącząc słowa tala (liczba) i völva .

Widząca Veleda zainspirowała wiele dzieł sztuki, w tym powieść niemieckiego pisarza Friedricha de la Motte Fouqué Welleda und Ganna z 1818 roku , marmurowy posąg z 1844 roku autorstwa francuskiego rzeźbiarza Hippolyte Maindrona, ilustracja Veleda, die Prophetin der Brukterer autorstwa K. Sigrista oraz operę Velleda z 1836 roku, autorstwa polsko-amerykańskiego kompozytora Eduarda Sobolewskiego .

Praktycy germańskiego pogaństwa , nowoczesne odrodzenie germańskiego pogaństwa, starają się ożywić koncepcję germańskiej widzącej.

Zobacz też

• Göndul , nazwa oznaczająca „posiadacz różdżki” stosowana do walkirii w korpusie staronordyckim, a później pojawiająca się w XIV-wiecznym uroku używanym jako dowód w norweskim procesie o czary
• Kosmologia nordycka , kosmologia ludów północnogermańskich
• Vitki , określenie czarownika wśród ludów północnogermańskich

Uwagi

Źródła

Zewnętrzne linki