Kobiety w taoizmie - Women in Taoism

Część serii na
Kobiety w społeczeństwie
Symbol Wenus
Społeczeństwo
Kultura popularna
Sporty
Zobacz także: Lista sportów
Według kraju
Porcelanowy posąg Dehua taoistycznej bogini Doumu (Matki Wozu), zaadaptowany z buddyjskiego deva Mariciego , XVIII w.

Rola kobiet w taoizmu ( / d aʊ ɪ oo əm / , / t aʊ - / ) (pisane także „Taoizm” / d aʊ - / ) nie różnił się od tradycyjnego patriarchatu nad kobietami w starożytnych Chinach i cesarskim . Chinki miały szczególne znaczenie w niektórych szkołach taoistycznych, które uznawały ich transcendentalne zdolności do komunikowania się z bóstwami, które często obdarzały kobiety objawionymi tekstami i pismami świętymi. Kobiety po raz pierwszy zyskały rozgłos w Szkole Najwyższej Przejrzystości , założonej w IV wieku przez kobietę Wei Huacun . Dynastii Tang (618-907) był kulminacyjnym dla znaczenia taoistycznych kobiet, gdy jedna trzecia duchowieństwa Shangqing były kobiety, w tym wielu arystokratycznych taoistycznych mniszek. Liczba taoistycznych kobiet zmniejszyła się aż do XII wieku, kiedy Szkoła Pełnej Doskonałości , która wyświęciła Sun Bu'er jako jedyną kobietę wśród swoich pierwotnych uczniów, umieściła kobiety na stanowiskach władzy. W XVIII i XIX wieku kobiety taoistyczne praktykowały i omawiały nüdan (女丹, „kobieca wewnętrzna alchemia neidan ”), obejmując specyficzne dla płci praktyki medytacji oddechu i wizualizacji . Co więcej, taoistyczne bóstwa i kulty mają w Chinach długą tradycję, na przykład Królowa Matka Zachodu , patronka chrześcijańskiej nieśmiertelności, He Xiangu , jeden z Ośmiu Nieśmiertelnych oraz Mazu , opiekunka żeglarzy i rybaków.

Terminologia

Odkąd zorganizowany taoizm rozpoczął się w późnej dynastii Han (202 p.n.e.-220 n.e.), kobiety działały w różnych szkołach, co dało im różne imiona. W Tianshi dao (Droga Niebiańskich Mistrzów) nazywano je nüshi (女士 lub 女師, „mistrzynie”), gdy poślubiły Mistrza, lub nüguan (女官, „ oficerki ”), gdy były wśród wybranych zhongmin (種民, „ludzie nasienni”). W Szkole Shangqing (Najwyższej Przejrzystości) taoistyczne mniszki były najczęściej samotnymi praktykującymi i nazywały się nü daoshi (女道士, „żeńskie taoistki” lub „żeńskie taoistyczne mistrzynie ”) lub nüguan (女冠, „żeńskie kapelusze”, opisując charakterystyczny rytualne nakrycie głowy) w dynastii Song . Szkoła Quanzhen (Pełna Doskonałość) używa daogu (道姑, „panie Dao”) w odniesieniu zarówno do zakonnic zakonnych, jak i pobożnych świeckich.

Historia

Ilustracja Królowej Matki Zachodu w Shanhaijing , wydanie z dynastii Qing .
Królowa Matka Zachodu, ceramika z dynastii Han , II w. n.e.

Pre-Han i Han

Xiwang mu, Królowa Matka Zachodu , jest najwybitniejszym żeńskim bóstwem taoistycznym , chociaż jej tradycje poprzedzały zorganizowane religie taoistyczne. Źródła z okresu Walczących Królestw (475-221 pne) kojarzy Królowa Matka z szamańskich tradycji, takich jak jej znajomy z trzech nogach wrony , a jej brzoskwiń nieśmiertelności sadzie. Ok. Shanhaijing (Klasyk gór i mórz) z III wieku p.n.e. mówi: „Z wyglądu Królowa Matka Zachodu wygląda jak człowiek, ale ma ogon lamparta i kły tygrysicy oraz jest dobra w gwizdaniu . Zwycięska korona na jej splątanych włosach. Przewodzi Katastrofom z Nieba i pięciu niszczycielskim siłom.

W czasach dynastii Han (206 p.n.e.–220 n.e.) ludzie wierzyli, że Królowa Matka może ochronić ich przed chorobami i śmiercią, a ona stała się centralną postacią czczoną przez chłopski kult, który powstał w Shandong i przetoczył się przez kraj w 3 p.n.e. Xiwang mu stała się znana jako bogini epidemii, która mieszkała na zachodzie na górze Kunlun i władała demonami zarazy. Jej kulty czciły królową w różnych regionach Chin, zwłaszcza na Górze Heng w Hunan , Górze Hua w Shaanxi i Górze Wuyi w Fujian .

W okresie sześciu dynastii kult królowej matki został włączony do panteonu taoizmu Shangqing (Najwyższej Przejrzystości), a ona stała się jedną z kluczowych bogiń szkoły, pomagając w tym czasie obu płciom. Jej kult osiągnął szczyt w okresie Tang, kiedy pojawiła się szczególnie jako opiekunka kobiet i była czczona jako przedstawicielka kobiecego ideału. Od czasów dynastii Song kult Xiwang mu w oficjalnym taoizmie był coraz częściej wypierany przez kult innych bogiń. Niemniej jednak nadal była ważną postacią w ruchach sekciarskich i małych grupach kongregacyjnych, które otrzymywały od niej wiadomości poprzez pisanie w duchu fuji . Schodząc na ołtarz podczas seansów, pod rządami Ming i Qing, przybrała tytuł Wusheng Laomu (無生老母, Nienarodzona Czcigodna Matka) i nadal pozostaje kluczową boginią czczoną przez kobiety, zwłaszcza w popularnych sceneriach.

Wczesne średniowiecze

Kobiety zaczęły nabierać znaczenia w zorganizowanym taoizmie w okresie Trzech Królestw i Sześciu Dynastii (221-590) oraz dynastii Sui (590-618). W IV wieku Szkoła Shangqing uznała kobietę, Wei Huacun (251-334), za założycielkę szkoły. Kobiety w tej taoistycznej szkole przekazywały pisma święte, nauczały metod i służyły jako inicjatorki.

Wyszła za mąż za czołowego oficera Tianshi, Wei Huacun stała się szanowanym jijiu (祭酒, libationer), co oznacza, że ​​otrzymała w organizacji gruntowną edukację religijną, obejmującą seksualne obrzędy przejścia i przyjmowanie oficjalnych rejestrów. Jej hagiografia mówi, że osiągnęła Tao na górze Heng, która w tamtym czasie była bardzo aktywnym ośrodkiem praktyk buddyjskich i taoistycznych. W związku z tym została nazwana Nanyue furen (南嶽夫人, Pani z Południowej Marchii ). Po tym czasie stała się obiektem ważnego kultu, który szczególnie pod panowaniem Tangów stał się widoczny wśród kobiet taoistek i rozprzestrzenił się w całych Chinach.

Zgodnie z tekstem Sześciu Dynastii, Szkoła Tianshi wyróżnia pięć różnych typów kobiet, które mogą zostać praktykującymi taoistami: młode niezamężne dziewczęta, kobiety niezdolne do zawarcia małżeństwa z powodu niepomyślnego horoskopu, kobiety zmuszone do małżeństwa, wdowy i odrzucone żony. Były to klasy niepożądane, odrzucone przez społeczeństwo, którym Tianshi zaoferował formę ucieczki i alternatywę. Taki status pozwalał tym kobietom odgrywać przynajmniej pewną rolę i nie być całkowicie wykluczonym. Ten sam wzorzec odnosił się również do innych szkół i okresów taoistycznych, zwłaszcza w okresie dynastii Tang.

Posmak

Wiosenna wycieczka na dwór cesarza Xuanzonga, Zhang Xuan (713–755)

Status kobiet w taoizmie osiągnął szczyt w czasach dynastii Tang (618–907), szczególnie w VIII wieku, kiedy kobiety stanowiły jedną trzecią duchowieństwa. Pod auspicjami Szkoły Shangqing, która dominowała w zorganizowanym taoizmie pod rządami Tangów, kobiety osiągnęły swoje najwybitniejsze pozycje religijne jako inicjatorki, nauczycielki i posiadaczki świętych tekstów i metod. Było to aktywnie wspierane przez cesarza Tang Xuanzong (r. 712-56), którego „pasje do kobiet i taoizmu rozciągały się na kobiety taoistyczne”. Według oficjalnych statystyk w VIII wieku było 1687 świątyń taoistycznych: 1137 dla mężczyzn i 550 dla kobiet. Kobiety stanowiły więc ważną część duchowieństwa taoistycznego, jak zostało to oficjalnie uznane.

Powstanie arystokratycznych taoistycznych zakonnic w czasach Tang było bezprecedensowym wydarzeniem w chińskim społeczeństwie i historii. Ponad dziesięć córek cesarskich zostało wyświęconych na taoistki i przekształciło swoje rezydencje w klasztory. Oddzielone od chińskiego porządku społecznego poprzez konwersję religijną, kobiety mogły zarówno zachować wpływy polityczne, jak i uniknąć pałacowych intryg. Zyskali ekonomicznie na swoim nowym statusie, ciesząc się niezwykłą swobodą osobistą jak na kobietę Tang, często prowadzili rozwiązłe życie, dużo podróżowali i poświęcali się sztuce.

Kobiety wchodziły do ​​klasztorów taoistycznych z różnych powodów, takich jak dziewczęta oczyszczające swoje życie przed wejściem do społeczeństwa lub wdowy poszukujące lepszego życia. Czasami kobieta zostawała zakonnicą taoistyczną, aby uciec przed niechcianym małżeństwem lub zmienić męża. Księżniczka Taiping , najmłodsza córka cesarza Gaozonga (649-683) i cesarzowej Wu , wstąpiła do klasztoru taoistów w 670, aby uniknąć małżeństwa z królem „barbarzyńców” Turpan . Yang Guifei (Najbardziej Szanowana Małżonka Yang), ukochana konkubina cesarza Xuanzonga, była żoną Li Mao , osiemnastego syna cesarza; opuściła go, stając się zakonnicą taoistyczną w 745, co następnie pozwoliło jej wejść do cesarskiego haremu Xuanzonga .

Słynnym przykładem szlachetnych taoistycznych mniszek była wyszukana ceremonia wyświęcenia w 711 r. dwóch księżniczek cesarskich, Xining (西寧) i Changlong (昌隆), ósmej i dziewiątej córki cesarza Ruizong z Tang (r. 684-90) i sióstr cesarza Xuanzonga . Taoistyczny rytualista Zhang Wanfu (張萬福) opisał wspaniały 14-dniowy rytuał święceń księżniczek i zauważył powszechną krytykę ze strony ministrów i urzędników na temat wysokich kosztów. Cesarz zlecił także budowę dwóch klasztorów dla swoich córek mniszek w Chang'an , w pobliżu cesarskich konkubin.

Oficjalny taoizm obejmował kilka kultów opartych na kobietach podczas Tangów. Podczas gdy lokalne kulty zawsze kwitły na północy i północnym zachodzie Chin, zaczęły się one głównie w morskich i centralnych regionach wschodu i południa, gdzie boskie kobiety, w tym boginie, szamanki i założycielki kultu, rosły i często stawały się obiektem pielgrzymek podejmowane w równym stopniu przez mężczyzn i kobiety. Teksty taoistyczne często opisywały integrację bóstw regionalnych w oficjalnym panteonie jako podboje i chwaliły żeńskie taoistki za ich wyjątkową moc proroków, uzdrowicieli i zbawicieli.

Mniej znana szkoła Qingwei (清微, Czysta Subtelność), tradycja kładąca nacisk na terapię i egzorcyzm, zawierała lokalny kult założony przez taoistyczną kapłankę Zu Shu (祖舒, fl. 889-904) z Lingling (niedaleko współczesności). Yongzhou , Hunan ). W przeciwieństwie do dobrze udokumentowanej biografii Wei Huacun niewiele wiadomo o Zu. Po otrzymaniu święceń w tradycjach taoistycznych szkół Tianshi, Shangqing i Lingbao , udała się do Guiyang (dzisiejszy Chenzhou , Hunan), gdzie spotkała Lingguang shengmu (靈光聖母, Matka Boża Numinalnego Promieniowania), która przekazała Zu Shu Droga Czystej Subtelności wraz z talizmanami i technikami egzorcyzmów została przekazana podobno od Yuanshi Tianzuna (Niebiańskiego Godnego Pierwotnego Początku). Późniejsi zwolennicy Qingwei umieścili Zu na czele swojej „patriarchalnej” linii, którą Chen Cai (陳采) po raz pierwszy skonstruował w XIII-wiecznym Qingwei xianpu (清微仙普, „Konto Nieśmiertelnych Czystej Subtelności”). Według Catherine Despeux Zu Shu bardziej przypomina szamana z południa niż wizjonera religijnego. Zamiast aktywnej założycielki, pojawia się w szkole Pure Subtlety głównie jako preceptorka przekazująca metody, których nauczyła się od innej kobiety.

Piosenka

Woodblock ilustracja He Xiangu
Linshui furen i jej podopieczni w szkole Świątynia Niebiańskiej Harmonii Lushan w Luodong na Tajwanie
Wang Chongyang i jego siedmiu mistrzów ze Szkoły Quanzhen , z Sun Bu'erem pośrodku tylnego rzędu

We wczesnej dynastii Song (960–1279) liczba kobiet taoistek spadła do około 3-5% zarejestrowanego duchowieństwa i ponownie wzrosła dopiero później, wraz z pojawieniem się szkoły Quanzhen pod koniec XII wieku za czasów dynastii Jin (1115). –1234). Niemniej jednak kulty kobiet nadal kwitły i było kilka starszych kobiet praktykujących różne techniki.

Wśród kultów, oprócz Królowej Matki Zachodu, panteon taoistyczny obejmuje inne dobrze znane bóstwa kobiece. Na przykład He Xiangu (Nieśmiertelna Dziewica He), jedna z Ośmiu Nieśmiertelnych , której kult powstał między dynastiami Tang i Song.

Kult Linshui furen (臨水夫人, Pani Brzegu Wody) lub Chen Jinggu (陳靖姑, 767-791) stał się popularny w erze Song. Zgodnie z tradycją taoistyczną urodziła się z różnymi nadprzyrodzonymi zdolnościami, ale zmarła młodo i ciężarna podczas rytuału wywoływania deszczu. Jej moce zaczęły się manifestować po jej śmierci i stopniowo wyrosła na opiekunkę kobiet, dzieci i jitong (乩童, medium dla chłopców). Kult najpierw rozwinął się w rodzinnym stanie Chena, Min ( Fujian ), a następnie został kanonizowany w Pieśni jako Linshui furen. Wiele praktyk tego kobiecego ruchu było szamańskich, Linshui furen i jej siostry były chwalone jako magiki, kontrolerki demonów, egzorcystki i uzdrowiciele, które mogły podejmować szamańskie podróże w zaświaty. Kult Linshui furen rozrósł się i ustanowił ją bardziej formalnie jako bóstwo, a jej sława rozprzestrzeniła się szerzej. Później ten taoistyczny kult stał się szczególnie widoczny na Tajwanie, gdzie Pani Wody Brzegu służyła jako punkt kontaktowy dla społeczności kobiet, które odmówiły małżeństwa, ale nie chciały żyć w celibacie, a zamiast tego preferowały życie lesbijskie).

Wśród kobiet praktykujących taoistkę Cao Wenyi (曹文逸, fl. 1119-1125) była znaną autorką, która została pośmiertnie uhonorowana jako pierwsza kobieta, która praktykowała wewnętrzną alchemię neidan . Bibliografie pieśni zawierają komentarze do różnych tekstów taoistycznych , w tym Xishengjing (Pismo Wniebowstąpienia Zachodniego) i Daodejing oraz długi wiersz na temat neidan zatytułowany Lingyuan dadao ge (靈源大道歌, „Pieśń Wielkiego Dao, Źródło"). Zaczyna się tak: „Wszystkim wam mówię prosto: łodyga przeznaczenia wyrasta z doskonałego oddechu, który promieniuje na ciało i zapewnia długie życie, puste lub nie, i wydobywa numinotyczne lustro, które zawiera Niebo i wszystkie istoty”. Cesarz Huizong z Song (1100-1125) usłyszał o sławie Cao, wezwał ją do stolicy Kaifeng i nadał tytuł Wenyi zhenren (文逸真人, Udoskonalony z Wycofania Literackiego). W dynastii Qing Lady Cao podobno pojawiała się na seansach spirytystycznych i była czczona przez kilka linii kobiecej wewnętrznej alchemii﹒ Niektóre z jej pism są przechowywane w Świątyni Białej Chmury w Pekinie, gdzie taoistyczna szkoła Qingjing (清靜, Czystość i Spokój) honoruje ją jako swoją patronkę.

Podczas gdy kobiety miały mniejsze znaczenie w taoizmie przez większość Pieśni, ich pozycja ponownie wzrosła wraz z rozwojem szkoły Quanzhen, w której służyły jako przeorysze głównych świątyń i liderki lokalnych stowarzyszeń. Na liście siedmiu mistrzów Quanzhen znajduje się kobieta, Sun Bu'er (1119-1183). Urodziła się w potężnej lokalnej rodzinie w Ninghai w Shandong , otrzymała wykształcenie literackie i poślubiła Ma Yu (馬鈺, 1123-1183), która również została jednym z siedmiu mistrzów. Kiedy założyciel Quanzhen Wang Chongyang odwiedził Ninghai w 1167 roku, Ma Yu i Sun Bu'er zostali aktywnymi uczniami. Później została starszym przywódcą, wyświęcona na Qjngjing sanren (清靜散人, Pogodna Pani Czystości i Spokoju), z prawem nauczania i wyświęcania innych wyznawców.

Yuan, Ming i Qing

Posąg Bixia yuanjun, brąz ze śladami pigmentu, dynastia Ming XV w.
Cudowne ocalenie przez Mazu posłannika Song Lu Yundi (路允迪) powracającego z Goryeo w 1123 roku przez cesarza Huizonga

Podczas gdy kult Sun Bu'era nabierał coraz większego znaczenia w okresie dynastii Yuan (1271-1368), Ming (1368-1644) i Qing (1644-1912), ogólny prestiż kobiet taoistycznych spadł. Za dynastii Yuan, kiedy Mongołowie rządzili Chinami, było 20 000 zarejestrowanych Taoistów, w tym wielu kobiet, a instytucje prowadzone przez i dla kobiet zostały założone w całym kraju. Odniesienia do kobiet w taoizmie stają się rzadsze w późnych okresach Yuan i wczesnych Ming, a hagiografie kobiet są rzadkie. Obraz kobiet stał się bardziej złożony w sekciarstwa Qing, które było świadkiem odrodzenia się tendencji do honorowania kobiet jako matriarchów. Władcy Qing ustanowili szkołę gelug buddyzmu tybetańskiego jako religię państwową i zmusili buddystów i taoistów do korzystania z tych samych instytucji. Niektóre podsekty taoistyczne i lokalne grupy miały rodowód, który wywodzi się od kobiety założycielki. Ponadto autorzy Qing napisali teksty poświęcone alchemii wewnętrznej dla kobiet.

Kulty bóstw żeńskich rozwinęły się głównie w południowych i przybrzeżnych regionach Anhui , Hunan , Jiangxi , Fujian , Guangxi i Guangdong . Miejsca kultu w tych prowincjach były ośrodkami intensywnej działalności religijnej i miejscami pielgrzymek, które przyciągały zarówno wyznawców płci męskiej, jak i żeńskiej. Począwszy od okresu Tang rozwój i reputacja kultów zależała od ich uznania przez oficjalne instytucje taoistyczne, koła naukowe i dwór cesarski.

Panteon taoistyczny przyjął kilka popularnych bogiń. Jedną z nich jest buddyjska bogini Marici , uosobienie światła i córka boga stwórcy Brahmy, który rządzi przeznaczeniem. W taoizmie pojawia się jako Doumu (斗母, Matka Wielkiego Wozu ) i opiekunka przed przemocą i niebezpieczeństwem.

Kult Bixia yuanjun (碧霞元君, Bogini Porannych Chmur) rozpoczął się w Pieśni wraz z odkryciem posągu na Górze Tai , a podczas Ming czczono ją jako córkę Dongyue dadi (東岳大帝, Wielkie Bóstwo góry Tai) i miłosierny pomocnik dusz zmarłych. Jak udokumentowano w Bixia yuanjun huguo baosheng jing (碧霞元君護國保生經, „Pismo o strzeżeniu życia i ochronie kraju przez boginię porannych chmur”), została oficjalnie włączona do panteonu poprzez formalne inicjacja przez Yuanshi Tianzun (Niebiański Godny Pierwotnego Początku), który podobno dał jej niezbędne zaklęcia i talizmany, by pomagać ludziom.

Bóstwo wody Mazu (Ancestral ojczysty) lub Tianfei (天妃, Celestial Consort), przy czym opiekuńczy marynarzy i rybaków, jest wybitny wśród wschodzących nowych bogiń taoistycznych i paralele buddyjską boginię współczucia Guanyin którzy podobnie zapisuje marynarzy. Jest deifikacją szamanki Lin Moniang (林默娘, 960-987), córki rybaka z wyspy Meizhou niedaleko Fujian. Odmawiając zawarcia małżeństwa, praktykowała samodoskonalenie, dopóki nie była w stanie kierować naturą, aby się chronić, a następnie użyła swoich mocy, aby uratować ojca i braci, gdy groziło im utonięcie. Po wczesnej śmierci jej moc duchowa wzrosła i zasłynęła z ochrony rybaków i podróżujących kupców. Kult Mazu rozpoczął się w Fujianie pod koniec X wieku, a do XIII wieku rozprzestrzenił się w nadmorskich prowincjach Guangdong, Zhejiang , Jiangsu i Anhui . W dzisiejszych czasach jej kult rozprzestrzenił się w Azji Południowo-Wschodniej i zamorskich społecznościach chińskich , z głównymi chińskimi sanktuariami w Tianjin i Quanzhou , 510 świątyniami na Tajwanie i 40 w Hongkongu.

Teksty

Źródła o kobietach w taoizmie obejmują zarówno zbiory biografii Xian („nieśmiertelnych; transcendentów”), technicznie „ hagiografie ” o ile Xian są świętymi , oraz prace autorek, zwłaszcza o wewnętrznej alchemii Neidana .

Hagiografie

Taoistyczne kompilacje biograficzne, datowane na ok. Liexian zhuan z II wieku n.e. i Shenxian zhuan z IV wieku n.e. zawierają na ogół hagiografie zarówno mężczyzn, jak i kobiet, ale istnieją dwa dzieła poświęcone wyłącznie życiu kobiet w taoizmie.

Pierwszym tekstem jest 913 Yongcheng jixian lu (墉城集仙錄, Zapisy nieśmiertelnych zgromadzonych w Walled City), skompilowany przez taoistycznego kapłana i autora Du Guangting (850-933). Przedmowa Du mówi, że oryginalny tekst zawierał 109 hagiografii mistrzów Shangqing, ale otrzymany tekst istnieje w dwóch częściowych wersjach, z 37 biografiami w kanonicznym Daozang i 28 w antologii Yunji Qiqian , z których tylko dwie są identyczne. Opierając się na zachowanych fragmentach kolekcji, większość prezentowanych kobiet taoistycznych należała do szkoły Shangqing w okresie Tang. W przedmowie Du Guangting podkreśla, że ​​zgodnie z naukami Shangqing, Pierwotny Ojciec (Yuanfu 元父) i Matka Metalu Jinmu 金母) są odpowiedzialni za wpisywanie imion adeptów płci męskiej i żeńskiej do niebiańskich rejestrów nieśmiertelności, które są nadzorowana przez Xiwangmu, opiekunkę nieśmiertelnych Yongcheng, Niebiańskiego Muru Miasta na Górze Kunlun. Ten opis nie sugeruje żadnej formy hierarchii płci ani preferencji, ale raczej pokazuje komplementarność między tymi dwoma, nawiązując do wcześniejszych okresów, kiedy kult Królowej Matki dominował wśród popularnych kultów. Bowuzhi z III wieku (Zapis obfitych rzeczy) cytuje Laoziego, że „wszyscy ludzie są pod opieką Królowej Matki Zachodu. Tylko losy królów, mędrców, ludzi oświecenia, nieśmiertelnych i ludzi Dao są pod opieką przez Pana Dziewięciu Niebios”.

Druga to część Houji後集 (Późniejsza Kompilacja) Lishi zhenxian tidao tongjian (歷世真仙體道通鋻, Wszechstronne Zwierciadło Udoskonalonych Nieśmiertelnych i Ci, Którzy Ucieleśniali Tao przez Wieki), skompilowana przez hagiografa Yuan Zhao Daoyi (趙道一, fl. 1294-1307) szkoły Quanzhen. Tekst zawiera 120 biografii, w tym wiele znalezionych w Yongcheng jixian lu , i łączy mityczne bóstwa taoistyczne, takie jak matka Laozi, Wushang yuanjun (無上元君, Najwyższa Bogini), Doumu i Xiwangmu, z prawdziwymi kobietami, w tym czternastoma. biografie kobiet Song.

Prace pisane przez kobiety

Młodsza siostra cesarza Xuanzonga, Yuzhen gongzhu (玉真公主, Księżniczka Jadeitowej Doskonałości), która została taoistyczną mniszką, napisała dwa teksty, oba datowane na 738 r.: Qionggong wudi neisi shangfa (瓊宮五帝內思上法, Najwyższe metody wizualizacji pięciu cesarzy Pałacu Jaspisowego ) i Lingfei liujia neisi tongling shangfa (靈飛六甲內思通靈上法, Najwyższe Metody Wizualizacji Latających Duchów Sześciu Jia w Komunikacji z Boskością). Obie opisują metody medytacji stosowane w szkole Shangqing, a jej kaligrafia została zachowana w kolekcji kaligrafii Tang autorstwa Zhong Shaojing .

848 Huangting neijing wuzang liufu buxie tu (黃庭內景五臟六腑補瀉圖, Ilustrowany Opis Tonifikacji lub Rozproszenia Pięciu Organów i Sześciu Wnętrzności Zgodnie z Żółtym Pismem Dworskim) został napisany przez fizjologa Taoistów Tang Hu Jin (胡惜), podobno nauczała ich mitologiczna Sunü (素女, Niepokalana Dziewczyna) na Górze Taibai w Shaanxi . Ten tekst zawiera omówienie centralnych narządów w ludzkim ciele i wymienia terapie Neidana na dolegliwości wewnętrzne, w tym leki, wchłanianie energii, ograniczenia dietetyczne i ćwiczenia gimnastyczne. Odpowiadają one technikom medytacyjnym z ok. Klasyczne żółte dwory z IV wieku, które były popularne w czasach Tang. Ilustracje już dawno zaginęły, ale książka jest „pełna terapii i farmacji, rzuca cenne światło na pogranicze medycyny i taoistycznej alchemii fizjologicznej”.

XII-wieczny Lingyuan dadao ge Cao Wenyi (靈源大道歌, „Pieśń Wielkiego Dao Źródła Numinalnego”) jest również przypisywany He Xiangu, jedynej samicy z Ośmiu Nieśmiertelnych. Ten długi wiersz z wpływami buddyzmu Chan nie wspomina konkretnie o niczym kobiecym, ale Taoiści Qing powiązali jego autora z wewnętrznymi alchemicznymi praktykami kobiet, a tekst został odpowiednio włączony do zbiorów na ten temat.

Działa na wewnętrzną alchemię kobiet

Korpus literatury taoistycznej dotyczącej nüdan (女丹, [wewnętrzna] alchemia kobiet) lub kundao (坤道, „żeńska droga”, z kun „kobieta; ósmy z ośmiu trygramów, ☷), zawiera około trzydziestu dokumentów nierównych długość, datowana na lata 1743-1892. Teksty te są zazwyczaj przypisywane zarówno bóstwom męskim, jak i żeńskim i mówi się, że zostały przekazane przez pismo duchowe.Nieliczne wcześniejsze źródła, które wyraźnie wspominały o praktykach neidan dla kobiet, były zazwyczaj w kategoriach korelacji yin i yang Ponieważ yin kojarzy się z kobietami i lewą stroną, a yang z mężczyznami i prawą, oddech podobno skręca się w lewo u mężczyzn i w prawo u kobiet.

1834 Gu Shuyinlou cangshu (, „Kolekcja Starożytnego Ukrytego Pawilonu Książek”), pod redakcją Min Yide (閔一得), zawiera dwie kolejne prace o wewnętrznej alchemii kobiet. Po pierwsze, Xiwang mu nüxiu zhengtu shize (西王母女修正途十則, „Dziesięć Zasad Królowej Matki Zachodu na właściwej ścieżce kobiecej kultywacji”) została ujawniona Li Niwanowi w 1795 roku przez Sun Bu'er (李泥). Oryginalny tytuł brzmiał Nü jindan jue (女金丹訣, „Kobieta Formuła Złotego Eliksiru”). Tekst pokazuje pewne wpływy buddyzmu tantrycznego i przedstawia dziesięć zasad specjalnie dla praktyki kobiet, w tym techniki przechwytywania miesiączki, masaże piersi, wizualizację meridianów qi w ciele i ćwiczenia medytacji oddechu. Po drugie, Niwan Li zushi nüzong shuangxiu baofa (泥丸李祖師女宗雙修寶筏, „Szlachetna tratwa podwójnej uprawy kobiet według mistrza Li Niwan”), z podtytułem Nügong zhinan (女功指南, „Kompas praktyki kobiet” ), została również objawiona Li w 1795 roku. Tekst wyjaśnia dziewięć zasad stopniowej transformacji ciała adepta, w tym uspokojenie i oczyszczenie ducha, zwiększenie krążenia energii poprzez masaże piersi, ostatecznie prowadzące do gromadzenia mądrości i tworzenia nowe duchowe „ciało światła” w ciele adepta.

He Longxianga (賀龍驤) Nüdan hebian (女丹合編, Dzieła zebrane o wewnętrznej alchemii dla kobiet) zostały włączone do wydania z 1906 r. Daozang jiyao (道藏輯要, „Podstawy Taoistycznego Kanonu”). W przedmowie napisano, że spędził trzydzieści lat na gromadzeniu i kompilowaniu kolekcji, opierając się na praktykach podejmowanych przez taoistyczne kobiety w jego rodzinie. Materiały składają się z około dwudziestu tekstów prozatorskich i poetyckich, które nakreślają różne główne etapy wewnętrznej ścieżki alchemicznej, precyzyjnie opisują meridiany energetyczne i wyraźnie rozróżniają praktyki męskie i kobiece.

Nü Jindan fayao (女金丹法要, "Essential Methods kobiet Złotego Eliksiru"), Fu Jinquan (傅金銓, 1765-1844), w większości składa się z wierszy i prozy teksty objawione przez Sun Bu'er poprzez pisanie planchette. Autor podkreśla wagę pielęgnowania towarzystwa innych i konieczność wykonywania czynów cnotliwych. Adeptki powinny oczyścić swoją karmę, pokutować za grzechy i pielęgnować dobroć, szczerość, synowską pobożność i właściwe oddanie małżeńskie. Fu Jinquan skompilował również teksty nüdan w kolekcji Daoshu shiqi zhong z początku XIX wieku (道書十七種, „Siedemnaście ksiąg o Dao”).

Nuzi daojiao congshu (女子道教叢書, zbiór pism taoistycznych dla Kobiet), opracowanych przez Yi Xinying (易心瑩, 1896-1976), zawiera jedenaście tekstów, opisujący liturgię damskiej, Daoist liniach damskie, zasady transmutacji ciała, przechwytywanie miesiączki i pielęgnacja wnętrza.

Praktyki

Wewnętrzna alchemia kobiet

Woodblock ilustracja adeptki praktykującej neidan „Odżywianie i hodowanie świętego embrionu”, 1615 Xingming guizhi (性命圭旨, Wskazówki dotyczące natury duchowej i życia cielesnego)

Pisma dotyczące wewnętrznej alchemii dla kobiet podkreślają shengtai (聖胎, „Święty Zarodek; Nieśmiertelny Zarodek”) świętości. Proces ma trzy etapy przekształcania trzech skarbów : jing (精, „esencja; nasienie; płyn menstruacyjny”), qi (氣, „witalność; energia; oddech”) i shen (神, „duch; bóstwo; istota nadprzyrodzona” ). Po pierwsze, dopracowanie esencji jing i przekształcenie jej w energię qi ; po drugie, uszlachetnianie energii i przekształcanie jej w ducha shen ; i po trzecie, oczyszczanie ducha, aby powrócić do ( xu虛) pustki. Na pierwszym etapie adept przekształca różne siły yin i yang w ciele w zarodek energii. Podczas drugiego etapu iw ciągu dziesięciu symbolicznych miesięcy , embrion ten rodzi yuanshen (元神, pierwotna siła duchowa). To narodziny odbywają się przez ciemiączko , ponieważ proces alchemiczny odwraca bieg naturalnych procedur. Ten świetlisty duch opuszcza i ponownie wchodzi w ciało, a następnie ulega dalszej sublimacji w trzecim etapie, aby ostatecznie połączyć się z powrotem całkowicie w kosmiczną pustkę.

Dopiero pierwszy etap rozróżnia praktyki między mężczyznami i kobietami. W terminologii neidan nasienie nazywa się baihu (白虎, Biały Tygrys), a krew menstruacyjna to chilong (赤龍, Czerwony Smok). Zamiast udoskonalać esencję nasienną i przekształcać ją w energię, kobiety udoskonalają swoją krew menstruacyjną, stopniowo zmniejszając jej przepływ i ostatecznie całkowicie ją zatrzymując. Jest to znane jako duan chilong (斷赤龍, „odcięcie Czerwonego Smoka”) lub zhan chilong (斬赤龍, „ścięcie Czerwonego Smoka”) i identyfikuje adeptkę jako ciężarną z embrionem czystej energii. Krew menstruacyjna jest sublimowana w „nową krew” zwaną baifeng sui (白鳳髓, „biały szpik feniksa”), która jest uszlachetniana do wyższego poziomu mocy duchowej.

W tradycyjnej medycynie chińskiej krew menstruacyjna i płyn nasienny reprezentują podstawowe energie kobiet i mężczyzn. Zatrzymanie miesiączki u kobiet strukturalnie koresponduje z zatrzymaniem nasienia u mężczyzn. W obu przypadkach zatrzymuje się utrata istotnej substancji, a wraz z nią utrata pierwotnej energii. To ustanie powoduje odwrócenie naturalnych procesów i umożliwia symboliczne stworzenie nowego wewnętrznego kiełka energii, który zamienia się w embrion energii. Według tradycyjnej literatury medycznej krew menstruacyjna powstaje z mleka matki, które dwa dni przed miesiączką spływa z piersi do macicy, gdzie zamienia się w krew. Oczyszczanie krwi menstruacyjnej w energię jest więc odwróceniem naturalnego procesu i polega na powrocie do mlecznych wydzielin. Proces rozpoczyna się od masażu piersi, aby pobudzić wewnętrzny ogień pożądania seksualnego, który jest następnie kontrolowany, aby pielęgnować wewnętrzną istotę. Co więcej, adeptka używa medytacji oddechowej, aby przekształcić krew menstruacyjną z powrotem w wydzieliny piersi. Wyczuwalna jest ciepła energia wirująca wokół jej pępka, obszar nagrzewa się, a „czerwień zamienia się w biel”. Według Nü jindan , „Kiedy yang jest bliski przemiany w yin i wypłynięcia przez jadeitowy kanał [pochwę], szybko wejdź na koło ognia. Kiedy wiatr Xun wieje w górnej części, w oryginalny Szkarłatny Pałac [splot słoneczny], odcina okresowy przepływ krwi, aby nigdy więcej nie mogła płynąć!"

Teksty o praktykach neidan potwierdzają, że ponieważ wewnętrzny ruch energii odpowiada zdolnościom ciążowym już obecnym u kobiet, ich duchowy postęp dzięki wewnętrznej alchemii jest w konsekwencji szybszy niż mężczyzn. Podczas gdy adept płci męskiej musi rozwinąć w sobie macicę i nauczyć się, jak pielęgnować w niej zarodek, kobieta ma już tę naturalną zdolność i dzięki temu łatwiej jej uczy się praktyki. Przedmowa Longxianga mówi: „W przypadku kobiet omawiamy techniki oddechowe, ale nie praktyki embrionalne”.

Działania medialne

Para szamanów lub pomocników, kultura Chu , ok. 1930 r. III wiek p.n.e.

Kobiety odegrały ważną rolę w długiej tradycji chińskiego szamanizmu . Słowo wu (巫, „duch medium; szaman; czarownik; lekarz”) zostało po raz pierwszy zapisane w czasach dynastii Shang (ok. 1600-1046 pne), kiedy wu mogło być mężczyzną lub kobietą. Podczas późnej dynastii Zhou (1045-256 pne) wu oznaczało „kobietę szamankę; czarodziejkę” w przeciwieństwie do xi (覡, „męski szaman; czarownik”). Późniejsze nazwy szamanek to nüwu (女巫, „kobieta szamanka”), wunü (巫女, „szamanka”), wupo (巫婆, „szamanka stara kobieta”) i wuyu (巫嫗, „szamanka wiedźma”). Szamani komunikowali się z boskim światem, służąc jako wróżbici, diagnostycy, uzdrowiciele, egzorcyści i zhaohun przywoływacze dusz. Wczesne ruchy taoistyczne przyswoiły popularne praktyki szamanistyczne, zwłaszcza ujawnione teksty i pismo automatyczne , a jednocześnie krytykowały szamanów za kult heterodoksyjny i czarną magię.

Uważano, że wiele tekstów taoistycznych zostało objawionych mediom i szamanom w stanach opętania duchowego . Wczesnym przykładem jest c. Taipingjing (Pismo Wielkiego Pokoju) z II wieku ne określa się mianem tianshu (天書, „książka niebiańska”). Zhen'gao , który został rzekomo objawił mistycznej Yang Xi w 4 wieku, ma silne podteksty szamanistyczne. Na przykład: „Jeśli udoskonalone i boskie duchy zstępują do nieczystej osoby tego świata, nie działają już ani nie piszą własnymi stopami i rękami. Ponieważ na górze i na dole są tak daleko od siebie, jak mogą być ich ślady [pisma ] być naprawdę widocznym [dla ludzi]?”.

Literatura mediumistyczna oczarowała chińskich literati , a autorzy Song, Shen Kuo i Su Dongpo, opisali praktyki pisania o duchach, zwłaszcza te związane z kultem Zigu (紫姑, Purpurowa Dama), boga toalety . W okresie Tang była drugą żoną mężczyzny, którego zazdrosna pierwsza żona brutalnie ją okaleczyła i powoli spaliła na śmierć w toalecie. Odkąd Zigu zmarła piętnastego dnia pierwszego miesiąca księżycowego, był to jej dzień świąteczny, w którym schodziła do zafascynowanych wyznawców i odpowiadała na ich pytania. Czczono ją jako opiekunkę kobiet, a nawet cesarz Jiajing (1522-1566) miał specjalny ołtarz dla Zigu.

Kobiety zajmowały uprzywilejowane pozycje w kręgach medialnych i taoizmie. Elementy szamańskie leżą u podstaw tradycji obu szkół z żeńskimi rodowodami i kobiecymi tekstami alchemicznymi. Kiedy zorganizowany taoizm zaadaptował starożytne praktyki szamanów, kobiety taoistyczne przyjęły ważne nowe role i funkcje.

Praktyki seksualne

Taoistyczne spektrum czynności seksualnych było bardzo zróżnicowane w różnych szkołach. Niektórzy podkreślali ścisły celibat, inni mistycznie poślubili niebiańskich partnerów, a jeszcze inni praktykowali wspólne rytualne stosunki płciowe.

We wczesnym ruchu Tianshi wszyscy członkowie społeczności zostali wprowadzeni w życie religijne o ścisłej kontroli moralnej i rytualnym seksie. Kobiety w ruchu odgrywały kluczowe role organizacyjne i były niezbędne w inicjacji seksualnej guodu (過度, „rytuał przejścia”), która wywodziła się ze starożytnych technik długowieczności fangzhong shu (房中術, „sypialnia”) oraz szamanów. ekstatyczne zjednoczenia z boskością. Najbardziej znana jest rytuał seksualny z heqi (合氣„zharmonizowanie energii”), podczas której członkowie społeczności, niezależnie od ich przynależności małżeńskich, połączone w formalnym stosunku. Rytuały odbywały się w oratoriumγ lub jingshi (靜室, „komnata spokoju”) w obecności mistrza i instruktora. Techniki obejmowały wizualizację energii ciała i zrytualizowane ruchy ciała zgodne z chińską numerologią i astrologią . W przeciwieństwie do zmysłowych sztuk sypialni, rytualny seks adeptów Tianshi miał zaowocować powstaniem Nieśmiertelnego Zarodka, który przynosi im korzyści i przyczynia się do większej uniwersalnej harmonii. Daoxuan „s 644 Guang Hongming ji (廣弘明集«Expanded kolekcja na rozmnażanie i Wyjaśnienie [buddyzmu]») mówi:„Podczas rytuałów odbywających się nowy i pełni księżyca, Daoists uczestniczyć w ich nauczyciela w swoich prywatnych komnat. Uczucie i intencja są ze sobą spokrewnione, a mężczyźni i kobiety łączą się ze sobą. Dopasowują swoje cztery oczy i dwa nosy, powyżej i poniżej. Łączą swoje usta i dwa języki, jeden z drugim. Pewnego razu yin i yang spotkały się blisko siebie , esencja i energia są swobodnie wymieniane. W ten sposób odbywają się rytuały mężczyzn i kobiet, a Dao mężczyzny i kobiety jest zharmonizowane.”

Tradycja Shangqing Clarity zajmuje ambiwalentne stanowisko wobec praktyk seksualnych, podczas gdy seksualność nie jest całkowicie odrzucona, uważana jest za gorszą technikę, która nie jest w stanie zapewnić zaawansowanych poziomów duchowej realizacji. Ta taoistyczna szkoła twierdzi, wraz z niektórymi innymi religiami świata, że ​​adept musi praktykować wstrzemięźliwość seksualną i czystość, aby widzieć i słyszeć bóstwa. Chociaż zachowany jest podstawowy temat zjednoczenia seksualnego, zostaje on przetransponowany na wyimaginowane interakcje z boskością. Jak mówi Zhen'gao : „Kiedy udoskonalony pojawia się jako obecność światła i ktoś angażuje się z nim lub z nią, to jest to zjednoczenie ze światłem, miłość między dwiema istotami światła. nie angażuj się w związki małżeńskie”. Adepci Shangqing starali się przekroczyć przyziemny związek seksualny i przenieść się do niewidzialnego królestwa, za pośrednictwem niebiańskich partnerów i boskich małżeństw.

Taoistyczne szkoły alchemii wewnętrznej Neidana mają dwa podstawowe poglądy na temat kobiet i związku seksualnego. Po pierwsze, zatrzymanie nasienia podczas stosunku powoduje przemiany psychofizjologiczne, które przynoszą korzyści zarówno kobietom, jak i adeptom płci męskiej jako równorzędnym partnerom. Po drugie, praktykowanie abstynencji seksualnej podkreśla zdolności mediumistyczne kobiety i skutkuje autoerotyzmem , takim jak masowanie jej piersi. W obu przypadkach celem związku jest utworzenie Nieśmiertelnego Zarodka, pierwszego pędu duchowego odrodzenia adepta.

Literatura taoistyczna opisuje idealny związek seksualny jako równomierną wymianę energii między partnerami, ale niektóre nie-taoistyczne literatura wspomina o rodzaju „seksualnego wampiryzmu”, w którym jeden partner egoistycznie stara się uzyskać energię kosztem drugiego. Ta praktyka, zwana caizhan (採戰, „wyrywanie [energii] w [miłosnej] walce”), zwykle przynosiła korzyści mężczyznom, ale czasami także kobietom. Na przykład Królowa Matka Zachodu osiągnęła taoistyczną nieśmiertelność poprzez pielęgnowanie swojej esencji yin; legendy mówią, że nigdy nie miała męża, ale lubiła kopulować z młodymi chłopcami. Taoizm konsekwentnie opisywał takie praktyki jako niewłaściwe i heterodoksyjne, mimo że były one potajemnie praktykowane w pewnych sektach taoistycznych.

Celibat i życie monastyczne

Kobiety taoistyczne, które zdecydowały się zostać zakonnicami, mieszkały zazwyczaj w świątyniach znanych jako guan (觀), które rozpoczęły się w V-VI wieku. Celibat był związany z wczesnymi szkołami taoistycznymi. Reformator Kou Qianzhi (365-448), który prawdopodobnie był pod wpływem modelu buddyjskiego , ustanowił celibat wśród północnych Niebiańskich Mistrzów . Podobnie Szkoła Shangqing podkreślała, że czystość jest niezbędna, aby adept wizualizował bóstwa. Chociaż założyciel Shangqing Tao Hongjing (456-536) żył w celibacie, instytucje Maoshan , którymi kierował, zapewniały mieszkania dla adeptów obu płci i ich dzieci.

Taoizm ma długą historię polemik z abstynencją seksualną. Niektórzy, tacy jak Song Wenming (宋文明) z początku VI wieku, zdecydowanie zalecali, aby wszyscy taoiści żyli w celibacie; inni woleli życie rodzinne, na przykład Li Bo (季播), który na początku VII wieku przedstawił cesarzowi pomnik, zalecając, by nie zabraniał małżeństwa duchownym taoistycznym.

Woodblock ilustracja Yu Xuanji , 1772 Lichao mingyuan shici (歷朝名媛詩詞)

Jak wspomniano powyżej, świątynie taoistyczne w okresie Tang oddzielały instytucje kobiece i męskie. Rozwiązłość była powszechna w niektórych klasztorach Tang, na przykład w Xianyi guan (咸宜觀, Opactwo Powszechnej Korzyści) w Chang'an. Został nazwany na cześć księżniczki Xianyi, dwudziestej drugiej córki cesarza Xuanzong, która została taoistyczną mniszką i wstąpiła do opactwa w 762 roku. Wiele wdów z zamożnych rodzin zostało zakonnicami Xianyi i nadal żyło w luksusie, wspomagane przez swoją służbę. Zakonnice mieszały się z kobietami z wielu warstw społecznych, takimi jak słynna kurtyzana i poeta Yu Xuanji (ok. 844-869), która urodziła się w biednej rodzinie i poślubiła urzędnika Tang jako swoją drugą żonę. Po zadenuncjowaniu przez jego pierwszą żonę, wstąpiła do opactwa, wzięła za kochanka poetę Wen Tingyun (812-870) i ​​stała się znana jako liderka poezji tangowskiej .

Segregacja płci w instytucjach taoistycznych zaostrzyła się pod rządami Song. W 927 cesarz Taizu wydał następujący edykt: „W świątyniach panują dekadenckie tendencje, w tym noszenie szorstkich tkanin i współżycie z kobietami i dziećmi. Jest to zabronione dla wszystkich taoistów. Ci, którzy mają rodzinę, muszą mieszkać poza terenem świątyni. na nim byłoby nielegalne instalowanie kogoś jako taoisty bez odpowiedniego oficjalnego upoważnienia.”

Kiedy szkoła Quanzhen rozprzestrzeniła się w północnych Chinach, ustanowili wiele guan, szczególnie dla kobiet i wspierali te, które straciły wsparcie rodziny. Życie monastyczne w świątyniach Quanzhen dla obu płci było ściśle regulowane, a dzienny rozkład zajęć obejmował okresy śpiewów klasycznych, pracę społeczną i praktyki indywidualne, w tym wewnętrzne ćwiczenia alchemiczne.

Zobacz też

Bibliografia

  1. ^ Mały Szczepan (2000). Taoizm i sztuka Chin . z Shawnem Eichmanem. Instytut Sztuki w Chicago. str. 283. Numer ISBN 0-520-22784-0.
  2. ^ Despeux, Katarzyna (2000). „Kobiety w taoizmie”. W Kohn, Livia (red.). Podręcznik taoizmu . EJ Brilla. str. 384.
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Despeux, Catherine (2008). „Kobiety w taoizmie”. W Pregadio, Fabrizio (red.). Encyklopedia taoizmu . Routledge. s. 171–173.
  4. ^ Despeux (2000), s. 386.
  5. ^ Birrell, Anna, wyd. (2000). Klasyka gór i mórz . Klasyka pingwina. Tłumaczone przez Birrella, Anne. Pingwin. str. 24. Numer ISBN 978-0140447194.
  6. ^ Despeux, Katarzyna; Kohn, Liwia (2003). Kobiety w taoizmie . Prasa Trzy Sosny. str. 27.
  7. ^ Cahill, Suzanne E. (1993). Transcendencja i Boska Pasja: Królowa Matka Zachodu w średniowiecznych Chinach . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda. Numer ISBN 978-0804721127.
  8. ^ Despeux (2000), s. 387.
  9. ^ a b c d Despeux (2000), s. 388.
  10. ^ Faure Bernard (maj 1987). „Przestrzeń i miejsce w chińskich tradycjach religijnych”. Historia religii . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicago. 26 (4): 337–356. doi : 10.1086/463086 . JSTOR  1062175 . S2CID  162383681 .
  11. ^ Schafer, Edward H. (1977). „Przywrócenie Sanktuarium Wei Hua-ts'un w Lin-ch'uan w VIII wieku”. Czasopismo Studiów Orientalnych . 15 : 124–137.
  12. ^ Strickmann Michel (1979). „O alchemii Tao Hung-chinga”. W Welch, Holmes; Seidel, Anna K. (red.). Aspekty taoizmu: eseje w religii chińskiej . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. str. 142. Numer ISBN 978-0300016956.
  13. ^ Overmyer Daniel L. (1991). „Kobiety w religii chińskiej: uległość, walka, transcendencja”. W Koichi, Shinohara; Schopen, Gregory (red.). Od Benares do Pekinu: eseje o buddyzmie i religii chińskiej . Mozaika Prasa. s. 99-101. Numer ISBN 978-0889624412.
  14. ^ Despeux (2000), s. 385.
  15. ^ Schafer, Edward H. (1985). „Księżniczka urzeczywistniona w Jade”. Studia Tang . Towarzystwo Studiów Tang. 1985 (3): 1-23. doi : 10.1179/tng.1985.1985.3.1 .
  16. ^ Despeux (2000), s. 389.
  17. ^ Schafer, Edward H. (1978). „The Capeline Cantos: wersety o Boskiej Miłości Taoistycznych Kapłanek”. Asiatische Studien/Etudes Asiatiques . 32 : 5-65.
  18. ^ Benn, Karol D. (1991). Przekaz Tajemnicy Jaskini: Taoistyczny Rytuał Wyświęcenia z 711 rne . Wydawnictwo Uniwersytetu Hawajskiego. s. 148–151. Numer ISBN 978-0824813598.
  19. ^ Schafer, Edward H. (1973). Boska Kobieta: Smocze Damy i Deszczowe Panny w literaturze T'ang . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. Numer ISBN 978-0520024656.
  20. ^ B Despeux (2000), s. 390.
  21. ^ Boltz, Judith M. (1987), Ankieta literatury taoistycznej: X do XVII wieku (Monografia Chin Badania 32) , Centrum Studiów Chińskich, Instytut Studiów Azji Wschodniej, Uniwersytet Kalifornijski, Berkeley , s. 38-39
  22. ^ a b c Despeux (2000), s. 391.
  23. ^ Berthier, Brigitte (1988). La Dame du Bord de l'eau(po francusku). Société d'Ethnologie. Numer ISBN 978-2901161325.
  24. ^ Despeux i Kohn (2003), s. 137.
  25. ^ Despeux (2000), s. 391-392.
  26. ^ Cleary, Thomas, wyd. (1989). Siostry nieśmiertelne: Sekrety kobiet taoistycznych . Przetłumaczone przez Cleary, Thomas. Szambala. Numer ISBN 978-0877734819.
  27. ^ Despeux (2000), s. 392.
  28. ^ Despeux i Kohn (2003), s. 152.
  29. ^ a b c Despeux (2000), s. 393.
  30. ^ Getty, Alice (1962) [Pierwsze wydanie 1914]. Bogowie północnego buddyzmu: ich historia, ikonografia i postępująca ewolucja w północnych krajach buddyjskich . Charles E. Tuttle. s. 132–134.
  31. ^ Naquin, Susan; Yu, Chün-fang, wyd. (1992). Pielgrzymi i święte miejsca w Chinach . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. s. 334-345. Numer ISBN 0-520-07567-6.
  32. ^ Despeux i Kohn (2003), s. 65.
  33. ^ B Despeux (2000), str. 393-394.
  34. ^ Despeux (2000), s. 394-395.
  35. ^ Bowu Zhi : Annotated Translation . Tłumaczone przez Greatrex, Roger. Föreningen dla Orientaliska Studier. 1987. s. 78.
  36. ^ B Despeux (2000), s. 396.
  37. ^ Needham, Józef ; Lu, Gwei-djen (1983). Nauka i cywilizacja w Chinach : Tom 5, Chemia i technologia chemiczna; Część 5, Odkrycie i wynalazek spagiryczny: fizjologiczna alchemia . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. str. 82.
  38. ^ B Despeux (2000), s. 406.
  39. ^ Wile, Douglas (1992). Sztuka sypialni: chińskie klasyki seksuologii, w tym teksty medytacyjne dla kobiet . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego w Nowym Jorku. s. 193-201.
  40. ^ Despeux (2000), s. 397.
  41. ^ Despeux (2000), s. 397-398.
  42. ^ a b c Despeux (2000), s. 398.
  43. ^ Despeux (2000), s. 406-407.
  44. ^ Despeux (2000), s. 407.
  45. ^ Despeux (2000), s. 402.
  46. ^ Hawkes, David, wyd. (1985). Pieśni Południa: Antologia starożytnych chińskich wierszy Qu Yuan i innych poetów . Klasyka pingwina. Przetłumaczone przez Hawkesa, David. Pingwin.
  47. ^ B Despeux (2000), s. 403.
  48. ^ Overmyer, Daniel L .; Jordan, David K. (1986). Latający Feniks: aspekty chińskiego sekciarstwa na Tajwanie . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. str. 37. Numer ISBN 978-0691073040.
  49. ^ Maspero, Henri (1981) [Pierwsze wydanie 1971]. Le Taoisme et les Religions Chinoises [ Taoizm i religia chińska ]. Przetłumaczone przez Kiermana, Frank A. Jr. University of Massachusetts Press. s. 135–137.
  50. ^ Despeux (2000), s. 403-404.
  51. ^ Wile (1992).
  52. ^ Despeux (2000), s. 404.
  53. ^ Despeux i Kohn (2003), s. 106.
  54. ^ a b c Despeux (2000), s. 405.
  55. ^ B Despeux (2000), s. 399.
  56. ^ Cahill, Suzanne E. (1992). „Małżeństwa dokonane w niebie”. Studia Tang . Towarzystwo Studiów T'ang. 11 (10-11): 111-122. doi : 10.1179/073750392787773096 .
  57. ^ Wile (1992), s. 102-103.
  58. ^ Strickmann, Michel (1978). „Taoistyczne potwierdzenie tłumienia taoizmu przez Liang Wu-ti”. Dziennik Amerykańskiego Towarzystwa Orientalnego . 98 (4): 471. doi : 10.2307/599761 . JSTOR  599761 .
  59. ^ Maspero (1981), s. 411, 425.
  60. ^ B Despeux (2000), s. 400.
  61. ^ Despeux (2000), s. 401.

Linki zewnętrzne