Nierówność płci w Sudanie - Gender inequality in Sudan

Sprzedawcy na rynku w Darfurze w Sudanie

Sudan to kraj rozwijający się, który stoi przed wieloma wyzwaniami związanymi z nierównością płci . Freedom House dał Sudanowi najniższy możliwy ranking wśród represyjnych reżimów w 2012 roku. Sudan Południowy otrzymał nieco wyższą ocenę, ale został również oceniony jako „niewolny”. W raporcie danych z 2012 r. z 2013 r. Sudan zajmuje 171. miejsce na 186 krajów według wskaźnika rozwoju społecznego (HDI). Sudan jest również jednym z nielicznych krajów, które nie są sygnatariuszami Konwencji w sprawie likwidacji wszelkich form dyskryminacji kobiet (CEDAW).

Mimo to nastąpiły pozytywne zmiany w zakresie równości płci w Sudanie. W 2012 r. kobiety stanowiły 24,1% członków Zgromadzenia Narodowego Sudanu . Kobiety z Sudanu stanowią większy procent parlamentu narodowego niż w wielu krajach zachodnich. Mimo to nierówności płci w Sudanie, szczególnie związane z okaleczaniem kobiecych narządów płciowych i różnicami między kobietami a mężczyznami na rynku pracy , spotkały się z zaniepokojeniem społeczności międzynarodowej. W następstwie sudańskiej rewolucji 2018/19, w której kobiety odegrały ważną rolę w opozycji do poprzedniego rządu, zmieniono szereg ustaw i kobiety zostały mianowane na kierownicze stanowiska w rządzie przejściowym.

Tło historyczne

Ze względu na swoje położenie geograficzne ludność Sudanu jest zarówno „ arabska ”, jak i „ afrykańska ”, o dużej złożoności, która obejmuje pojęcia etniczne i politykę tożsamości . Różne rządy rządzą w ciągu ostatnich dwóch stuleci: reżimy kolonialne, takie jak tureckiej i anglo-egipskie , państw islamskich (The Funj i Mahdist ) demokracje parlamentarne (1956-1989), a reżimy wojskowe do 2019 roku.

19 wiek

Chociaż istnieją tylko skąpe informacje na temat relacji między płciami przed iw trakcie Turkiyya i Mahdiyya , niektóre źródła twierdzą, że kobiety służyły jako kurierki w opozycji przeciwko rządowi osmańskiemu. Ponadto opiekowali się rannymi, informowali o wrogich ruchach jako szpiedzy sudańskiej opozycji i podżegali mężczyzn do odważnego działania.

W okresie Mahdiyya działalność publiczna kobiet i ich role gospodarcze były w dużej mierze ograniczone do obszarów wiejskich, gdzie kobietom przyznano więcej ról społecznych niż w miastach. Na obszarach miejskich kobiety często ograniczały się do pomieszczeń mieszkalnych zarezerwowanych dla kobiet i dzieci i nie miały prawie żadnych możliwości zdobycia wykształcenia. Zgodnie z mahdystowskimi interpretacjami religijnymi kobiety musiały zakrywać głowy i unikać osobistego kontaktu z mężczyznami spoza rodziny. Ponadto nakazano mężczyznom i kobietom unikać zachodnich rodzajów odzieży.


21. Wiek

Region Darfuru

Pojenie bydła w Darfurze

Konflikty i przemoc ze względu na płeć miały miejsce w Darfurze nawet po podpisaniu porozumienia pokojowego w Darfurze (DPA) z 2006 roku . Przed porozumieniem pokojowym frakcje rebeliantów i bandyci w Darfurze zabijali i uprowadzali cywilów, pracowników organizacji humanitarnych oraz personel misji ONZ – Unii Afrykańskiej w Darfurze (UNAMID).

Panel ekspertów w Organizacji Narodów Zjednoczonych odkrył w 2005 r., że przemoc seksualna i ze względu na płeć miała miejsce w całym Darfurze. W tym czasie istniały organizacje pozarządowe, które pracowały nad powstrzymaniem tej przemocy ze względu na płeć. Jednak rząd wydalił trzynaście organizacji pozarządowych, co doprowadziło do zamknięcia większości programów przemocy ze względu na płeć. Przed uzyskaniem niepodległości przez Sudan Południowy w 2011 r. Tymczasowa Konstytucja Narodowa na obszarze Darfuru wyraźnie zakazywała dyskryminacji ze względu na płeć. Jednak według Raportu Praw Człowieka z 2009 roku opublikowanego przez Departament Stanu USA, rząd nie egzekwował skutecznie tego postanowienia.

Niepodległość Sudanu Południowego

Młoda dziewczyna zawieszająca flagę Sudanu Południowego

Przed oddzieleniem Sudanu Południowego Sudan był największym krajem Afryki pod względem powierzchni lądowej i producentem ropy naftowej . 9 stycznia 2011 r. ludność południowych stanów Sudanu głosowała za formalnym uniezależnieniem się od Północy. 98% z około ośmiu milionów wyborców zdecydowało się na uniezależnienie się.

Ten rozdział był wynikiem braku demokratyzacji Sudanu i wadliwego wdrożenia kompleksowego porozumienia pokojowego (CPA) z 2005 roku . Umowa ta zakończyła najdłuższy konflikt cywilny na kontynencie. Od czasu dekolonizacji Sudanu w latach pięćdziesiątych XX wieku „południe, w większości czarne, chrześcijańskie lub animistyczne, szukało albo autonomii, albo niezależności od arabskojęzycznej, zdominowanej przez muzułmanów Północy”. Pogoń za bogactwem naftowym była również czynnikiem konfliktu w Sudanie. Demokracji nigdy nie dano szansy na sukces, ponieważ żadne wielopartyjne wybory nie dały stabilnego rządu, a trzy wybrane rządy zostały obalone w wyniku przewrotów wojskowych.

Gender studies i systemy mikrokredytów

Według Seteny Shami badania nierówności płci w Sudanie przeszły przez dwa podstawowe etapy. Wczesny etap, charakteryzujący się lekceważeniem kobiet jako priorytetu badawczego, można powiązać z koncepcjami rozwoju w okresie po odzyskaniu niepodległości, od 1956 do lat 70. XX wieku. Zagadnieniom związanym z kobietami rzadko poświęcano uwagę badaczy, a badano je w sposób pobieżny i powierzchowny, z pominięciem niektórych z ich podstawowych wymiarów.

Drugi etap rozpoczął się wraz z ogłoszeniem Dekady Kobiet Organizacji Narodów Zjednoczonych w 1975 roku. Charakteryzowało się odwróceniem trendów z wczesnego etapu i nowym zainteresowaniem badaniami nad kobietami. Badania te miały jednak na celu wykorzystanie funduszy napływających z agencji międzynarodowych na tworzenie „projektów dla kobiet”, a nie faktyczne dążenie do poprawy dobrobytu kobiet w zrównoważony sposób.

Jeden z tych projektów, który był bardzo wpływowy, nazywał się sandug (po arabsku pudełko lub skrzynia ), który jest stowarzyszeniem rotacyjnych grup kredytowych. Sandugs składają się z małych grup kobiet, które ufają sobie nawzajem i dzięki temu odpowiadają za swoją zdolność kredytową. Była to wczesna forma mikrokredytu dla kobiet, które potrzebowały pieniędzy na nieoczekiwany wydatek lub na cele biznesowe. W sandugs w Sudanie różni się od liczby członków, wysokości wkładu, forma wkładu i czasu trwania pożyczki.

Od 1983 roku Sudański Związek Kobiet odegrał kluczową rolę w tworzeniu Organizacji Gospodyń Domowych . Między innymi organizacja ta starała się ułatwić dostęp do rzadkich dóbr konsumpcyjnych po rozsądnych cenach.

Ustawodawstwo związane z płcią

System prawny Sudanu jest pluralistyczny: szariat (islamskie prawo religijne), prawo cywilne i zwyczajowe współistnieją od prawie wieku.

Od 2013 r. Sudan był jednym z zaledwie sześciu krajów na świecie, które nie podpisały Konwencji w sprawie likwidacji wszelkich form dyskryminacji kobiet (CEDAW). CEDAW to międzynarodowa konwencja przyjęta w 1979 roku przez Zgromadzenie Ogólne Narodów Zjednoczonych . Ta międzynarodowa karta praw kobiet wyznacza podstawowe standardy, które należy wdrożyć, aby promować równość płci. Stanowisko Sudanu w tamtym czasie wskazywało na brak znaczenia równości płci.

W listopadzie 2019 r. tymczasowy rząd Abdalli Hamdoka uchylił wszystkie prawa ograniczające kobietom swobodę ubierania się, poruszania się, stowarzyszania się, pracy i nauki. 22 kwietnia 2020 r. Rada Suwerenności Sudanu wydała poprawkę do swojego ustawodawstwa karnego, która stanowi, że każdy, kto dokona okaleczania żeńskich narządów płciowych (FGM) w placówce medycznej lub w innym miejscu, zostanie ukarany karą trzech lat pozbawienia wolności i grzywną.

Edukacja

Różnica w edukacji chłopców i dziewcząt jest jedną z najbardziej oczywistych i krytycznych nierówności w Sudanie. Dziewczęta na ogół uczą się czytać i pisać, a także prostej arytmetyki i kończą szkołę po osiągnięciu dojrzałości płciowej, która zbiega się z szóstą klasą szkoły podstawowej. Wskaźnik parytetu płci w szkolnictwie podstawowym w Sudanie w 2006 r. wynosił 0,8. Wskaźnik ten służy do pomiaru względnego dostępu do edukacji mężczyzn i kobiet. Wskaźnik parytetu płci jest obliczany najpierw poprzez określenie populacji oficjalnego wieku szkolnego dla każdego poziomu edukacji. Następnie zostanie obliczony współczynnik skolaryzacji brutto, a liczba uczniów zapisanych na każdym poziomie zostanie podzielona przez populację dzieci w oficjalnym wieku szkolnym. Wynik mnoży się przez sto. To wszystko jest oddzielne dla dziewcząt i chłopców. „Wskaźnik parytetu płci jest następnie obliczany poprzez podzielenie współczynnika skolaryzacji brutto kobiet przez współczynnik skolaryzacji brutto mężczyzn dla danego poziomu wykształcenia”. Do tego obliczenia potrzebnych jest wiele informacji edukacyjnych i klasyfikacyjnych, dlatego od 2012 r. osiem krajów ONZ nie gromadzi danych niezbędnych do obliczenia wskaźnika parytetu płci.

Populacja kobiet z co najmniej średnim wykształceniem w 2010 r. wynosiła 12,8% dla kobiet w porównaniu z 18,2% dla mężczyzn. Chociaż obie są bardzo niskie, mężczyźni mają statystycznie większą szansę na zdobycie wykształcenia średniego.

Zdrowie

Kobiety w Sudanie nie mają takiego samego dostępu do opieki zdrowotnej jak mężczyźni. Jednym z krytycznych mierników dostępu do podstawowych świadczeń zdrowotnych jest wskaźnik śmiertelności matek . Definiuje ona śmierć kobiet w ciąży i jest bezpośrednio związana z poziomem dostępnych świadczeń zdrowotnych. W 2008 r. śmiertelność matek w Sudanie wynosiła 750 na 100 000 żywych urodzeń. Dla porównania, wskaźnik dla krajów rozwiniętych, takich jak Stany Zjednoczone, wynosi 9,1 na 100 000 żywych urodzeń. Współczynnik dzietności nastolatków jest częścią Milenijnych Celów Rozwoju . Współczynnik dzietności w okresie dorastania jest miarą urodzeń w okresie dorastania na 1000 kobiet. Jest to ogólny wskaźnik obciążenia dzietnością młodych kobiet w danym kraju. Stawka dla Sudanu w 2011 roku wynosiła 61,9 na 1000. Zdrowie reprodukcyjne to kolejny kluczowy element zdrowia kobiet w Sudanie. Wskaźnik rozpowszechnienia antykoncepcji wśród zamężnych kobiet w wieku 15-49 lat w 2009 roku wyniósł 8%. Dla porównania, wskaźnik dla tej samej populacji kobiet w Stanach Zjednoczonych w tym samym czasie wyniósł 73%. Odsetek kobiet z przynajmniej jedną wizytą przedporodową w latach 2005-2009 wyniósł 64%. Również wskaźnik urodzeń przez wykwalifikowanego pracownika służby zdrowia w latach 2005-2009 wyniósł 49% w Sudanie. Wreszcie, całkowity współczynnik dzietności kobiet w Sudanie w 2011 r. wyniósł 4,2. Jest to średnia liczba dzieci, które urodziłyby się kobiecie w ciągu jej życia przy założeniu normalnych warunków.

Religia

Podłoże religijne

Religia ma duży wpływ na kulturę Sudanu, a 97% ludności wyznaje islam . Ponieważ religia jest tak wpływowa w społeczeństwie, zapewnia strukturę ról płciowych. Postawy muzułmańskich mężczyzn wobec kobiet regulują głównie nakazy religijne. W Koranie , Sura 4:34 , jest powiedziane, że mężczyźni mają władzę nad kobietami, ponieważ Allah uczynił jedną z nich wyższą od drugiej, ponieważ wydają swoje bogactwa, aby je utrzymać. W Sudanie ustanowiono tradycyjne zasady społeczne, które opisują rolę kobiet. Jest to szczególnie widoczne w przypadku małżeństwa religijnego. Jeśli mąż umrze, wdowa albo ponownie wychodzi za mąż i oddaje swoje dzieci rodzinie męża, albo pozostaje wdową do końca życia. W społeczeństwie sudańskim wdowa jest szanowana społecznie, jeśli zachowuje się zgodnie z tradycyjnymi zasadami i regulacjami społecznymi.

Cele islamistów

Od 1971 r. w północnym Sudanie muzułmańskim nastąpił wzrost „islamizmu”, a zwłaszcza jego wymiar płci ma znaczenie. Według Sondry Hale istnieje wiele celów i strategii, które obejmuje ten rozwój islamu. Są to: manipulowanie ideologią religijną w kierunku bardziej „autentycznej” kultury, reprezentowanie, powtarzanie lub wzmacnianie centralnej pozycji kobiet w tej „autentycznej” kulturze, tworzenie nowego trendu w podziale pracy ze względu na płeć lub powstrzymanie ostatnich zmian wewnątrz ten system pracy, oraz do oczyszczenia z „autentycznej” kobiecej kultury szczególnych nieislamskich obyczajów, które „osłabiają moralność” kobiet. W 1989 r. nastąpiła konsolidacja władzy islamistycznej, która zmieniła „formalne i nieformalne debaty krajowe i lokalne” na temat płci, prawa i pracy. Rząd Sudanu chciał być bardziej nowoczesny i propagował edukację kobiet i udział w pracy. Wcześniej był bardziej bezpośredni udział rządu Sudanu przez meczet islamu. Od 1989 r. islam jest nadal bardzo wpływowy, ale rząd Sudanu podjął próby modernizacji. Według Afshar jej badania wskazują jednak, że to ideologie męskiej supremacji, a nie jakakolwiek konkretna religia, mają bardziej bezpośredni wpływ na życie kobiet.

Udział gospodarczy

Kontekst ekonomiczny

Gospodarka Sudanu składa się głównie męskiej siły roboczej. W 1981 roku w jednej fabryce robotnice zarabiały około 70% pensji mężczyzny. To jednak nie stanowi większości możliwości pracy dla kobiet w Sudanie. Dzieje się tak dlatego, że większość cywilizacji w Sudanie to obszary wiejskie i nie było zbyt wielu bezpośrednich inwestycji zagranicznych, aby pobudzić więcej przemysłowych możliwości gospodarczych. Większość kobiet uczestniczy w działalności rolniczej i większość z nich wnosi „nierozpoznawalny” wkład. Głównym argumentem Afshara jest to, że kobiety powinny odgrywać bardziej produktywną rolę w procesie rozwoju, aby „przeciwdziałać destrukcyjnej polityce żywnościowej i rozprzestrzenianiu się głodu na obszarach wiejskich”. Kobiety muszą skoncentrować się na dostarczaniu żywności dla gospodarstwa domowego, a także (wielokrotnie) na zapewnianiu znacznej części wsparcia finansowego dla rodziny.

Rola kobiet we własności ziemi jest również zróżnicowana w Sudanie. Istnieje różnorodność w kraju, kontekście instytucjonalnym i politycznym w odniesieniu do płci w transakcjach dotyczących gruntów.

Płciowy podział pracy w rolnictwie

Według Shami, co najmniej 87% kobiecej siły roboczej Sudanu było skoncentrowane w rolnictwie. Spośród nich 78-90% było zaangażowanych w tradycyjny sektor utrzymania, podczas gdy tylko 10% w sektorze nowoczesnym.

Rolnictwo na własne potrzeby (praca rodzinna) to przede wszystkim nieodpłatna praca, która ogranicza ekonomiczną partycypację pracownika. Większość pracy rodzinnej wykonują kobiety i dzieci. Według Haleha Afshara praca rodzinna opiera się na relacjach pokrewieństwa, w których norma dyktuje poczucie wspólnej pracy. Płatna praca opiera się na porozumieniu umownym między rolnikiem a pracownikiem. Kobiety w Sudanie często nie mają możliwości samodzielnego zarządzania działkami utrzymania. Podstawowym ograniczeniem równości płci w Sudanie jest konieczność uzyskania kredytu potrzebnego do zarządzania gospodarstwem rolnym. Kredyt ( sail w Sudanie) jest udzielany kulturowo tylko mężczyznom przez sklepikarzy i kupców, a mężczyźni nazywani są „rolnikami”, a kobiety nazywane „robotnikami rolnymi”, mimo że oboje pracują na farmach.

Chociaż wypłacone dochody trafiają do mężczyzn na wsiach, niekoniecznie są wydawane lub inwestowane w rodzinę, ani też nie zawsze idą na ulepszenia gospodarstwa. Wydaje się, że pewne warunki rynkowe w Sudanie doprowadzą do rosnącej równości pracowników płci męskiej i żeńskiej; jednak tak się nie stało. Przypadek Sudanu jest wyjątkowy, ponieważ ziemi jest pod dostatkiem, a siła robocza ograniczona. Pomimo tego niedoboru siły roboczej kobiety nie są zachęcane do udziału w zmodernizowanym rolnictwie.

Rolnictwo na własne potrzeby

W Sudanie rolniczki na własne potrzeby napotykają ograniczenia w rozwoju gospodarczym. Istnieje niespójność między celami polityki w zakresie poprawy rolnictwa a wynikającym z tego upadkiem kobiet-rolników.

Chociaż nie oczekuje się od kobiet pracy zarobkowej lub wykonywania zawodu, czasami istnieją możliwości uzyskania dochodu, o ile jest to „wspomaganie” gospodarstwa domowego finansowo. Te kobiety mogą pracować w domu i na polu z kulturowym zrozumieniem, że to nie jest zawód. Według Haleha Afshara kobiety są publicznie i kulturowo spychane na pozycję gorszą niż mężczyźni i istnieje założenie, że dominuje podział pracy według płci.

Chociaż kobiety odgrywają kluczową rolę w cyklu rolniczym, ich rola nie uległa poprawie w wyniku technologii w sektorze rolniczym. Koncentruje się na produkcji plonów, a kobiety nie są zachęcane do udziału w tej działalności.

Udział polityczny

Pomimo ogromnych ograniczeń kulturowych i ekonomicznych kobiet w Sudanie, w 2012 r. kobiety stanowiły 24,1% parlamentu krajowego. Jednak odsetek ten nie odzwierciedla liczby kobiet na stanowiskach władzy w całym kraju. Wiele innych krajów (rozwiniętych i rozwijających się) ma podobny odsetek kobiet w polityce. Alazaa Mohamad Abdullah była pierwszą kobietą w Sudanie, która uczęszczała do sądów politycznych w 1924 roku. Ponadto Khalda Zahir Sarour Alsadat była jedną z pierwszych kobiet u władzy zaangażowanych w politykę. Jako studentka prowadziła czystą działalność polityczną i pomogła założyć Związek Kobiet Sudanu w 1952 roku.

Normy społeczne i kulturowe

Od kobiet w Sudanie wymaga się wielu obowiązków społecznych, które nie są konieczne dla mężczyzn. Obejmują one narodziny, małżeństwo, okaleczanie żeńskich narządów płciowych i wykonywanie rodzinnych rytuałów śmierci. Rytuały te wymagają zaangażowania fizycznego, umysłowego i czasowego, które nie są odpowiedzialne za mężczyzn. Obowiązki rytuałów rodzinnych są bezpośrednio związane z kobietami w gospodarstwie domowym. Często kobiety są zobowiązane do wykonywania rytuałów oprócz codziennych obowiązków. W przypadku rytuałów małżeńskich oczekuje się, że zaproszone kobiety dosłownie zamkną swoje domy na czas uroczystości i przeniosą się do miejsca, w którym odbywają się rytuały.

Gospodarstwo domowe

Matka i dziecko w Sudanie

Symbolicznie „dom” reprezentuje i odzwierciedla ogólną rolę kobiety w historycznie męskiej „strukturze”. Jednak nawet w ramach ich kompleksu wymagana jest i oczekiwana zgodność ubioru, sposobu mówienia i tonu głosu. Ta oczekiwana uległość opiera się na normach kulturowych i społecznych, a odstępstwa od nich są niedozwolone.

W lipcu 2020 r. zniesiono konieczność uzyskania przez kobiety pozwolenia od krewnego płci męskiej na podróż.

Rytuały piękności

Dukhan (pachnąca kąpiel dymna) i dilka (pachnący masaż) to dwa rytuały pielęgnacyjne, które mają wykonywać kobiety.

Okaleczania żeńskich narządów płciowych

W Sudanie kobiece tożsamości są tworzone i odtwarzane poprzez wielość ideologii płci i praktyk rytualnych. Jednym z najbardziej nieoczekiwanych przejawów transformacji tożsamości kobiet w Sudanie Południowym jest przyjmowanie przez nie okaleczania żeńskich narządów płciowych , które prawie nigdy nie było praktykowane na Południu, ale było niemal powszechne na Północy.

Istnieją cztery podstawowe rodzaje tej praktyki, która jest czasami nazywana cięciem żeńskich narządów płciowych lub obrzezaniem kobiet. Pierwszy typ polega na usunięciu całego kapturka łechtaczki . Druga strategia obejmuje usunięcie łechtaczki i wewnętrznych warg sromowych . Trzeci typ „(znany również jako infibulacja ) obejmuje usunięcie całości lub części wewnętrznych i zewnętrznych warg sromowych, a zwykle łechtaczki, oraz zespolenie rany, pozostawiając mały otwór do przepływu moczu i krwi menstruacyjnej – zrośnięta rana jest otwarta do stosunku i porodu." Czwarty rodzaj okaleczania narządów płciowych obejmuje wiele innych procedur, od przekłuwania do pełnego nacięcia pochwy.

Działanie to jest przykładem horyzontalnego przekazywania tradycji nie z pokolenia na pokolenie w ramach grupy etniczno-kulturowej, ale z jednej grupy do drugiej w nowo podzielonych okolicznościach. Przyjmując obrzezanie kobiet, kobiety odchodzą od własnych tradycji kulturowych i przekształcają swoją osobowość i ciało. Według Rogaia Abusharaf dziewięćdziesiąt jeden procent populacji kobiet w północnym Sudanie nadal stosuje tę praktykę.

Podczas rządów kolonialnych władze brytyjskie obawiały się, że kobiety z Południa zaakceptują okaleczanie żeńskich narządów płciowych, które urzędnicy kolonialni uważali nie tylko za obce Południu, ale także z natury odrażające. W przypadku kobiet obrzezanie obejmuje szereg zrytualizowanych operacji, w tym klitoridektomię , wycięcie i infibulację, z których wszystkie wykonywane są od tysięcy lat.

Okaleczanie żeńskich narządów płciowych pozostaje powszechnym problemem społecznym w Sudanie, przy czym 88% kobiet z Sudanu zostało poddanych tej procedurze. Wiele organizacji międzynarodowych zajęło się okaleczaniem żeńskich narządów płciowych jako praktyką, którą należy wykorzenić. Światowa Organizacja Zdrowia (WHO) zrobił wiele badań na temat wkładu czynniki społeczne do tej procedury. Wiele z tych badań odbywa się poprzez wywiady w celu stworzenia kampanii edukacyjnych, które odstraszą je w przyszłości. Jedno badanie zostało przeprowadzone przez WHO w 1997 roku w Sudanie. Ich wyniki pokazały, że presja społeczna, szczególnie ze strony starszych kobiet, miała duży wpływ na decyzję o wykonaniu tego cięcia.

Dwie trzecie kobiet stwierdziło, że zabieg ten został wykonany „aby zadowolić męża”, ale żadna z nich nie stwierdziła, że ​​mąż sam podjął decyzję. Poprzez takie badania, Światowa Organizacja Zdrowia, jak również inne organizacje, ukierunkowała edukację młodych kobiet na tych obszarach wiejskich jako główne kryterium powstrzymania okaleczania żeńskich narządów płciowych.

W dniu 1 maja 2020 r. rząd Sudanu podjął decyzję o zmianie kodeksu karnego tego kraju, który został zatwierdzony 22 kwietnia 2020 r., w celu kryminalizacji okaleczania żeńskich narządów płciowych, nakładając na nie karę trzech lat więzienia i grzywnę.

Związek małżeński

Ani przymusowe małżeństwa, ani gwałty małżeńskie nie są w Sudanie nielegalne. W 2018 r. 19-letnia dziewczyna o imieniu Noura Hussein została skazana na śmierć przez powieszenie za śmiertelne dźgnięcie jej męża po tym, jak ponownie próbował ją zgwałcić. Rozpoczęła się kampania w mediach społecznościowych prowadzona przez liberalnych aktywistów zarówno w Sudanie, jak i poza nim, aby wywrzeć nacisk na rząd Sudanu, by uchylił wyrok, a na Twitterze pojawił się hashtag #JusticeForNoura . Po międzynarodowej luzie wyrok Husajna został unieważniony.

Pomiar nierówności płci

Wskaźnik nierówności płci

Wskaźnik nierówności płci jest miarą nierówności płci, która została wprowadzona w Raporcie o rozwoju społecznym z 2010 roku . Wskaźniki Rozwoju Społecznego to klasyfikacje względne w 187 krajach, określane jako bardzo wysokie, wysokie, średnie (każdy z 47 krajami) i niskie (46 krajów). W raporcie Programu Narodów Zjednoczonych ds. Rozwoju (UNDP) z 2013 r. Sudan jest krajem nr 129 na 147 pod względem wskaźnika nierówności płci. To jest w dolnym kwartylu rozwoju człowieka. Ten ranking indeksu jest obliczeniem współczynnika umieralności matek, współczynnika dzietności młodzieży, liczby kobiet w parlamencie krajowym, populacji z co najmniej średnim wykształceniem oraz współczynnika aktywności zawodowej. Dane z raportu UNDP z 2012 r. w Sudanie w porównaniu ze średnią krajów w kategorii „Niski rozwój społeczny” znajdują się poniżej.

Wartość GII Wskaźnik śmiertelności wśród matek Współczynnik dzietności u nastolatków Miejsca w Parlamencie Narodowym (żeńskie) Ludność z wykształceniem średnim (kobiety) Ludność z wykształceniem średnim (mężczyźni) Wskaźnik aktywności zawodowej (kobiety) Wskaźnik aktywności zawodowej (mężczyźni)
Średnia LHD 0,578 405 86,0 19,2 18,0 32,0 56,4 79,9
Sudan 0,604 730 53,0 24,1 12,8 18,2 30,9 76,5

Szczególnie niepokojąca jest dysproporcja między kobietami a mężczyznami na rynku pracy. 76,9% mężczyzn jest aktywnych w „formalnej” sile roboczej w porównaniu do kobiet, 30,9%. W związku z tym blisko 50% więcej mężczyzn uczestniczy w działalności gospodarczej w porównaniu z kobietami. Sudan plasuje się niżej we wszystkich kategoriach niż przeciętny kraj o niskim poziomie rozwoju społecznego, z wyjątkiem współczynnika dzietności młodzieży i liczby kobiet w zgromadzeniu narodowym.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Abdel Halim, Asma Mohamed. „Organizacje kobiece poszukujące sprawiedliwości płci w Sudanie, 1964–1985”. Przegląd afrykańskiej ekonomii politycznej nr 121 (2009): 389-407.

Badri, Haga Kashif. Ruch Kobiet w Sudanie . 2d wyd. Omdurman: Centrum Studiów Sudańskich MOB, 2009.

El-Tayib, Gryzelda. Edukacja kobiet w Sudanie. Studia Kano, 1, 1965: 43-46.

Esposito, John L . „Eksperyment islamski Sudanu”. Świat muzułmański 76 (październik 1986): 181-202.

Fluehr-Lobban, Carolyn. „Prawo szariatu w Sudanie: historia i trendy od czasu uzyskania niepodległości”. Afryka Dzisiaj 28, nie. 2 (1981): 69–77.

Hale, Sondra. Polityka płci w Sudanie: islamizm, socjalizm i państwo . Boulder, Colo.: Westview Press, 1996. Dogłębna, feministyczna analiza sudańskich kobiet, polityki i władzy politycznej w XX wieku.

Hale, Sondra . „Matki i milicje: budowa przez Państwo Islamskie kobiet obywatelek północnego Sudanu”. Studia obywatelskie 3, nie. 3 (1999): 373-386.

Holt, PM i MW Daly. Historia Sudanu, od nadejścia islamu do współczesności . 6 wyd. Harlow, Wielka Brytania: Pearson, 2011.

Howard, W. Stephen. „Mahmoud Mohammad Taha i republikańskie siostry: ruch na rzecz kobiet w muzułmańskim Sudanie”. Dziennik Ahfad 23, nr. 2 (2006): 31-49.

Nageeb, Salma Ahmed. Nowe przestrzenie i stare granice: kobiety, przestrzeń społeczna i islamizacja w Sudanie . Lanham, MD: Lexington Books, 2004.

Spaulding, Jay i Stephanie Beswick. „Seks, niewola i rynek: pojawienie się prostytucji w północnym Sudanie w latach 1750–1950”. Journal of the History of Sexuality 5, no. 4 (1995): 512-534.

Toubia, Nahid , wyd. Arabki: profil różnorodności i zmian . Nowy Jork: Rada Ludności, 1994.