Kobiety w Indonezji - Women in Indonesia

Kobiety w Indonezji
Bali – Kuta (2692353814).jpg
Indonezyjskie kobiety często prowadzą małe firmy, aby utrzymać rodzinę, na przykład jako handlarze na targowisku lub jako sprzedawcy uliczni .
Statystyki ogólne
Śmiertelność matek  (na 100 000) 220 (2010)
Kobiety w parlamencie 22,5% (2019)
Kobiety powyżej 25 roku życia z wykształceniem średnim 48,9% (2012)
Kobiety na rynku pracy 51,2% (2011)
Wskaźnik nierówności płci
Wartość 0,494 (2012)
Ranga 106.
Globalny wskaźnik różnicy płci
Wartość 0,691 (2018)
Ranga 85.

Na role kobiet w dzisiejszej Indonezji wpływa wiele czynników, w tym zwiększona modernizacja, globalizacja, lepsza edukacja i postęp technologiczny. Wiele indonezyjskich kobiet decyduje się na zamieszkanie w miastach zamiast pozostawać w gminach, aby wykonywać pracę rolniczą ze względu na potrzeby osobiste, zawodowe i rodzinne oraz wymagania ekonomiczne. Te kobiety odchodzą od tradycyjnych nakazów kultury indonezyjskiej , w której kobiety działają po prostu i wyłącznie jako żony i matki. Obecnie kobiety z Indonezji również aktywnie wkraczają w sferę rozwoju narodowego i pracują jako aktywne członkinie organizacji skupiających się i zajmujących się problemami i problemami kobiet .

Historia

Maria Ulfah Santoso przemawiająca w Kongresie Wanita Indonesia , 1950
Tribhuwanottunggadewi , królowa Majapahit , przedstawiana jako Parvati .

W społeczeństwie indonezyjskim kobiety pełniły ważne role zarówno w rodzinie, jak i poza nią. W rdzennym społeczeństwie wiejskim pewne stanowiska, takie jak dukun beranak (tradycyjna położna ), tradycyjna uzdrowicielka , rytualna i szamanka , są często zajmowane przez kobiety. Pomimo, że ich role wydają się być ograniczone, jeśli nie raczej ograniczone, po przyjęciu nieco patriarchalnych kultur hinduizmu , buddyzmu , islamu i chrześcijaństwa , kobiety nadal zajmują ważne stanowiska, zwłaszcza w rodzinach.

W społeczeństwie balijskim kobiety tradycyjnie odgrywają ważne role, zwłaszcza w życiu rodzinnym i ekonomicznym. Pomimo tradycyjnych wartości, zgodnie z którymi balijskie kobiety są odpowiedzialne za wspieranie równowagi i harmonii w rodzinach oraz rodzenie wysokiej jakości potomstwa, w szybko zmieniającym się społeczeństwie ich rola ekonomiczna wzrosła. Balijskie kobiety często prowadzą działalność gospodarczą poza swoim gospodarstwem domowym; w ten sposób balijskie tradycyjne targowiska pełne są kobiet prowadzących firmy.

W Minangkabau są znane jako jeden z niewielu tradycyjnych społeczeństwach, które stosują matriarchalne i matrylinearnym kulturę, gdzie nazwy właściwości i rodzina są dziedziczone od matki do córki, a mężowie są uważane za „gości” w gospodarstwie domowym żonami. Jej kultura rozpoznaje również wybitną historyczną postać kobiecą, Bundo Kanduang , matriarchę społeczności Minangkabau. Dzisiaj Bundo Kanduang odnosi się do tradycyjnej instytucji składającej się ze starszych kobiet czczonych w adat (tradycji) społeczeństwa Minangkabau.

W historii Indonezji istnieją zapisy o niektórych wybitnych kobietach, które posiadały i wywierały znaczną władzę i wpływy w swoim społeczeństwie, choć zwykle zarezerwowane wyłącznie dla elitarnej klasy rządzącej. Należą do nich królowa Shima z królestwa Kalingga (ok. VII w.), Pramodhawardhani z królestwa Medang (ok. IX w.), Isyana Tunggawijaya z dynastii Medang Isyana (ok. X w.), Mahendradatta z Bali (ok. X w.), Ken Dedes od Singhasari (c. 13 wieku), dam również Majapahit (C-13 15 wieku.); Gayatri Rajapatni , Tribhuwana Wijayatunggadewi i Suhita . Po przybyciu islamu na Jawę Ratu Kalinyamat z Jepara była również godną uwagi przywódczynią. Sułtanat Aceh nagrany również kilka rodzynek , która rządziła regionem. Indonezja rozpoznała kilka historycznych bohaterek narodowych, które walczyły z holenderskim kolonializmem; m.in. Nyi Ageng Serang , Martha Christina Tiahahu , Cut Nyak Dhien i Cut Nyak Meutia .

Szkoła Kartini na początku XX wieku.

Ruch emancypacji kobiet rozpoczął się pod koniec XIX wieku w kolonialnych Holenderskich Indiach Wschodnich , kiedy garstka tubylczych kobiet z wyższych klas opowiadała się za prawami kobiet i edukacją dla kobiet. Te pionierki praw kobiet to Kartini z Jepara i Dewi Sartika z Bandung, które założyły szkołę dla dziewcząt.

Prawo wyborcze kobiet nigdy nie było problemem w Indonezji. Od czasu pierwszych wyborów w 1955 r. kobiety mają w polityce równe prawa z mężczyznami, chociaż w praktyce polityka nadal jest dziedziną zdominowaną przez mężczyzn. W 2001 roku Megawati Sukarnoputri — wówczas pełniąca funkcję wiceprezydenta — została pierwszą kobietą-prezydentem Indonezji po usunięciu prezydenta Abdurrahmana Wahida .

5 maja 2015 r., na mocy dekretu królewskiego wydanego przez sułtana, księżniczka Mangkubumi (wcześniej znana jako księżniczka Pembayun) otrzymała nowe imię Mangkubumi Hamemayu Hayuning Bawana Langgeng ing Mataram. To oznacza ją jako przypuszczalną dziedziczkę tronu Yogyakarty . Tytuł Mangkubumi był wcześniej zarezerwowany dla starszych książąt męskich przygotowywanych do tronu, w tym panującego sułtana. Dekret dopuszcza zatem żeńskie rodziny królewskie do linii sukcesji po raz pierwszy od powstania Sułtanatu. Według obecnego sułtana było to zgodne z jego prerogatywami; jego działanie zostało jednak skrytykowane przez bardziej konserwatywnych członków męskiej rodziny, takich jak rodzeństwo, które w ten sposób zostało przemieszczone w linii sukcesji.

Prawa kobiet

Część serii na
Kobiety w społeczeństwie
Symbol Wenus
Społeczeństwo
Kultura popularna
Sporty
Zobacz także: Lista sportów
Według kraju

Indonezja podpisała Konwencję w sprawie likwidacji wszelkich form dyskryminacji kobiet w 1980 r. i ratyfikowała ją w 1984 r.

Prawo krajowe i szariat

Indonezyjska Narodowa Komisja ds. Przemocy Wobec Kobiet ( Komnas Perempuan ) zauważyła, że ​​w całym kraju przyjmowanych jest więcej przepisów dyskryminujących kobiety niż uchylonych. W 2012 r. Komisja odnotowała 282 regulaminy w różnych jurysdykcjach w całej Indonezji, które uznała za dyskryminujące, w porównaniu z 154 takimi instrumentami w 2009 r. 96 nakłada sankcje karne na kobiety poprzez regulacje dotyczące prostytucji i pornografii, 60 zawiera zasady dotyczące ubioru i normy religijne oraz 38, które nakładają ograniczenia na mobilność kobiet. Chociaż takie przepisy można znaleźć w 28 prowincjach Indonezji, sześć prowincji, w których są one w dużej mierze skoncentrowane, to Jawa Wschodnia, Kalimantan Południowy, Sulawesi Południowe, Jawa Zachodnia, Zachodnia Nusa Tenggara i Zachodnia Sumatra.

W wielu częściach Indonezji lokalne przepisy zmuszające kobiety i dziewczęta do noszenia hidżabu coraz częściej obowiązują w szkołach, urzędach państwowych i przestrzeniach publicznych. Prowincja Aceh w pełni wdrożyła prawo szariatu, zgodnie z którym wszystkie muzułmanki muszą nosić tradycyjne nakrycie głowy znane jako hidżab, a bratanie się z płcią przeciwną poza małżeństwem jest zabronione.

Przestępczość seksualna, molestowanie i handel ludźmi

Ponad 90% przypadków gwałtów w Indonezji nie jest zgłaszanych, a ofiary obawiają się, że zostaną obwinione.

Handel seksem w Indonezji jest problemem. Indonezyjskie i cudzoziemskie kobiety i dziewczęta były zmuszane do prostytucji w domach publicznych i domach oraz były maltretowane fizycznie i psychicznie.

Transport tylko dla kobiet

Samochód tylko dla kobiet na przedzie pociągu podmiejskiego KRL Jabotabek

Od 2010 roku Indonezyjska Spółka Kolejowa ( PT Kereta Api Indonesia ) wprowadziła w niektórych pociągach podmiejskich w aglomeracji Dżakarty wagony tylko dla kobiet w odpowiedzi na doniesienia o molestowaniu seksualnym w miejscach publicznych, w tym w pociągach i autobusach podmiejskich. Wagony tylko dla kobiet w pociągach podmiejskich są zwykle oznaczone dużymi różowymi lub fioletowymi naklejkami z napisem „ Kereta Khusus Wanita ”. Wcześniej tego rodzaju wagony można było znaleźć tylko w klimatyzowanych EZT (w których na każdym końcu pociągu znajdowały się tylko wagony tylko dla kobiet), ale wiele ostatnio naprawianych EZT z klimatyzacją było również wyposażonych w damskie EZT. - tylko naklejki na karetkę.

W 2012 roku firma uruchomiła pociągi tylko dla kobiet. Jednak praktyka ta zakończyła się w następnym roku, po tym, jak doniesienia wykazały, że samochody o różnym przeznaczeniu były przepełnione w godzinach szczytu, podczas gdy samochody przeznaczone wyłącznie dla kobiet były niewystarczająco wykorzystywane.

Małżeństwo i życie rodzinne

Ślub Minangkabau, Minangowie są jedną z niewielu grup etnicznych, które praktykują matrylinearność .

Posag jest rzadko praktykowany w kulturze indonezyjskiej, ale cena za pannę młodą jest praktykowana przez niektóre grupy etniczne. Na przykład cena panny młodej uang panai w kulturze Bugis . Płacona cena zależy od wykształcenia, kariery, urody, warstw społecznych i ekonomicznych lub szlacheckiego pochodzenia panny młodej. W kulturze matrylinearnej Minangkabau zapłata „ceny pana młodego” jest przekazywana jego rodzicom, ponieważ mąż wchodzi do gospodarstwa domowego swojej świeżo poślubionej żony, a także opiera się na wykształceniu i karierze pana młodego. Zwyczaj ten nazywa się bajapuik lub uang japuik , choć historycznie jest to powszechna praktyka na ziemi Minangkabau, dziś tylko ludzie z Pariaman nadal praktykują ten zwyczaj. Bardziej powszechnie panującą kulturą narodową jest złoto weselne ( mas kawin ) lub mahar, które odnoszą się do prezentu od pana młodego, który ma być podarowany pannie młodej. Może zawierać pewną sumę pieniędzy lub złota, czasami z powodu przyjęcia kultury islamskiej, a także zawierać lub zastępować symboliczne przedmioty religijne, takie jak sprzęt modlitewny ( seperangkat alat sholat ).

Podobnie jak w wielu innych krajach rozwijających się, głównym problemem jest wysoka dzietność . Tradycyjnie indonezyjskie społeczeństwo postrzegało dzieci jako źródło fortuny . Lokalne powiedzenie, że więcej dzieci oznacza więcej szczęścia i powszechnie uważano, że stosowanie środków antykoncepcyjnych jest sprzeczne z wartościami religijnymi i moralnymi. Przyczyniło się to do bardzo wysokiego współczynnika dzietności, uznając, że był to główny czynnik tworzenia powszechnego ubóstwa. Małżeństwa dzieci są również powszechne. Jest jednym z czynników wywołujących choroby u kobiet, takich jak rak szyjki macicy, i jest podtrzymywany przez tradycyjne normy.

Zdrowie i dobrobyt

Prezydent Sukarno z przywódcami Indonezyjskiego Kongresu Kobiet w czerwcu 1950 r.

Wiele kobiet w ciąży w Indonezji nie ma możliwości finansowych na pokrycie kosztów dostaw szpitalnych i porodu przez cesarskie cięcie z powodu nieproporcjonalnych wynagrodzeń i kosztów leczenia. Dlatego te kobiety potrzebują wsparcia i pomocy „ sanktuariów porodowych ”, które zapewniają „bezpłatną opiekę prenatalną, usługi porodowe i pomoc medyczną”, takich jak kliniki zdrowia Fundacji Zdrowej Matki Ziemi ( Yayasan Bumi Sehat ) założone przez Robin Lim , amerykańską położną. , w 2003 roku. Takie całodobowe szopki, zlokalizowane głównie na Bali i Aceh , pomagają indonezyjskim kobietom uciec od powszechnej praktyki prywatnych szpitali w Indonezji, która polega na przetrzymywaniu noworodków do czasu, aż rachunki medyczne zostaną w pełni wynagrodzone przez matki.

Niemniej jednak wydaje się, że obecnie gospodarka się poprawia (wysoki wzrost PKB w 2012 r. aż 6,2%), a niektóre programy zostały podjęte przez rząd, aby pomóc w promowaniu zdrowia i dobrobytu kobiet i dzieci. Ministerstwo zajmujące się konkretnie w tej dziedzinie zostało ustanowione przez długi czas od czasów reżimu zmarłego prezydenta Suharto w okresie Nowego Porządku .

Zatrudnienie

Na tradycyjnym rynku kobiety zwykle prowadzą interesy.

W kulturze indonezyjskiej normą społeczną jest, że mężowie finansowo utrzymują żonę i całą rodzinę. Oznacza to, że oczekuje się, że część zarobków męża zostanie przekazana żonie i będzie przez nią zarządzana na wydatki rodzinne i oszczędności. Jednak to normalne, że kobiety prowadzą działalność gospodarczą poza gospodarstwem domowym. Na przykład warung , mały rodzinny sklep, jest często prowadzony przez kobiety i mężczyzn w równym stopniu. W większości części kraju indonezyjskie kobiety tradycyjnie cieszą się pewną socjoekonomiczną wolnością. Aby wspierać gospodarkę rodzinną, indonezyjskie kobiety angażują się w działalność gospodarczą poza gospodarstwem domowym, choć w większości są to nieformalne małe firmy. Często można znaleźć firmy prowadzone przez kobiety na tradycyjnych indonezyjskich targowiskach.

Megawati Sukarnoputri , 5. prezydent Indonezji

Po gwałtownym wzroście zagranicznych inwestorów międzynarodowych, którzy zaczęli inwestować w Indonezji w latach 70., wiele indonezyjskich kobiet stało się „główną siłą roboczą” i źródłem taniej siły roboczej w przedsiębiorstwach produkcyjnych. W latach 90. niektóre kobiety w Indonezji, w tym nastolatki i bezdomne, z powodu trudności finansowych uciekały się do pracy jako prostytutki i pokojówki . Niektóre kobiety, które zostały zmuszone do takiej pracy, zdecydowały się wyjechać za granicę do krajów takich jak Arabia Saudyjska , Malezja , Hongkong i Tajwan . Niewielu niefortunnych od tego czasu stało się ofiarami tortur, wykorzystywania seksualnego, morderstwa, nielegalnego przetrzymywania, gwałtu, sodomii i innych form napaści na tle seksualnym. Z punktu widzenia zdrowia, w wyniku prostytucji przez handlarzy ludźmi, niektórzy zachorowali na HIV/AIDS i inne choroby przenoszone drogą płciową .

Sri Mulyani Indrawati , wpływowy indonezyjski ekonomista, obecnie minister finansów.

Indonezja należy do krajów, które miały kobietę prezydenta ; Megawati Sukarnoputri pełnił funkcję prezydenta Indonezji w latach 2001-2004. W 2012 roku 18% przedstawicieli parlamentów narodowych należało do kobiet. Tri Rismaharini to jeden z przykładów rosnącej liczby kobiet-liderów w całej Indonezji. Coraz więcej kobiet zostaje naukowcami. Stosunek dziewcząt do chłopców w szkołach podstawowych i średnich jest równy również od 2013 roku. Więcej stypendiów przyznawanych przez rząd indonezyjski (i niektóre inne instytucje niż rząd) trafiło do kobiet, co zaowocowało wyższymi osiągnięciami w ich późniejszym życiu. W większości dużych miast, takich jak Dżakarta i Surabaya, wykształcona siła robocza ma tendencję do odkładania małżeństwa, a dziewczęta, które kończą szkołę średnią, sześć razy rzadziej wychodzą za mąż przedwcześnie.

Susi Pudjiastuti , wybitna bizneswoman i minister ds. morskich i rybołówstwa w pierwszej administracji Joko Widodo.

Indonezyjskie kobiety mogą dokonywać znacznych zmian w krajowym zatrudnieniu – kobiety zajmują obecnie 33% zatrudnienia poza rolnictwem, ponieważ pracują również w prestiżowej i tradycyjnie zdominowanej przez mężczyzn dziedzinie, takiej jak architektura, medycyna i inżynieria. Indonezyjskie kobiety wykonywały różne rodzaje pracy, a niektóre osiągnęły doskonałe wyniki w swoich karierach. Należą do nich ekonomiści tacy jak Sri Mulyani Indrawati i Mari Elka Pangestu , złota medalistka olimpijska, taka jak Susi Susanti i Liliyana Natsir , czy aktywiści tacy jak Butet Manurung i Yenny Wahid . Za rządów prezydenta Joko Widodo Indonezja miała 26% kobiet wśród ministrów stanu , co jest najwyższą wartością wśród 10 najludniejszych krajów . Indonezja coraz częściej umieszcza kobiety na wyższych stanowiskach w rządzie, biznesie i finansach. Należą do nich minister finansów Sri Mulyani Indrawati, minister spraw zagranicznych Retno Marsudi , minister ds. żeglugi i rybołówstwa Susi Pudjiastuti oraz zastępca gubernatora Banku Indonesia Rosmaya Hadi.

Zobacz też

Ogólny:

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki