Architektura świątyni hinduskiej - Hindu temple architecture

Architektura świątyni hinduskiej (styl Nagara). O tych podstawowych elementach świadczą najstarsze zachowane świątynie z V–VI wieku n.e.
Meenakshi świątyni kompleks Madurai , głównie wybudowany w latach 1623 i 1655 CE, dużego kompleksu w drawidyjskiej architektury z południowych Indii , zdominowany przez gopuram portierni wieżami. Dwie główne kapliczki są znacznie mniejsze, ze złotymi szczytami.

Hinduska architektura świątynna jako główna forma architektury hinduskiej ma wiele odmian stylu, chociaż podstawowa natura hinduskiej świątyni pozostaje taka sama, z zasadniczą cechą wewnętrznego sanktuarium, garbha griha lub komory łona, gdzie głównym Murti lub obraz bóstwa mieści się w prostej gołej komórce. Komora ta często ma otwartą przestrzeń przeznaczoną do ruchu w prawo do rytuałów i modlitw. Wokół tej komory często znajdują się inne konstrukcje i budynki, w największych przypadkach obejmujące kilka akrów. Na zewnątrz garbhagriha wieńczy przypominająca wieżę shikhara , zwana także na południu vimaną . Budynek świątyni często zawiera okrężne przejście dla parikramy , salę zgromadzenia mandapa , a czasami przedsionek antarala i ganek między garbhagriha i mandapa. W dużych świątyniach mogą znajdować się inne mandapas lub inne budynki, połączone lub odłączone, razem z innymi małymi świątyniami na terenie kompleksu.

Architektura hinduistycznych świątyń odzwierciedla syntezę sztuk, ideałów dharmy , wierzeń, wartości i sposobu życia pielęgnowanego w hinduizmie. Świątynia jest miejscem pielgrzymek Tirtha . Wszystkie elementy kosmiczne, które tworzą i celebrują życie w hinduskim panteonie, są obecne w hinduskiej świątyni – od ognia do wody, od obrazów natury po bóstwa, od żeńskiego do męskiego, od kamy do arthy , od ulotnych dźwięków i kadzideł. zapachy do Puruszy — wiecznej nicości, a jednocześnie uniwersalności — są częścią architektury hinduskiej świątyni. Forma i znaczenie elementów architektonicznych w świątyni hinduskiej mają funkcjonować jako miejsce, w którym jest łącznikiem między człowiekiem a boskością, aby pomóc w jego postępie do duchowej wiedzy i prawdy, jego wyzwoleniu, które nazywa mokszą .

Zasady architektoniczne hinduskich świątyń w Indiach są opisane w Shilpa Shastras i Vastu Sastras. Kultura hinduska zachęcała budowniczych świątyń do niezależności estetycznej, a jej architekci czasami wykazywali znaczną elastyczność w twórczej ekspresji, przyjmując inne doskonałe geometrie i zasady matematyczne w konstrukcji mandiru, aby wyrazić hinduski styl życia.

Historia

Przykłady świątyń hinduistycznych w Indiach
Świątynia Kailasa, Ellora , największa wykuta w skale świątynia hinduska .

Nie ma prawie żadnych pozostałości kamiennych świątyń hinduistycznych sprzed dynastii Guptów w V wieku n.e.; bez wątpienia istniały wcześniejsze konstrukcje w architekturze opartej na drewnie. Rock-cut Udayagiri jaskinie (401 CE) są jednymi z najważniejszych pierwszych stron, zbudowany ze sponsorowania królewskiej, nagrany przez napisami iz imponującą rzeźbą. Najwcześniejsze zachowane świątynie hinduistyczne to proste, przypominające komórki kamienne świątynie, niektóre wykute w skale, a inne strukturalne, jak na przykład Świątynia 17 w Sanchi . W VI lub VII wieku przekształciły się one w wysokie nadbudówki z kamienia shikhara. Jednakże istnieją inskrypcyjne dowody, takie jak starożytna inskrypcja z Gangadhary z około 424 roku, stwierdza Meister, że strzeliste świątynie istniały przed tym czasem i były prawdopodobnie wykonane z bardziej nietrwałego materiału. Te świątynie nie przetrwały.

Przykłady wczesnych głównych świątyń północnoindyjskich, które przetrwały po jaskiniach Udayagiri w Madhya Pradesh, obejmują świątynie w Tigawa , Deogarh , Parvati Temple, Nachna (465), Bhitargaon , największa ceglana świątynia Gupty , jaka przetrwała, Lakshman Brick Temple, Sirpur ( 600- 625 n.e.); Świątynia Rajiv Lochan , Rajim (VII wiek). Świątynia Gop w Gujarat (ok. 550 lub później) jest osobliwością, bez zachowanego bliskiego odpowiednika.

Nie zachowały się żadne wolnostojące kamienne świątynie z południowych Indii sprzed VII wieku n.e. Przykłady wczesnych, głównych świątyń południowoindyjskich, które przetrwały, niektóre w ruinach, obejmują różnorodne style w Mahabalipuram , z VII i VIII wieku. Według Meistera, świątynie Mahabalipuram są „monolitycznymi modelami różnorodnych formalnych struktur, o których już teraz można powiedzieć, że reprezentują rozwinięty porządek „Dravida” (południowoindyjski)”. Sugerują, że tradycja i baza wiedzy istniały w południowych Indiach w czasach wczesnej ery Chalukya i Pallava, kiedy zostały one zbudowane. W Dekanie Jaskinia 3 ze świątyń jaskini Badami została wycięta w 578 roku n.e., a Jaskinia 1 jest prawdopodobnie nieco wcześniejsza. Inne przykłady można znaleźć w Aihole i Pattadakal .

Około VII wieku ustanowiono większość głównych cech świątyni hinduistycznej wraz z tekstami teoretycznymi na temat architektury świątynnej i metod budowania. Między VII a XIII wiekiem przetrwała duża liczba świątyń i ich ruin (choć istniało znacznie mniej niż kiedyś). Wykształciło się wiele stylów regionalnych, często w wyniku podziałów politycznych, gdyż duże świątynie budowano zazwyczaj pod patronatem królewskim. Na północy najazdy muzułmańskie od XI wieku zmniejszyły budowę świątyń i spowodowały utratę wielu istniejących. Południe również było świadkiem konfliktu hindusko-muzułmańskiego, który dotknął świątynie, ale region był stosunkowo mniej dotknięty niż północ. Pod koniec XIV wieku do władzy doszło hinduskie imperium Widźajanagara, które kontrolowało znaczną część południowych Indii. W tym okresie charakterystyczna bardzo wysoka brama gopuram (właściwie późna zabudowa, z XII wieku lub później) była zwykle dodawana do starszych dużych świątyń.

Świątynie hinduistyczne w Azji Południowo-Wschodniej

Prambanan na Jawa , Indonezja (9 wieku) i Angkor Wat w Kambodży (12 wieku), przykłady Azji Południowo-Wschodniej hinduskiej świątyni architektury. Obie świątynie wzorowane były na górze Meru w kosmologii hinduskiej.

Prawdopodobnie najstarsze świątynie hinduistyczne w Azji Południowo-Wschodniej pochodzą z II wieku p.n.e. z kultury Oc Eo z Delty Mekongu z południowego Wietnamu. Były prawdopodobnie poświęcone bogu słońca, Śiwie i Wisznu. Świątynia została zbudowana z granitowych bloków i cegieł, jedna z małym schodkowym stawem.

Sfera kulturowa często nazywana Wielkimi Indiami rozciągała się na Azję Południowo-Wschodnią . Najwcześniejsze ślady śladów sanskryckich inskrypcji kamiennych znalezionych na wyspach i kontynentalnej Azji Południowo-Wschodniej to napis Võ Cạnh datowany na II lub III wiek n.e. w Wietnamie lub w Kambodży między IV a V wiekiem n.e. Przed XIV-wieczną wersją świątyń hinduistycznych budowano w Birmie, Malezji, Indonezji, Tajlandii, Kambodży, Laosie i Wietnamie. Wykształciły one kilka narodowych tradycji, często mieszając hinduizm i buddyzm . Buddyzm therawady dominował w wielu częściach Azji Południowo-Wschodniej, z wyjątkiem Malezji i Indonezji, gdzie islam wyparł ich obu.

Świątynie hinduistyczne w Azji Południowo-Wschodniej wypracowały własne, odrębne wersje, oparte głównie na indyjskich modelach architektonicznych, zarówno w stylu północnoindyjskim, jak i południowoindyjskim. Jednak style architektury świątyń Azji Południowo-Wschodniej są różne i nie ma znanej pojedynczej świątyni w Indiach, która mogłaby być źródłem świątyń Azji Południowo-Wschodniej. Według Michella wygląda to tak, jakby architekci z Azji Południowo-Wschodniej nauczyli się „teoretycznych przepisów dotyczących budowania świątyń” z tekstów indyjskich, ale nigdy ich nie widzieli. Połączyli elementy z własnymi twórczymi interpretacjami. Świątynie hinduistyczne znalezione w Azji Południowo-Wschodniej są bardziej konserwatywne i znacznie silniej łączą kosmologiczne elementy myśli indyjskiej związane z górą Meru niż świątynie hinduistyczne znalezione na subkontynencie. Dodatkowo, w przeciwieństwie do świątyń indyjskich, architektura sakralna w Azji Południowo-Wschodniej wiązała władcę ( dewaraję ) z boskością, przy czym świątynia służyła jako pomnik króla w takim samym stopniu jak dom bogów. Wybitne przykłady Azji Południowo-Wschodniej hinduskiej świątyni architektury są Shivaist Prambanan Trimurti świątynia związek w Jawa , Indonezja (9. wieku), a Vishnuite Angkor Wat w Kambodży (12 wieku).

Projekt

XVII-wieczna strona rękopisu z liści palmowych na budynku świątyni, Odisha .

Świątynia hinduistyczna to struktura oparta na symetrii, z wieloma odmianami, na kwadratowej siatce padów , przedstawiająca doskonałe kształty geometryczne, takie jak koła i kwadraty. Susan Lewandowski twierdzi, że zasada leżąca u podstaw hinduskiej świątyni opiera się na wierze, że wszystkie rzeczy są jednym, wszystko jest połączone. Świątynia, stwierdza Lewandowski, „powtarza raz po raz hinduskie wierzenia w częściach będących odzwierciedleniem, a zarazem całości uniwersalnej całości” niczym „organizm powtarzających się komórek”. Pielgrzym jest witany przez matematycznie ustrukturyzowane przestrzenie, sieć sztuki, filary z rzeźbami i posągami, które ukazują i celebrują cztery ważne i niezbędne zasady ludzkiego życia – dążenie do arthy (dobrobytu, bogactwa), dążenia do kamy (pragnienia) , dążenie do dharmy (cnót, etycznego życia) i dążenie do mokszy (uwolnienie, samopoznanie).

W centrum świątyni, zazwyczaj poniżej, a czasem nad lub obok bóstwa, znajduje się zwykła pusta przestrzeń bez dekoracji, symbolicznie reprezentująca Puruzę , Najwyższą Zasadę, święty Wszechświat, bez formy, który jest obecny wszędzie, łączy wszystko, i jest esencją każdego. Świątynia hinduska ma zachęcać do refleksji, ułatwiać oczyszczenie umysłu i uruchamiać proces wewnętrznej realizacji w wielbicielu. Specyficzny proces pozostawia się szkole wierzeń wielbiciela. Główne bóstwo różnych świątyń hinduistycznych różni się, aby odzwierciedlić to duchowe spektrum.

Strona

Odpowiednie miejsce dla mandiru, jak sugerują starożytne teksty sanskryckie, to blisko wody i ogrodów, gdzie kwitną lotosy i kwiaty, gdzie słychać łabędzie, kaczki i inne ptaki, gdzie zwierzęta odpoczywają bez obawy o zranienie lub krzywdę. Te harmonijne miejsca były polecane w tych tekstach z wyjaśnieniem, że są to miejsca, w których bawią się bogowie, a więc najlepsze miejsce dla świątyń hinduistycznych.

Podczas gdy główne hinduskie mandary są polecane w sangamach ( zbieg rzek), brzegach rzek, jeziorach i wybrzeżach morskich , Brhat Samhita i Purany sugerują, że świątynie mogą być budowane także tam, gdzie nie ma naturalnego źródła wody. Również tutaj zalecają zbudowanie stawu najlepiej przed lub po lewej stronie świątyni z wodnymi ogrodami. Jeśli woda nie jest obecna ani naturalnie, ani zgodnie z planem, woda jest symbolicznie obecna podczas konsekracji świątyni lub bóstwa. Świątynie mogą być również budowane, sugeruje Visnudharmottara w części III rozdziału 93, wewnątrz jaskiń i rzeźbionych kamieni, na szczytach wzgórz zapewniających spokojne widoki, zbocza górskie z widokiem na piękne doliny, wewnątrz lasów i pustelni, obok ogrodów lub na czele miasta ulica.

W praktyce większość świątyń buduje się jako część wsi lub miasta. Niektóre miejsca, takie jak stolice królestw i te uważane za szczególnie korzystne pod względem sakralnej geografii, miały liczne świątynie. Wiele starożytnych stolic zniknęło, a ocalałe świątynie znajdują się teraz w wiejskim krajobrazie; często są to najlepiej zachowane przykłady dawnych stylów. Przykładami są Aihole , Badami , Pattadakal i Gangaikonda Cholapuram .

Plan

Plan piętra świątyni hinduskiej Manduka z siatką 8×8 (64), zgodnie z Vastupurusamandalą. Siatka 64 jest najświętszym i najczęstszym szablonem świątyni hinduskiej. Jasny szafranowy środek, gdzie u góry przecinają się przekątne, reprezentuje Puruszę filozofii hinduskiej.

Projekt, zwłaszcza plan piętra, części świątyni hinduistycznej wokół sanktuarium lub sanktuarium jest zgodny z geometrycznym wzorem zwanym vastu-purusha-mandala . Nazwa jest złożonym słowem sanskryckim z trzema najważniejszymi elementami planu. Mandala oznacza koło, Purusza to uniwersalna esencja w rdzeniu tradycji hinduskiej, podczas gdy Vastu oznacza strukturę mieszkalną. Vastupurushamandala jest Yantra . Projekt przedstawia hinduską świątynię w symetrycznej, samopowtarzającej się strukturze wywodzącej się z centralnych wierzeń, mitów, kardynalności i zasad matematycznych.

Cztery kierunki kardynalne pomagają stworzyć oś świątyni hinduskiej, wokół której w dostępnej przestrzeni tworzy się idealny kwadrat. Okrąg z mandali otacza kwadrat. Kwadrat uważany jest za boski ze względu na swoją doskonałość i jako symboliczny wytwór wiedzy i myśli ludzkiej, natomiast krąg jest uważany za ziemski, ludzki i obserwowany w życiu codziennym (księżyc, słońce, horyzont, kropla wody, tęcza). Każdy wspiera drugiego. Kwadrat podzielony jest na idealne siatki kwadratowe. W dużych świątyniach jest to często struktura 8×8 lub 64-siatkowa. W ceremonialnych nadbudówkach świątynnych jest to siatka 81 sub-kwadratów. Kwadraty nazywane są „padami”. Plac jest symboliczny i ma wedyjskie pochodzenie od ołtarza ognia, Agni. Wyrównanie w kierunku kardynalnym, podobnie jest rozszerzeniem wedyjskich rytuałów trzech ogni. Ta symbolika występuje również wśród cywilizacji greckich i innych starożytnych poprzez gnomon . W podręcznikach hinduskich świątyń plany projektowe są opisane za pomocą 1, 4, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81 do 1024 kwadratów; 1 pada jest uważany za najprostszy plan, jako miejsce dla pustelnika lub wielbiciela, aby usiąść i medytować, ćwiczyć jogę lub składać ofiary z ogniem wedyjskim z przodu. Drugi projekt, składający się z 4 pada, ma symboliczny rdzeń centralny na przecięciu ukośnym i jest jednocześnie układem medytacyjnym. Projekt 9 pada ma święte otoczone centrum i jest szablonem dla najmniejszej świątyni. Starsze hinduskie świątynie vastumandalas mogą używać serii pada od 9 do 49, ale 64 jest uważane za najświętszą geometryczną siatkę w świątyniach hinduistycznych. W różnych starożytnych tekstach sanskryckich jest również nazywany Manduka, Bhekapada lub Ajira. Każda pada jest koncepcyjnie przypisana do elementu symbolicznego, czasami w postaci bóstwa, ducha lub apasary. Centralny plac (s) 64 jest poświęcony braminowi (nie mylić z braminem) i nazywa się Brahma pada.

W strukturze symetrii i koncentrycznych kwadratów hinduskiej świątyni każda koncentryczna warstwa ma znaczenie. Najbardziej zewnętrzna warstwa, Paisachika pada, oznacza aspekty asurów i zła; kolejną wewnętrzną warstwą koncentryczną są manusha padas oznaczające ludzkie życie; podczas gdy Devika pada oznaczają aspekty dew i dobra. Pady Manusha zazwyczaj mieszczą ambulatorium. Wielbiciele, przechodząc zgodnie z ruchem wskazówek zegara przez to przejście, aby ukończyć Parikramę (lub Pradakszinę), chodzą między dobrem po wewnętrznej stronie a złem po zewnętrznej. W mniejszych świątyniach pada Paisachika nie jest częścią nadbudowy świątyni, ale może znajdować się na granicy świątyni lub po prostu symbolicznie reprezentowana.

Pady Paisachika, Manusha pady i Devika pady otaczają Brahma pada, co oznacza twórczą energię i służy jako miejsce dla głównego bożka świątyni dla darsanu. Wreszcie w samym centrum Brahma pada znajduje się Garbhagruha ( Garbha – Centrum, gruha – Dom; dosłownie środek domu) (Przestrzeń Purusa), oznaczająca Uniwersalną Zasadę obecną we wszystkim i we wszystkim. Iglica hinduskiej świątyni, zwana Shikhara w północnych Indiach i Vimana w południowych Indiach, jest idealnie wyrównana nad padami Brahma.

Świątynia hinduska ma Shikhara (Vimana lub Spire), która wznosi się symetrycznie nad centralnym rdzeniem świątyni. Te iglice mają wiele wzorów i kształtów, ale wszystkie mają matematyczną precyzję i geometryczną symbolikę. Jedną z powszechnych zasad występujących w iglicach świątyń hinduskich jest motyw okręgów i toczących się kwadratów (po lewej) oraz koncentryczny wzór warstw (po prawej), który przepływa od jednej do drugiej, gdy wznosi się ku niebu.

Pod centralnymi kwadratami mandali znajduje się przestrzeń dla bezkształtnego, bezkształtnego, wszechprzenikającego i łączącego Ducha Uniwersalnego, Purusza. Przestrzeń ta jest czasami określana jako garbha-griya (dosłownie dom w łonie) – mały, idealny kwadrat, bez okien, zamknięta przestrzeń bez ozdób, która reprezentuje uniwersalną esencję. W tej przestrzeni lub w jej pobliżu zazwyczaj znajduje się murti . To jest główny obraz bóstwa, który różni się w każdej świątyni. Często to ten bożek nadaje mu lokalną nazwę, taką jak świątynia Wisznu, świątynia Kryszny, świątynia Ramy, świątynia Narayana, świątynia Śiwy, świątynia Lakszmi, świątynia Ganesha, świątynia Durgi, świątynia Hanumana, świątynia Surya i inne. To właśnie tej garbha-griyi wielbiciele poszukują „darśany” (dosłownie widoku wiedzy lub wizji).

Ponad vastu-purusha-mandalą znajduje się wysoka nadbudowa zwana shikhara w północnych Indiach i vimana w południowych Indiach, która rozciąga się w kierunku nieba. Czasami w prowizorycznych świątyniach nadbudówkę można zastąpić symbolicznym bambusem z kilkoma liśćmi na szczycie. Kopuła lub kopuła wymiaru pionowego ma kształt piramidy, stożka lub innego kształtu przypominającego górę, ponownie wykorzystując zasadę koncentrycznych okręgów i kwadratów (patrz poniżej). Uczeni tacy jak Lewandowski twierdzą, że kształt ten inspirowany jest kosmiczną górą Meru lub Himalajską Kailasa , siedzibą bogów według starożytnej mitologii.

Mandapa z świątyni w południowych Indiach . Wiele rzeźb świątynnych zostało pierwotnie namalowanych.

W większych świątyniach zewnętrzne trzy pady są wizualnie ozdobione rzeźbami, obrazami lub obrazami, które mają zainspirować wielbiciela. W niektórych świątyniach te obrazy lub płaskorzeźby ścienne mogą być opowieściami z eposów hinduistycznych, w innych mogą być opowieściami wedyjskimi o dobru i złu, cnotach i występkach, w innych mogą być idolami pomniejszych lub regionalnych bóstw. Na filarach, ścianach i sufitach zazwyczaj znajdują się również bogato zdobione rzeźby lub wizerunki czterech sprawiedliwych i koniecznych dążeń życiowych – kamy, arthy, dharmy i moksa. Ten spacer nazywa się pradakszina .

Duże świątynie mają również sale kolumnowe zwane mandapa. Jedna po wschodniej stronie służy jako poczekalnia dla pielgrzymów i wielbicieli. Mandapa może być oddzielną strukturą w starszych świątyniach, ale w nowszych świątyniach ta przestrzeń jest zintegrowana z nadbudową świątynną. Miejsca wielkich świątyń mają główną świątynię otoczoną mniejszymi świątyniami i kapliczkami, ale są one nadal ułożone według zasad symetrii, siatki i matematycznej precyzji. Ważną zasadą znalezioną w układzie świątyń hinduskich jest odwzorowywanie i powtarzanie fraktalnej struktury projektu, z których każda jest unikalna, ale również powtarza główną wspólną zasadę, którą Susan Lewandowski nazywa „organizmem powtarzających się komórek”.

Wyjątki od zasady siatki kwadratowej

Przeważająca liczba świątyń hinduistycznych charakteryzuje się zasadą idealnej siatki kwadratowej. Jednakże, jest kilka wyjątków. Na przykład Teli ka Mandir w Gwalior , zbudowany w VIII wieku n.e. nie jest kwadratem, ale prostokątem składającym się z ułożonych w stos kwadratów. Ponadto świątynia bada szereg budowli i świątyń w proporcjach 1:1, 1:2, 1:3, 2:5, 3:5 i 4:5. Te proporcje są dokładne, co sugeruje, że architekt zamierzał użyć tych proporcji harmonicznych, a wzór prostokąta nie był błędem ani arbitralnym przybliżeniem. Inne przykłady niekwadratowych proporcji harmonicznych można znaleźć w świątyni Naresar w Madhya Pradesh i świątyni Nakti-Mata w pobliżu Jaipur w Radżastanie. Michael Meister twierdzi, że te wyjątki oznaczają, że starożytne podręczniki sanskryckie dotyczące budowy świątyń były wytycznymi, a hinduizm pozwalał swoim rzemieślnikom na elastyczność w ekspresji i estetyczną niezależność.

Hinduski tekst Sthapatya Veda opisuje wiele planów i stylów świątyń, z których w innej literaturze pochodnej występują następujące elementy : szaturasra (kwadrat), asztaśra (ośmiokątna), writta (okrągła), ajatasra (prostokątna), ajata asztaśra (połączenie prostokątno-ośmioboczne). ), Ayata Vritta (eliptyczna), Hasti Prishta ( apsidalna ), Dwayasra Vrita ( fuzja prostokątno-okrągła); w literaturze tamilskiej znajduje się również Prana Vikara (w kształcie tamilskiego znaku Om, tamilski om.svg). Sposoby łączenia kwadratów i kół w celu stworzenia wszystkich tych planów opisane są w tekstach hinduskich.

Budowniczy

Świątynie budowały cechy architektów, rzemieślników i robotników. Ich wiedza i tradycje rzemieślnicze, jak twierdzi Michell, zostały pierwotnie zachowane przez tradycję ustną , później przez rękopisy z liści palmowych. Tradycja budowlana była zazwyczaj przekazywana w rodzinach z pokolenia na pokolenie, a wiedza ta była zazdrośnie strzeżona. Gildie były jak ciało korporacyjne, które ustalało zasady pracy i standardowe płace. Te gildie z czasem wzbogaciły się i same przekazały darowizny na cele charytatywne, o czym świadczą inskrypcje. W gildii pokryty niemal każdy aspekt życia w obozach wokół miejsca, gdzie robotnicy mieszkali w okresie budowy, co w przypadku dużych projektów, może być kilka lat.

Pracami kierował główny architekt ( sutradhara ). Nadzorca budowlany miał równe uprawnienia. Innymi ważnymi członkami byli szef kamieniarzy i główny twórca wizerunków, którzy współpracowali przy dokończeniu świątyni. Rzeźbiarzy nazywano szpilkami . Kobiety brały udział w budowaniu świątyń, ale w lżejszych pracach, takich jak polerowanie kamieni i oczyszczanie. Teksty hinduskie są niespójne co do tego, która kasta wykonała prace budowlane, a niektóre teksty akceptują wszystkie kasty do pracy jako szpilka . W bramini byli ekspertami w teorii sztuki i przewodnikiem robotników, gdy są potrzebne. Odprawiali także rytuały konsekracji nadbudowy i sanktuarium.

W najwcześniejszych okresach sztuki hinduskiej, od około IV wieku do około X wieku, artyści mieli znaczną swobodę, czego dowodem są znaczne różnice i innowacje w wykonanych obrazach i projektach świątyń. Później duża część tej wolności została utracona, gdy ikonografia stała się bardziej ustandaryzowana i wzrosło zapotrzebowanie na spójność ikonometrii. To „przypuszczalnie odzwierciedlało wpływ teologów bramińskich” stwierdza Michell, oraz „rosnącą zależność artysty od braminów ” od odpowiednich form świętych obrazów. „Indywidualne dążenie do wyrażania siebie” w projekcie świątyni było niedozwolone, a zamiast tego artysta wyrażał święte wartości w formie wizualnej poprzez świątynię, w większości anonimowo.

Rzeźba świątyni Dashavatara w Deogarh, ukończona około 500 n.e.

Sponsorzy korzystali z kontraktów na zadania budowlane. Chociaż wielcy mistrzowie prawdopodobnie mieli pomocników, którzy pomagali ukończyć główne obrazy w świątyni, płaskorzeźby w świątyni hinduskiej były „prawie na pewno inspiracją jednego artysty”.

Szkoły tradycji budowania świątyń

Oprócz cechów, zachowane teksty sugerują, że w starożytnych Indiach rozwinęło się kilka szkół hinduskiej architektury świątynnej. Każda szkoła opracowała własne gurukule (ośrodki nauki) i teksty. Spośród nich, stanowe Bharne i Krusche, dwie najbardziej wyróżniały się: szkoła Vishwakarma i szkoła Majów (dewanagari: मय nie należy wymawiać jako Maayaa). Szkole Vishwakarma przypisuje się traktaty, terminologię i innowacje związane ze stylem architektury Nagara, natomiast szkole Majów te związane ze stylem Dravida. Styl obecnie nazywany mostami Vesara i łączy elementy stylów Nagara i Dravida, prawdopodobnie odzwierciedla jedną z innych wymarłych szkół.

Niektórzy uczeni kwestionowali trafność tych tekstów, czy artyści opierali się na teorii silpa śastr i sanskryckich podręcznikach budowlanych prawdopodobnie napisanych przez braminów i czy traktaty te poprzedzały czy następowały po wielkich świątyniach i starożytnych rzeźbach w nich zawartych. Inni uczeni kwestionują, czy wielkie świątynie i złożona, symetryczna architektura lub rzeźba o spójnych tematach i wspólnej ikonografii w odległych miejscach przez wiele stuleci mogły zostać zbudowane przez artystów i architektów bez odpowiedniej teorii, wspólnej terminologii i narzędzi, a jeśli tak, to w jaki sposób. Zdaniem Adama Hardy'ego – historyka architektury i profesora architektury azjatyckiej, prawda „musi leżeć gdzieś pośrodku”. Według George'a Michella – historyka sztuki i profesora specjalizującego się w architekturze hinduskiej, teoria i twórcza praktyka terenowa prawdopodobnie ewoluowały wspólnie, a budowniczowie i artyści budujący złożone świątynie prawdopodobnie konsultowali się z teoretykami, kiedy było to konieczne.

Różne style architektury

Architektura świątyń Khajuraho

Starożytne teksty hinduskie dotyczące architektury, takie jak Brihatsamhita i inne, stwierdza Michell, dzielą świątynie na pięć rzędów na podstawie ich cech typologicznych: Nagara, Dravida, Vesara, elipsa i prostokąt. Plan opisany dla każdego obejmuje kwadrat, ośmiokąt i absydal. Ich poziomy plan reguluje formę pionową. Każda architektura świątynna z kolei wypracowała własne słownictwo, z terminami, które nakładają się, ale niekoniecznie oznaczają dokładnie to samo w innym stylu i mogą dotyczyć innej części świątyni. Zgodnie z ogólnym podziałem historycznym, wczesne świątynie hinduistyczne, aż do VII lub VIII wieku, są często nazywane świątyniami klasycznymi lub starożytnymi, podczas gdy te po okresie klasycznym do XII lub XIII wieku są czasami określane jako średniowieczne . Jednak podział ten nie odzwierciedla poważnego przełomu w architekturze hinduskiej, która stopniowo ewoluowała w tych okresach.

Styl architektury świątyń hinduistycznych jest nie tylko wynikiem teologii, idei duchowych i wczesnych tekstów hinduistycznych, ale także wynikiem innowacji napędzanych regionalną dostępnością surowców i lokalnym klimatem. Niektóre materiały budowlane sprowadzano z odległych regionów, ale wiele świątyń zbudowano z łatwo dostępnych materiałów. W niektórych regionach, takich jak Południowa Karnataka, lokalna dostępność miękkiego kamienia doprowadziła architektów Hoysala do innowacji stylów architektonicznych, które są trudne w przypadku twardych skał krystalicznych. W innych miejscach artyści cięli granit lub inne kamienie do budowy świątyń i tworzenia rzeźb. Skalne ściany pozwoliły artystom wyrzeźbić świątynie jaskiniowe lub skalisty teren regionu zachęcał do monolitycznej architektury świątyń wykutych w skale. W rejonach, gdzie kamienie były niedostępne, kwitły murowane świątynie. Na architekturę świątyń hinduistycznych historycznie wpływał materiał budowlany dostępny w każdym regionie, jego „wartość tonalna, faktura i możliwości strukturalne” – mówi Michell.

Indie

Architektura Dravida i Nagara

Drawidyjska (południowoindyjska) architektura świątyni hinduskiej

Spośród różnych stylów architektury świątynnej w Indiach najbardziej rozpowszechniona jest architektura Nagara w północnych Indiach i architektura drawidyjska w południowych Indiach. Znajdują się również inne style. Na przykład deszczowy klimat i materiały budowlane dostępne w Bengalu, Kerali, Jawie i Bali w Indonezji wpłynęły na ewolucję stylów i konstrukcji w tych regionach. W innych miejscach, takich jak Ellora i Pattadakal , sąsiednie świątynie mogą mieć elementy czerpiące z różnych tradycji, jak również elementy charakterystyczne dla tego samego regionu i okresu stylu. W literaturze ery nowożytnej wiele stylów zostało nazwanych na cześć królewskich dynastii, na których terytoriach zostały zbudowane.

Funkcja Architektura Nagara Architektura drawidyjska Referencja
Główna iglica świątyni (wieża) Sikhara nad sanktuarium Wimana, która może być wielopiętrowa (talas), której wierzchołek nazywa się sikhara
Iglica Mandapy (wieża) tak Nie
Krzywizna iglicy Krzywoliniowa wyśrodkowana nad sanktuarium, również piramidalna o prostych krawędziach Piramida o prostych krawędziach, czasami krzywoliniowa, wyśrodkowana nad sanktuarium
Sanktuarium Jedno- lub wielokondygnacyjne Zazwyczaj jedno (Vimana może być wielopiętrowa)
Plan Plany Mandapy, sanktuarium i wież to głównie szaturasra (kwadrat); niezbyt często: Ashtasra , Vritta , Ayatasra , Ayata Ashtasra , Ayata Vritta , Hasti Prishta , Dwayasra Vrita to samo, plus Prana Vikara
Gopuram Nie wybitna cecha Charakterystyczny, ale nie niezbędny; po X wieku często wyższa niż wimana. Może być kilka, ze wszystkich stron kompleksu, służących jako punkty orientacyjne dla pielgrzymów
Inne funkcje święte baseny, mniej kolumnowych mandapas na terenie świątyni (oddzielna dharmashala), rzadkie ściany prakara (np. Odisha po XIV wieku), pojedyncze lub wielokrotne wejścia do świątyni święte baseny, wiele mandapas kolumnowych na terenie świątyni (używanych do obrzędów ceremonii przejścia, choulty , rytuałów świątynnych), ściany prakara stały się powszechne po XIV wieku, pojedyncze lub wielokrotne wejścia do świątyni
Główne style podrzędne Latina, Phamsana, Sekhari, Valabhi Tamil (górny i dolny Dravidadesa), Karnata, Andhra
Geografia północna, zachodnia i środkowa subkontynentu indyjskiego południowe części subkontynentu indyjskiego, południowo-wschodnia Azja
Chronologia zachowanych zabytków kamienno-murowanych Późna era Kushana, wczesna Gupta: szczątkowe archaiczne; VI-X wiek: zenit Późna era Gupty: szczątkowe; VI-X wiek: zenit

Style regionalne

Architektura świątyń skalnych-cut , zwłaszcza Rathas , stał się wzorem dla South Indian świątyń. Cechy architektoniczne, zwłaszcza rzeźby, były szeroko stosowane w świątyniach południowoindyjskich , kambodżańskich , annamskich i jawajskich . Potomkowie rzeźbiarzy sanktuariów to rzemieślnicy we współczesnym Mahabalipuram.

Architektura Badami Chalukya

Styl Badami Chalukya Architecture powstał w V wieku w Aihole i został udoskonalony w Pattadakal i Badami .

Chalukya Architektura świątyń w Aihole i Pattadakal
Kompleks świątynny Mallikarjuna w Aihole , jest historycznym miejscem starożytnych i średniowiecznych zabytków buddyjskich , hinduistycznych i dżinistów w północnej części Karnataki w Indiach, datowanych na okres od VI do XII wieku naszej ery.
Świątynia Virupaksha (lub świątynia Lokesvara) w Pattadakal , zbudowana przez królową Lokamahadevi (królową króla Badami Chalukya Vikramaditya II ) około 740 roku n.e. , obecnie wpisana na Listę Światowego Dziedzictwa .

Między 500 a 757 rokiem n.e. Badami Chalukyas zbudował hinduskie świątynie z piaskowca pociętego na ogromne bloki z wychodni w łańcuchach wzgórz Kaladgi.

W Aihole , znanym jako „kolebka indyjskiej architektury ”, znajduje się ponad 150 świątyń rozsianych po całej wiosce. Lad Khan Temple jest najstarsza. Durga Świątynia wyróżnia się półkoliste apsydy wzniesieniu cokołu i galerii, które otacza sanctum sanctorum. Rzeźba Wisznu siedzącego na szczycie dużej kobry znajduje się w świątyni Hutchimali. Świątynia jaskini Ravalphadi celebruje wiele form Śiwy. Inne świątynie to kompleks świątynny Konthi i świątynia Meguti Jain.

Pattadakal jest miejscem światowego dziedzictwa , gdzie znajduje się świątynia Virupaksha; jest to największa świątynia, w której wyrzeźbiono sceny z wielkich eposów Ramajany i Mahabharaty . Inne świątynie w Pattadakal to Mallikarjuna, Kashivishwanatha, Galaganatha i Papanath.

Architektura Gadag

Gadag styl architektury jest również nazywany Zachodnia Chalukya architektura . Styl kwitł przez 150 lat (1050 do 1200 n.e.); w tym okresie zbudowano około 50 świątyń. Niektóre przykłady są świątynią Saraswati w Trikuteshwara kompleksu świątynnego w Gadag , w Świątyni Doddabasappa w Dambal , w Świątyni Kasivisvesvara w Lakkundi , a świątynia Amriteshwara na Annigeri . który jest oznaczony ozdobnymi filarami z misterną rzeźbą. Ten styl pochodzi podczas okresu Kalyani Chalukyas (znany również jako Zachodniej Chalukya ) Someswara I .

Architektura Kalingi
Trzy rodzaje Deulas
Rekha i Pidha Deula ze Świątyni Słońca w Konark
Khakhara Deula z Vaital Deula

Projekt, który rozkwitł we wschodnioindyjskim stanie Odisha i północnym Andhra Pradesh, nazywany jest stylem architektonicznym Kalinga. Styl składa się z trzech różnych rodzajów świątyń, mianowicie Rekha Deula , Pidha Deula i Khakhara Deula . Deula oznacza „świątynię” w lokalnym języku. Pierwsze dwie związane są ze świątyniami Wisznu , Surya i Shiva, podczas gdy trzecia jest głównie ze świątyniami Chamunda i Durga . W Rekha deula i Khakhara deula mieści się sanctum sanctorum, podczas gdy Pidha Deula to zewnętrzne tańce i sale oferujące sale.

Wybitnymi przykładami Rekha Deula są Świątynia Lingaraja w Bhubaneśwar i Świątynia Jagannath w Puri . Jednym z wybitnych przykładów Khakhara Deula jest Vaital Deula . Konark Sun Temple jest żywym przykładem Pidha Deula.

Architektura Maru-Gurjara

Architektura Maru-Gurjara lub styl Solaṅki to styl północnoindyjskiej architektury świątynnej, który powstał w Gujarat i Radżastanie od XI do XIII wieku, pod panowaniem dynastii Chaulukya (lub dynastii Solaṅki). Chociaż wywodzi się z regionalnego stylu w hinduskiej architekturze świątyń, stał się szczególnie popularny w świątyniach Jain i, głównie pod patronatem Jain , później rozprzestrzenił się w Indiach i społecznościach diaspory na całym świecie.

Na zewnątrz styl różni się od innych północnoindyjskich stylów świątyń z tego okresu, ponieważ „zewnętrzne ściany świątyń zostały skonstruowane przez coraz większą liczbę występów i wnęk, mieszczących ostro rzeźbione posągi w niszach. rejestry, nad dolnymi pasmami listew. Te ostatnie pokazują ciągłe linie jeźdźców konnych, słoni i kirttimukhas . Prawie żaden segment powierzchni nie pozostaje bez ozdób”. Głównym shikhara wieża ma zwykle wiele urushringa spirelets pomocnicze na niego, a dwie mniejsze boczne wejścia z ganki są powszechne w większych świątyń.

Wnętrza są jeszcze bardziej bogato zdobione, z wyszukanymi rzeźbieniami na większości powierzchni. W szczególności świątynie Jain często mają małe niskie kopuły wyrzeźbione od wewnątrz z bardzo skomplikowanym wzorem rozet. Inną charakterystyczną cechą są „latające” elementy przypominające łuki między filarami, dotykające poziomej belki powyżej pośrodku i misternie rzeźbione. Nie pełnią one żadnej funkcji konstrukcyjnej i są czysto dekoracyjne. Styl rozwinął duże sale kolumnowe, wiele otwartych po bokach, przy czym świątynie Jain często mają jedną zamkniętą i dwie sale kolumnowe w kolejności na głównej osi prowadzącej do sanktuarium.

Styl ten w większości wypadł z użycia w świątyniach hinduistycznych w swoich pierwotnych regionach do XIII wieku, zwłaszcza że obszar ten upadł pod muzułmański sułtanat Delhi w 1298 roku. Ale, co niezwykłe jak na indyjski styl świątynny, nadal był używany przez dżinistów i dżinistów. gdzie indziej, ze znaczącym „odrodzeniem” w XV wieku. Od tego czasu jest nadal używany w Jain i niektórych świątyniach hinduistycznych, a od końca XX wieku rozprzestrzenił się na świątynie zbudowane poza Indiami zarówno przez diasporę Jain, jak i hinduistów. Niektóre budynki mieszają elementy Maru-Gurjara z lokalnymi stylami świątynnymi i współczesnymi stylami międzynarodowymi. Ogólnie rzecz biorąc, tam, gdzie istnieje misterna rzeźba, często nadal wykonywana przez rzemieślników z Gudżaratu lub Radżastanu, ma ona więcej prac zdobniczych i dekoracyjnych niż małe figurki. W szczególności styl ten jest używany w Indiach i za granicą przez sektę Swaminarayan . Czasami wpływ Maru-Gurjara ogranicza się do „latających łuków” i rozet sufitowych mandapa oraz preferencji dla białego marmuru.

Azja Południowo-Wschodnia jako część Wielkich Indii

Architektura narodów południowo - wschodnich była inspirowana architekturą świątyń indyjskich, które zostały zindianizowane jako część Wielkich Indii .

Architektura Czampy

Profil XIII-wiecznej świątyni Po Klong Garai w pobliżu Phan Rang obejmuje wszystkie budynki typowe dla świątyni Cham. Od lewej do prawej można zobaczyć gopura , siodełko kształcie kosagrha i mandapa dołączony do kalan wieży.

Między VI a XVI wiekiem Królestwo Czampy rozkwitało w dzisiejszym środkowym i południowym Wietnamie . W przeciwieństwie do Jawajczyków, którzy do budowy swoich świątyń używali głównie wulkanicznego kamienia andezytowego , i Khmerów z Angkoru, którzy do budowy swoich budynków religijnych używali głównie szarych piaskowców , Chamowie budowali świątynie z czerwonawych cegieł . Do najważniejszych zachowanych zabytków architektury świątyń z cegły Cham należą Mỹ Sơn w pobliżu Da Nang , Po Nagar w pobliżu Nha Trang i Po Klong Garai w pobliżu Phan Rang.

Zazwyczaj kompleks świątynny Cham składał się z kilku różnych rodzajów budynków. Są to kalan , ceglane sanktuarium, zazwyczaj w formie wieży z garbahgriha, używanej do goszczenia murti bóstw. Mandapa to korytarz wejście połączone z przybytku. Kosagrha lub „fire-dom” jest budowa świątyni zazwyczaj z dachem w kształcie siodła, używane do domu kosztowności należące do bóstwa lub gotować dla bóstwa. Gopura była brama, wieża prowadzące do murem kompleksu świątynnego. Te typy budynków są typowe dla świątyń hinduistycznych w ogóle; klasyfikacja dotyczy nie tylko architektury Czampy, ale także innych tradycji architektonicznych Wielkich Indii .

Architektura indonezyjska

Prambanan, przykład indonezyjskiej architektury świątynnej
Świątynia Prambanan (Shivagrha) na Jawie Środkowej, przykład architektury indonezyjskiej jawajskiej świątyni hinduskiej z IX wieku z układem mandali i wieżą prasad zwieńczoną stylizowaną ratna-wadżrą.

Świątynie nazywane są candi ( wymawiane  [tʃandi] ) w Indonezji , niezależnie od tego, czy jest to buddyjska, czy hinduska. Candi odnosi się do konstrukcji opartej na indyjskim typie jednokomórkowej świątyni, z wieżą piramidalną nad nią ( wieża Meru na Bali ) i portykiem do wejścia, w większości zbudowanej między VII a XV wiekiem. W hinduskiej Bali architekturze , o Candi przybytek można znaleźć w pura związku. Najlepszym przykładem architektury indonezyjskich świątyń jawajskich jest zespół świątynny Prambanan (Shivagrha) z IX wieku , położony na Jawie Środkowej, w pobliżu Yogyakarty . Ta największa hinduska świątynia w Indonezji ma trzy główne wieże prasad, poświęcone bogom Trimurti . Świątynia Shivy, największa główna świątynia, ma wysokość 47 metrów (154 ft).

Uważa się, że sam termin „candi” pochodzi od Candiki , jednego z przejawów bogini Durgi jako bogini śmierci.

Candi architektura następujące typowe hinduskich tradycji architekturę opartą na Vastu Shastra . Układ świątyni, zwłaszcza w okresie środkowej Jawy, obejmował układy planu świątyni mandali , a także typowe wysokie iglice świątyń hinduistycznych. Candi został zaprojektowany, aby naśladować Meru , świętą górę, siedzibę bogów. Cała świątynia jest modelem wszechświata hinduskiego według hinduskiej kosmologii i warstw Loki .

Candi struktura i układ rozpoznać hierarchię stref, łączony z mniej święte najświętszych domen. Indyjska tradycja architektury hindusko-buddyjskiej uznaje koncepcję rozmieszczenia elementów w trzech częściach lub trzech elementach. W dalszej kolejności projekt, plan i układ świątyni kieruje się zasadą alokacji przestrzeni w ramach trzech elementów; powszechnie identyfikowane jako stopa (podstawa), korpus (środek) i głowa (dach). Są to Bhurloka reprezentowana przez zewnętrzny dziedziniec i podnóżek każdej świątyni, Bhuvarloka reprezentowana przez środkowy dziedziniec i korpus każdej ze świątyń oraz Svarloka, którą symbolizuje dach konstrukcji hinduskiej, zwykle zwieńczony ratną ( sanskryt : klejnot ) lub wadżra .

Architektura khmerska

Schemat mapy Angkor Wat ukazuje koncentryczne, kwadratowe galerie. Po prawej stronie znajduje się widok z lotu ptaka na centralną strukturę Angkor Wat, przed nią znajduje się taras w kształcie krzyża.

Przed XIV wiekiem Imperium Khmerów rozkwitało w dzisiejszej Kambodży, a jego wpływy rozszerzyły się na większą część kontynentalnej Azji Południowo-Wschodniej. Jego wielka stolica, Angkor ( Khmer : អង្គរ , „stolica”, wywodząca się z sanskrytu „nagara”), zawiera jedne z najważniejszych i najwspanialszych przykładów architektury świątyń Khmerów. Klasyczny styl świątyni Angkora demonstruje XII-wieczny Angkor Wat . Budowniczowie Angkor używali głównie piaskowca i laterytu jako materiałów do budowy świątyni.

Główną nadbudową typowej świątyni Khmerów jest wysoki prasat zwany prang, w którym znajduje się wewnętrzna komora garbhagriha , w której rezyduje murti Wisznu, Śiwy lub lingam . Świątynie khmerskie były zazwyczaj otoczone koncentrycznymi murami, z centralnym sanktuarium pośrodku; układ ten reprezentował pasma górskie otaczające górę Meru , mityczną siedzibę bogów. Ogrodzenia to przestrzenie między tymi ścianami oraz między najbardziej wewnętrzną ścianą a samą świątynią. Ściany wyznaczające ogrodzenie świątyń Khmerów są często wyłożone galeriami, a przejście przez ściany odbywa się gopurami umieszczonymi w punktach kardynalnych. Wejście główne zazwyczaj ozdobione podwyższoną groblą z tarasem w kształcie krzyża.

Słowniczek

Teksty hinduskie dotyczące architektury świątyń mają obszerną terminologię. Większość terminów ma kilka różnych nazw w różnych językach indyjskich używanych w różnych regionach Indii, a także nazwy sanskryckie używane w starożytnych tekstach. Poniżej zestawiono kilka bardziej powszechnych terminów, głównie w formie sanskryckiej/hindi:

Semestr Wyjaśnienie Synonimy lub podobne Przykładowe
wzmianki o tekście hinduskim / zasady projektowania
Referencja Obraz
Adhisthana stylobat , cokół , podstawa typowo z listwami z boku, na której stoi budynek świątyni lub filar Athavaksham, Pista, Pitha Manasara XIV, Kamikagama 35, Suprabhedagama 31 Świątynia Mahadeo Khajuraho Kandariya, element architektoniczny adhisthana.jpg
Amalaka koronujący ornament na szczycie shikara, kształt indyjskiego owocu amaloka, który wygląda jak zębate koło. Amalaka wspiera kalashę . Mayamata silpasastra Świątynia Galaganatha z VIII wieku Amalaka, pomniki Pattadakal Karnataka.jpg
Antaral oświetlony. przestrzeń wewnętrzna każdego budynku; w świątyniach jest to przestrzeń pośrednia (przedsionek, przedsionek) pomiędzy sanktuarium a przestrzenią, w której gromadzą się pielgrzymi Sukhanasi Manasara XV, XXIII; Kamikagama XXXV Schemat prostej świątyni hinduskiej przedstawiającej sanktuarium, antaralę i mandapa.jpg
Ardhamandapa pół holu przy każdym wejściu, zwykle recepcja, która łączy się z mandapa Manasara XIV, Kamikagama 35, Suprabhedagama 31 Khajuraho Kandariya Mahadeo Temple Ardhamandapa.jpg
Ajatana sala zgromadzeń, tereny wewnątrz świątyni lub kompleksu klasztornego Agni Purana XLIII, Matsya Purana CCLXX, Chandogya Upaniszada 6.8.2
Bhadra rzut często wyrównany do jednego z kierunków kardynalnych; typowo środkowej części ścian; dekoracja lub projektowany ganek dla pielgrzymów; może być również ryzalitem kondygnacji wieży Manasara XXX-XXXIV
Gana mityczny krasnolud lub goblin zwykle z wystającym brzuchem i humorystycznym wyrazem twarzy Gana, krasnoludzkie gobliny w indyjskiej architekturze świątyń.jpg
Garbhagriha Macica-dom, adytum, sanctum sanctorum ; jest to miejsce świątyni i darśany , duchowej przestrzeni, którą Hindusi okrążają zgodnie z ruchem wskazówek zegara. To tutaj znajduje się główny obraz murti . Zazwyczaj przestrzeń jest bardzo prosta, bez rozpraszania uwagi przez murti, które jest bogate w symbolikę. Duża świątynia może mieć wiele świątyń, każda z garbhagriyą. Garbha-griya, Garbha-geha, Sibika, Garbha, Mula-sthana Brihat Samhita LXI
Gawaksza jeden z motywów łukowych; ma kształt podkowy, znajduje się z oknami lub do ozdabiania iglic, filarów i innych elementów Gavaksa, kudu Płyta architektoniczna z płaskorzeźbą Gavaksha z kobiecą twarzą - około V wieku n.e. - Govind Dev Mandir - Vrindaban - ACCN 51-3607 - Muzeum rządowe - Mathura 23.02.2013 5491.JPG
Gopuram brama przy wejściu lub taka, która łączy dwie święte przestrzenie świątyni; staje się bardzo duży w świątyniach południowych Indii, które mogą mieć kilka; ma korzenie w starożytnych indyjskich klasztorach i wedyjskim słowie gomatipur ; Gopura, Dvara attalaka Agni Purana XLII, Manasara XI, XXXIII wersety 1-601, LVIII Fasada świątyni Mylapore Kapaleeshwarar.jpg
Hara ozdoba na szyję, taka jak naszyjnik; Filar w jaskiniach Ellora.jpg
Dżala krata, kamienna krata, siatka, po raz pierwszy widziana w świątyniach z VI wieku Jali, Indra koshtha Kamienna krata Jala windows architektura indyjska.jpg
Jagati dowolna formowana podstawa lub cokół dla świątyni lub posągu, który rozciąga się, część platformy, która tworzy taras, na którym można stać lub okrążać wokół, podczas czytania płaskorzeźb i fryzów Jagata, Pithika, Jagati-pitha, Kati, Vasudha Samarangana-sutradhara LXVIII, Agni Purana XLII, Suprabhedagama 31.19 Jagati ze świątyni Chennakeshava Somanathapura.jpg
Kalasza szczytowy element świątyni, zwieńczenie wazonu, kopuła lub dzban Kalasam , Stupi, Kumuda Agni Purana CIV, Kamikagama 55 Element architektoniczny Kalasa w indyjskich świątyniach.jpg
Kunda zbiornik świątynny , stepwell , basen, zwykle ze schodami, użyteczność publiczna do kąpieli; często połączone z pobliską rzeką lub górskim potokiem Pushkarani, Sara, Sagar, Tadaga, Udapana, Var, Vapi Garuda Purana XLVI, Tantra Mahanirvana XIII Świątynia Tiruvannamalai.jpg
Lata liana, roślina pnącza, winorośl, jeden rodzaj przewijania; również znalezione na sikhara
Makara mityczne stworzenie morskie z fuzją z twarzą, tułowiem lub pyskiem podobnym do rybo-krokodyla, nogami czasami z lwimi pazurami i ogonem; Wahana Waruna Suprabhedagama 31,68-72 1847 rysunek Kittoe, Makara, Słoń, buddyjski kompleks świątynny Bodhgaya Mahabodhi, Bihar 05.jpg
Mandapa sala kolumnowa lub pawilon, z filarami zwykle rzeźbionymi; mandapa jest zazwyczaj kwadratowa, prostokątna, ośmiokątna lub okrągła; może mieć ściany z perforowanymi kamiennymi oknami, może być po prostu otwarty z niektórych lub wszystkich stron. Duże świątynie mogą mieć wiele połączonych ze sobą mandapas. Jest to miejsce spotkań, miejsce odpoczynku pielgrzymów (dusza), część przestrzeni okrążania , czy też oczekiwania podczas modlitw lub rytuałów sanskar (rytuał przejścia) . Mandapa może mieć własną wieżę (szikhara), ale jest ona niższa niż ta nad sanktuarium. Mandapam, Mantapa, Jagamohan Manasara XXXII-XXXIV, Kamikagama 50, Brihat samhita , Wisznupurana 6.124-136 Mandapa element architektoniczny świątyń hinduistycznych.jpg
Mulaprasada główna świątynia w kompleksie świątynnym
Nisza nisza na ścianach świątyni lub w filarach na rzeźby lub stele
Njasa sztuka układania obrazów i fryzów w celu stworzenia narracji lub kompozycji, w niektórych tekstach odnosi się do względnego rozmieszczenia obrazów w panelu, aby podsumować hinduską legendę lub bajkę; także forma rytuału. Vastusutra Upaniszady VI
Prakara mur oddzielający wewnętrzną strefę ziemi świątyni od strefy zewnętrznej; typowo koncentryczny, obronny i ufortyfikowany, element dodany po wojnach i grabieżach od XIV wieku Ściany Prakara, dziedzińce w stylu drawidyjskim, architektura indyjska, 1915 sketch.png
Prastara belkowanie, nadbudowa pozioma z opasek i gzymsów nad kapitelami kolumn, niekiedy pełni funkcję attyki kondygnacji Chaiva, gopanam, kapotam, mancham Manasara XVI; Kamikagama LIV 1834 szkic prastar, elementów belkowania w architekturze świątyni hinduskiej.jpg
Ratha rzut fasetowy lub pionowy offset na planie sanktuarium i shikhara powyżej lub inna konstrukcja. Zwykle jest przenoszony od dna świątyni do nadbudowy. Ratha , czyli wózku, jest też rydwan świątynia służy do przetwarzania murti na festiwalach, a „Ratha świątynia” jest zaprojektowany, aby przypominać wózek z kołami po bokach, a często konie. Najbardziej znanym przykładem jest Świątynia Słońca, Konarak .
Sala Pawilon z okrągłym dachem beczkowym, z dachem wagonowym; zakorzenione w krytej strzechą budce dla ludzi lub tradycji bydlęcej, następnie inne materiały budowlane; dowolna rezydencja lub grha; budynek do obsługi pielgrzymów z mandapasami lub werandą z kolumnami lub obydwoma w obrębie kompleksu świątynnego, teksty hinduskie opisują wielopiętrową Salę; na południu sala to konstrukcje wykorzystywane jako motyw dekoracyjny lub rzeczywisty dach, jak na szczycie gopuram; zakorzenione w starożytnych stylach dachów krytych strzechą. Chała Manasara XXXV wersety 1-404 Mahabalipuram - rzeźby z kamienia Mamallapuram (15).jpg
Sikhara / Wimana W północnych Indiach wieża nad sanktuarium (cała iglica nad mulaprasadą); w południowych Indiach górna część wieży, która znajduje się nad vimana Shikhara, sikha, Sikhanta, Sikhamani, Deul w East India, Garbhaka, Garbhamandira Brihat Samhita LVI Khajuraho Kandariya Mahadeo Temple Sikhara.jpg
Stambha Filar; może to być element nośny lub samodzielny element stojący z diya (lampami) i ikonami hinduskimi poniżej, wokół i/lub na górze; projekty różnią się znacznie w zależności od regionu, w świątyniach hinduskich w Kerali znajdują się przy wejściu; w święta lampki knotowe są ładowane olejem i zapalane. Kambha, Dwajastampam, Kodimaram Manasara XV, Kasyapa silpa śastra IX Kodimaram.jpg
Sukanasa zewnętrzny element ozdobny nad wejściem do garbhagriha lub wewnętrznej świątyni. Znajduje się na licu wieży sikhara (w południowych Indiach vimana ) jako swego rodzaju antyfiks . Może odnosić się również do poniższej antarali . sukanasa-sika Agni Purana XLII Pattadakal si1479.jpg
Tala poziom lub piętro shikhara, vimana lub gopuram
Torana dowolny motyw łuku lub baldachimu, ornament lub element architektoniczny w świątyniach i budynkach; odnosi się również do bramy łukowej Liczne terminy, np. Gavaksha (od krowiego oka) Garuda Purana XLVII, Manasara XLVI wersety 1-77 Torana, element architektoniczny to indyjskie świątynie, w Bhubaneshwar Odisha.jpg
Urushringa pomocnicze shikhary przypominające wieżę po stronie głównej shikhary; główna wieża nazywa się shringa Brihat Samhita LVI, Agni Purana CIV Kandariya Mahadev, Khajuraho.jpg

Galeria

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki