Kama -Kama

Kama
Miłość, emocje, pożądanie seksualne i przyjemność
Bóstwo Kama, którego strzały wywołują pożądanie
Estetyczna przyjemność ze sztuki, natury
Miłość, mężczyzna i kobieta, Tantryczna Yantra
Kama ma wiele odniesień w hinduizmie , ale jest również przedstawiana jako jedna z pięciu wad ludzkich. Powyżej ilustrują przykłady kamy.

Kama ( sanskryt , pali , dewanagari : काम; IAST : kama) oznacza „pragnienie, życzenie, tęsknotę” wliteraturze hinduskiej , buddyjskiej i dżinizmu . Kama często kojarzy się z przyjemnością zmysłową , pożądaniem seksualnym i tęsknotą zarówno w religijnej i świeckiej literaturze hinduskiej i buddyjskiej, jak i współczesnej literaturze indyjskiej , ale pojęcie to szerzej odnosi się do każdego pożądania, pragnienia, namiętności, tęsknoty, przyjemności zmysłów , pożądania ponieważ tęskniąc za estetyczną radością życia, uczuciem lub miłością, rozkoszowanie się miłością jest szczególnie z lub bez przyjemności seksualnego, zmysłowego i erotycznego pożądania i może nie mieć seksualnych konotacji.

Kama jest jednym z czterech celów ludzkiego życia i jest również uważana za jedną z podstawowych potrzeb do zaspokojenia na różnych etapach życia zgodnie z tradycją hinduską . Uważa się ją za istotny i zdrowy cel ludzkiego życia, gdy jest realizowana bez poświęcania trzech pozostałych celów: dharmy (cnotliwe, właściwe, moralne życie), artha (dostatek materialny, bezpieczeństwo dochodów, środki do życia) i moksza (wyzwolenie, wyzwolenie, samoocena). -aktualizacja). Razem te cztery cele życia nazywane są Purunartha .

Definicja i znaczenie

Kama oznacza „pragnienie, życzenie lub tęsknotę”. We współczesnej literaturze indyjskiej , kama odnosi się zwykle do rozkoszy i pożądania seksualnego . Jednak termin ten odnosi się również do wszelkich zmysłowych przyjemności, emocjonalnego przyciągania i estetycznej przyjemności, takiej jak sztuka, taniec, muzyka, malarstwo, rzeźba i natura.

Koncepcja Kama znajduje się w jedne z najwcześniejszych znanych wersetów w Wedach . Na przykład, Księga 10 Rygwedy opisuje stworzenie wszechświata z niczego przez wielkie ciepło. Tam w hymnie 129 stwierdza:

कामस्तदग्रे समवर्तताधि मनसो रेतः परथमं |
सतो बन्धुमसति निरविन्दन हर्दि परतीष्याकवयो मनीषा ||

Następnie na początku powstało Pożądanie, Pożądanie pierwotne nasienie i zalążek Ducha,
Mędrcy, którzy szukali myślami swojego serca, odkryli pokrewieństwo istoty w nieistniejącym.

—  Rygweda , ok. XV w. p.n.e.

Upaniszada Brhadaranyaka, jedna z najstarszych Upaniszad hinduizmu, używa terminu kama, również w szerszym znaczeniu, w odniesieniu do każdego pragnienia:

Człowiek składa się z pragnienia (kama) , Jakie jest
jego pragnienie, taka jest jego determinacja,
Jaka jest jego determinacja, taki jest jego czyn,
Jakikolwiek jest jego czyn, ten osiąga.

—  Upaniszada Brihadaranyaka , VII wiek p.n.e.

Starożytna literatura indyjska, taka jak eposy, które pojawiły się po Upaniszadach, rozwijają i wyjaśniają koncepcję kamy wraz z Artha i Dharmą. Na przykład Mahabharata podaje jedną z obszernych definicji kamy. Epos twierdzi, że kama jest każdym przyjemnym i pożądanym doświadczeniem (przyjemnością) generowanym przez interakcję jednego lub więcej z pięciu zmysłów z czymkolwiek odpowiadającym temu zmysłowi i podczas gdy umysł jest jednocześnie w harmonii z innymi celami ludzkiego życia (dharma, artha i moksza).

Kama często implikuje krótką formę słowa kamana (pragnienie, apetyt lub apetyt). Kama to jednak coś więcej niż kamana. Kama to doświadczenie, które obejmuje odkrycie przedmiotu, poznanie przedmiotu, połączenie emocjonalne, proces przyjemności i wynikające z tego poczucie dobrego samopoczucia przed, w trakcie i po doświadczeniu.

Vatsyayana , autor Kamasutry , opisuje kamę jako szczęście, które jest manasa vyapara (zjawiskiem umysłu). Podobnie jak Mahabharata, Kamasutra Vatsyayany definiuje kama jako przyjemność , jakiej jednostka doświadcza ze świata, za pomocą jednego lub więcej zmysłów: słyszenia, widzenia, smaku, wąchania i odczuwania – w harmonii z umysłem i duszą. Doświadczanie harmonijnej muzyki to kama, podobnie jak inspirowanie się naturalnym pięknem, estetyczne docenienie dzieła sztuki, podziwianie z radością czegoś stworzonego przez drugiego człowieka. Kama Sutra w swoim dyskursie o kamie opisuje wiele form sztuki, tańca i muzyki, a także seks, jako środki do przyjemności i przyjemności. Przyjemność zwiększa docenianie kadzideł, świec, muzyki, olejku zapachowego, rozciągania jogi i medytacji oraz doświadczenie czakry serca. Negatywność, zwątpienie i wahanie blokują czakrę serca, otwartość jest osłabiona, gdy jest przywiązana do pragnień. Kamala w czakrze serca jest uważana za miejsce kultu oddania. Otwarcie czakry serca to świadomość boskiej komunii i radość z komunii z bóstwami i jaźnią ( atman ).

John Lochtefeld wyjaśnia, że ​​kama to pożądanie, zauważając, że we współczesnej literaturze często odnosi się do pożądania seksualnego, ale w starożytnej literaturze indyjskiej kama obejmuje każdy rodzaj pociągu i przyjemności, takie jak te wywodzące się ze sztuki.

Karl Potter opisuje kamę jako postawę i zdolność. Mała dziewczynka, która z uśmiechem przytula swojego misia, doświadcza kamy, podobnie jak dwoje kochanków w objęciach. Podczas tych doświadczeń osoba łączy się i identyfikuje ukochanego jako część siebie i czuje się pełniejsza, spełniona i pełnia, doświadczając tego połączenia i bliskości. Z indyjskiego punktu widzenia jest to kama.

Hindery zwraca uwagę na niespójne i zróżnicowane przedstawienie kamy w różnych starożytnych tekstach Indii. Niektóre teksty, takie jak Epic Ramajana , malują kamę poprzez pragnienie Ramy dla Sity – pragnienie, które przekracza fizyczne i małżeńskie życie w miłość, która jest duchowa, i coś, co nadaje Ramie sens życia, powód do życia. Sita i Rama często wyrażają swoją niechęć i niezdolność do życia bez drugiego. Ten romantyczny i duchowy pogląd na kamę w Ramajanie autorstwa Valmikiego jest zupełnie inny, twierdzą Hindery i inni, niż na przykład normatywny i suchy opis kamy w kodeksach smriti autorstwa Manu .

Gavin Flood wyjaśnia kamę jako „miłość” bez naruszania dharmy (odpowiedzialności moralnej), arthy (materialnego dobrobytu) i podróży ku mokszy (duchowego wyzwolenia).

W hinduizmie

W hinduizmie kama jest uważana za jeden z czterech właściwych i koniecznych celów ludzkiego życia ( puruszartha ), pozostałe to dharma (cnotliwe, właściwe, moralne życie), artha (dobrobyt materialny, bezpieczeństwo dochodów, środki do życia) i moksza ( wyzwolenie, uwolnienie, samorealizacja).

Względne pierwszeństwo między artha i dharmą

Starożytna literatura indyjska podkreśla, że ​​dharma poprzedza i jest niezbędna. Jeśli dharma jest ignorowana, artha i kama prowadzą do społecznego chaosu.

Vatsyayana w Kama Sutrze uznaje względną wartość trzech celów w następujący sposób: artha poprzedza kamę, podczas gdy dharma poprzedza zarówno kamę, jak i artha. Vatsyayana, w rozdziale 2 Kama Sutry , przedstawia serię filozoficznych zarzutów przeciwko kamie, a następnie oferuje swoje odpowiedzi, aby obalić te zarzuty. Na przykład, jednym z zarzutów wobec kamy (przyjemności, przyjemności), przyznanym przez Vatsyayanę, jest obawa, że ​​kama jest przeszkodą w życiu moralnym i etycznym, w zajęciach religijnych, w ciężkiej pracy oraz w produktywnym dążeniu do dobrobytu i bogactwa. Pogoń za przyjemnościami, twierdzą przeciwnicy, zachęca jednostki do popełniania niesprawiedliwych czynów, sprowadzania cierpienia, beztroski, lekkomyślności i cierpienia w późniejszym życiu. Na zarzuty te odpowiedziała następnie Vatsyayana, deklarując, że kama jest tak samo potrzebna ludziom jak pożywienie, a kama jest holistyczna z dharmą i arthą.

Konieczność istnienia

Tak jak dobre jedzenie jest niezbędne dla dobrego samopoczucia ciała, tak dobra przyjemność jest niezbędna dla zdrowej egzystencji człowieka, sugeruje Vatsyayana. Życie pozbawione przyjemności i przyjemności – seksualne, artystyczne, natury – jest puste i puste. Tak jak nikt nie powinien przestać uprawiać zboża, nawet jeśli wszyscy wiedzą, że istnieją stada jeleni i będą próbowali jeść plony, gdy dorosną, tak samo twierdzi Vatsyayana, nie należy przerywać pogoni za kamą, ponieważ istnieją niebezpieczeństwa. Kama powinna być śledzona z myślą, troską, ostrożnością i entuzjazmem, tak jak rolnictwo lub każda inna życiowa pogoń.

Książka Vatsyayany, Kama Sutra , w niektórych częściach świata jest uważana lub przedstawiana jako synonim twórczych pozycji seksualnych; w rzeczywistości tylko 20% Kama Sutry dotyczy pozycji seksualnych. Większość książki, zauważa Jacob Levy, dotyczy filozofii i teorii miłości, tego, co wyzwala pożądanie, co je podtrzymuje, jak i kiedy jest dobre lub złe. Kama Sutra przedstawia kamę jako istotny i radosny aspekt ludzkiej egzystencji.

Holistyczne

Vatsyayana twierdzi, że kama nigdy nie jest w konflikcie z dharmą czy arthą, a raczej wszystkie trzy współistnieją, a kama wynika z dwóch pozostałych.

Człowiek praktykujący Dharmę, Arthę i Kamę cieszy się szczęściem teraz iw przyszłości. Należy wykonać każde działanie, które prowadzi do praktyki Dharmy, Arthy i Kamy razem, lub dowolnych dwóch, a nawet jednego z nich. Nie należy jednak wykonywać czynności, która prowadzi do praktykowania jednego z nich kosztem pozostałych dwóch.

—  Vatsyayana, Kamasutra, rozdział 2

W filozofii hinduskiej przyjemność w ogóle, a przyjemność seksualna w szczególności, nie jest ani wstydliwa, ani brudna. Jest niezbędna dla ludzkiego życia, niezbędna dla dobrego samopoczucia każdej jednostki i zdrowa, gdy jest realizowana z należytym uwzględnieniem dharmy i arthy. W przeciwieństwie do nakazów niektórych religii, kama jest celebrowana w hinduizmie jako samodzielna wartość. Wraz z arthą i dharmą jest aspektem holistycznego życia. Wszystkie trzy puruszarthy – Dharma, Artha i Kama – są jednakowo i jednocześnie ważne.

Etapy życia

Niektóre starożytne literatura indyjska zauważa, że ​​względne pierwszeństwo arthy, kamy i dharmy jest naturalnie różne dla różnych ludzi i różnych grup wiekowych. U niemowlęcia lub dziecka pierwszeństwo ma edukacja i kama (artystyczne pragnienia); w młodości pierwszeństwo mają kama i artha; podczas gdy w starszym wieku dharma ma pierwszeństwo.

Bóstwo

Kama jest deifikowany jako Kamadeva i jego małżonka Rati . Bóstwo Kama jest porównywalne do greckiego bóstwa Erosa — oba wywołują u człowieka pociąg seksualny i zmysłowe pożądanie. Kama jeździ na papudze, a bóstwo jest uzbrojone w łuk i strzały, które przebijają serca. Łuk wykonany jest z łodygi trzciny cukrowej, cięciwa to sznur pszczół, a strzały zakończone są pięcioma kwiatami reprezentującymi pięć stanów miłosnych wywołanych emocjami. Pięć kwiatów na strzałach Kama to kwiat lotosu (zauroczenie), kwiat aśoki (odurzenie myślami o drugiej osobie), kwiat mango (wyczerpanie i pustka pod nieobecność drugiego), kwiat jaśminu (tęsknota za drugim) i niebieski kwiat lotosu (porażenie z dezorientacją i uczuciami). Te pięć strzał ma również nazwy, z których ostatnią i najniebezpieczniejszą jest Sammohanam , zauroczenie.

Kama jest również znana jako Ananga (dosłownie „bez ciała”), ponieważ pożądanie uderza bez formy, poprzez uczucia w niewidzialny sposób. Inne imiona bóstwa Kama to Madan (ten, który upaja się miłością), Manmatha (ten, który pobudza umysł), Pradyumna (ten, który zwycięża wszystko) i Kushumesu (ten, którego strzały są kwiatami).

W buddyzmie

W buddyjskiej Pali Canon , Gautama Buddha wyrzekł ( Pali : nekkhamma ) zmysłowości ( kama ) jako droga do oświecenia . Niektórzy świeccy buddyści recytują codziennie Pięć Wskazań , zobowiązanie do powstrzymania się od „nieprawidłowości seksualnej” ( kāmesu micchacaraกาเมสุ มิจฺฉาจารา). Typowa dla dyskursów kanonu palijskiego Dhammika Sutta ( Sn 2.14) zawiera bardziej wyraźny związek z tym przykazaniem, gdy Budda nakazuje wyznawcy „przestrzegać celibatu lub przynajmniej nie uprawiać seksu z cudzą żoną”.

Teozofia

W teozofii z Bławatska , Kama to czwarta zasada septenary , związane z emocjami i pragnieniami, przywiązaniem do istnienia, woli i pożądania.

Kamaloka jest semi -materiał samolot, subiektywne i niewidoczne dla ludzi, którym bezcielesny „osobowości”, formy astralne, zwane Kama-rupa pozostają aż znikną z niego przez kompletnego wyczerpania skutków impulsów psychicznych, które stworzyły te eidolons ludzkich i zwierzęcych namiętności i pragnień. Jest kojarzony z Hadesem starożytnych Greków i Amenti Egipcjan, krainą Cichych Cieni; oddział pierwszej grupy Trailokya .

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

Zewnętrzne linki