Uprawa własna - Self-cultivation
| Część serii na |
| Filozofia |
|---|
  |
 Portal filozoficzny
|
Samo-kultywacja lub osobista kultywacja to rozwój umysłu lub zdolności poprzez własne wysiłki. Samo-kultywacja to kultywacja, integracja i koordynacja umysłu i ciała. Chociaż samodoskonalenie może być praktykowane jako forma psychoterapii , wykracza poza uzdrawianie i samopomoc, obejmuje również samorozwój i samodoskonalenie . Wiąże się to z próbami wyjścia poza normalne stany bycia oraz wzmacnianiem i niekończącym się szlifowaniem zdolności człowieka i rozwojem wrodzonego ludzkiego potencjału .
Samokultywacja nawiązuje również do modeli filozoficznych konfucjanizmu , taoizmu i innych filozofii chińskich i jest istotnym składnikiem dobrze ugruntowanych wschodnioazjatyckich wartości etycznych. Chociaż termin ten odnosi się do tradycji kulturowych konfucjanizmu i taoizmu, cele i aspiracje samokultywacji w tych tradycjach znacznie się różnią.
Podłoże teoretyczne
Cele i zastosowania
Samouprawa jest istotnym elementem kontekstu relacji egzystencjalnych. Wzmacnia indywidualność i rozwój osobisty oraz centralizuje ideę ludzkiej sprawczości . Samokultywacja to proces psychologiczny, który kultywuje umysł i ciało, próbując wyjść poza normalne stany istnienia. Wzmacniając ich koordynację i integrację myśli i przekonań, ma na celu nieskończenie szlifować zdolności i potencjały danej osoby.
Własna kultywacja: psychoterapie kulturowe i filozoficzne
Podczas swojej historii ewolucji konfucjanizm, taoizm i buddyzm przejęły od siebie części doktryny, tworząc nowe gałęzie i sekty. Niektóre z nich zostały rozesłane do sąsiednich regionów Azji Wschodniej, w tym Tajwanu, Japonii i Korei.
Konfucjanizm i relacyjna jaźń
Konfucjusz wierzył, że czyjeś życie jest kontynuacją życia ich rodziców. Dlatego wyznawcy konfucjanizmu uczą swoje dzieci w taki sposób, aby młodsze pokolenie było wychowywane do kultywowania siebie do życia z zadowalającym poziomem samodyscypliny . Chociaż jednostki widzą wyraźną granicę między sobą a innymi, każda osoba w związku w diadzie jest postrzegana jako osadzona w określonej sieci społecznej. Szanując rodziców, starszego i przełożonego, zawsze wychowuje się ich do moralnej prawości i uwzględniania oczekiwań innych. Z pewnych perspektyw oznacza to rodzaj obciążenia społecznego i stresu związanego z relacjami międzyludzkimi i może powodować zakłócenia i konflikty.
Taoizm i autentyczne ja
Podczas gdy konfucjański sposób samokultywacji może wydawać się czasami emocjonalnie i duchowo powściągliwy, taoizm koncentruje się na łączeniu ciała i umysłu z Naturą. Taoizm opowiada się za autentycznym ja wolnym od ograniczeń prawnych, społecznych lub politycznych. Dąży do kultywowania samego siebie poprzez uzdrawianie i emancypację jednostek z etycznych więzów ludzkiego społeczeństwa. Taoizm interpretuje losy lub nieszczęścia w życiu w kategoriach przeznaczenia (命), które określa data i godzina urodzenia danej osoby. Unikając ingerencji osobistych pragnień i odnosząc wszystko do systemu przeciwstawnych elementów yin i yang , kosmologia taoizmu ma na celu utrzymanie jednostek i wszystkiego w harmonijnej równowadze. Wyjaśnienie samokultywacji w taoizmie odpowiada również równowadze pięciu faz transformacji (五行 Wu Xing ): metalu (金), drewna (木), wody (水), ognia (火) i ziemi (土).
Buddyzm i nie-ja
Po wprowadzeniu buddyzmu do Chin „duchowa samo-kultywacja” (精神修养) stała się jednym z terminów używanych do tłumaczenia buddyjskiej koncepcji bhāvana . Ostatecznym celem życiowym w buddyzmie jest nirwana . Osoby są zachęcane do praktykowania samokultywacji poprzez oderwanie się od swoich pragnień i ego oraz osiągnięcie świadomej świadomości braku jaźni . Uczeni buddyjscy Chan i Zen podkreślają, że kluczem do samokultywacji jest „ umysł początkującego ”, który może pozwolić na odkrycie „ świetlistego umysłu ” i urzeczywistnienie wrodzonej natury Buddy poprzez doświadczenie nagłego oświecenia .
W Japonii praktyka buddyjska jest utożsamiana z pojęciem shūyō (修養 しゅうよう) lub osobistej kultywacji.
Wpływy samodzielnej uprawy na chińską filozofię
Konfucjańska samokultywacja jako proces psychologiczny
| Część serii na |
| konfucjanizm |
|---|
 |
Samokultywacja (修养xiū yǎng ) w tradycji konfucjańskiej odnosi się do działania i wysiłku utrzymania równowagi między wewnętrznym i zewnętrznym ja oraz między sobą i innymi. Samokształcenie w języku chińskim to skrót od „ xiū-xīn yǎng-xìng ” (修心养性), co dosłownie oznacza „naprawianie umysłu i pielęgnowanie charakteru (z konkretną sztuką lub filozofią)”.
Konfucjanizm uosabia metafizykę jaźni. Rozwija złożony model samodzielnej uprawy. Spójnym kluczowym pojęciem jest „intuicja intelektualna”, którą tłumaczy się jako bezpośrednie poznanie wiedzy lub wgląd w rzeczywistość, bez wnioskowania lub logicznego rozumowania. Konfucjanizm łączy zarówno zewnętrzną, jak i wewnętrzną jaźń w zakresie duchowej kultywacji, czyli odkupienia i usprawiedliwienia świata, a także samokultywacji.
Samouprawa jest tradycyjną chińską koncepcją filozoficzną, która tworzy fundamentalny poziom zrozumienia konfucjanizmu. Ta filozofia ma na celu osiągnięcie harmonijnego społeczeństwa i jest uzależniona od osobistej kultywacji moralnej. Proces ten pociąga za sobą dążenie do moralnej doskonałości i wiedzy.
Junzi
W Analektach, które Konfucjusz ma przekazywać zamiast wprowadzać innowacje, istnieją dwa typy osób. Jednym z nich jest „głęboka osoba” (君子 jūnzǐ ), a druga jest „drobna osoba” (小人 xiǎorén ). Te dwa typy są przeciwstawne pod względem rozwiniętego potencjału. Jednostki nie są definiowane w kategoriach podstawowego potencjału, jak podsumowuje Konfucjusz w Analektach , że „wszyscy ludzie są jednakowi od urodzenia” (17.2) oraz „głęboka osoba rozumie, co jest moralne. Mała osoba rozumie, co jest pożyteczne” (4.16 ).
Jūnzǐ jest osobą, która zawsze manifestuje jakość Ren ( „człowieczeństwa”, „współ-ludzkość” w współzależne, hierarchiczna wszechświat) w siebie i wyświetla jakość Yi ( „słuszności”, „sprawiedliwość”) w swoich działaniach (4.5). Konfucjusz podkreśla swój fundamentalnie elitarny , hierarchiczny model relacji, opisując, w jaki sposób jūnzǐ odnosi się do podążających za nimi ludzi:
„Siła moralna jūnzǐ jest jak wiatr, podczas gdy xiǎorén'owie są jak trawa. Trawa ugina się, gdy wiatr będzie ją owiewał ” .
— Analekty, 12.32
Według DC Lau, yì jest atrybutem działań, a rén jest atrybutem agentów. Istnieją ustalone konceptualne powiązania między yì , lǐ ("właściwość rytualna"), dé ("cnota") i jūnzǐ . Zgodnie z tym, czym jest yì , jūnzǐ wywiera siłę moralną, którą jest dé , a zatem demonstruje rén .
Poniższe fragmenty z Dialogów wskazują na ścieżkę nauczaną przez Konfucjusza w kierunku samodoskonalenia, której ostatecznym celem jest stanie się jūnzǐ :
„Droga Mistrza to nic innego jak inny szacunek i autorefleksja”.
— Analekty, 4.15
„Od piętnastego roku życia staram się uczyć; od trzydziestu ugruntowuję się; od czterdziestego nie jestem zdezorientowany; od pięćdziesiątego znam mandat Nieba; od sześćdziesiątego moje ucho dostroiło się, od lat siedemdziesiątych podążam za pragnieniem mego serca, nie przekraczając tego, co słuszne.
— Analekty, 2,4
W pierwszym fragmencie „autorefleksja” jest wyjaśniona jako „Nie czyń innym tego, czego sam dla siebie nie pragniesz” (15.24). Konfucjusz uważa, że niezwykle ważne jest uświadomienie sobie konieczności troski i empatii dla innych, co można osiągnąć poprzez refleksję nad sobą. Głęboko relacyjne ja może wtedy odpowiedzieć na wewnętrzną refleksję zewnętrzną cnotą.
Drugi fragment wskazuje na trwającą całe życie skalę procesu samokultywacji. Może rozpocząć się we wczesnych latach młodzieńczych, a następnie rozciągnąć się na bardziej dojrzały wiek. Proces ten obejmuje transformację jednostki, w której zdaje sobie sprawę, że powinna być w stanie odróżnić i wybrać to, co jest słuszne, a co pożądane.
Samokultywacja , jak oczekuje Konfucjusz, jest niezbędnym procesem filozoficznym, aby stać się jūnzǐ poprzez maksymalizację ren . Jego celem jest refleksja nad jaźnią, która jest w stanie porównać się z moralnymi i społecznymi zasadami tradycji. Konfucjusz, jako uczony reprezentujący wczesną chińską filozofię i szkołę myślenia, nie cierpi z powodu kartezjańskiego „problemu umysł-ciało”, jak wykazał H. Fingarette. W konfucjanizmie nie ma podziału na wewnętrzne i zewnętrzne „ja”, a zatem skumulowany efekt, jaki przynosi konfucjańska samo-kultywacja, nie ogranicza się tylko do samego siebie lub osobowego, ale raczej społeczny, a nawet kosmiczny.
Zaangażowane wartości kulturowe i etyczne
Jako jedną z kluczowych zasad konfucjanizmu, samouprawę można uznać za rdzeń filozofii chińskiej. Te ostatnie można postrzegać jako zdyscyplinowane refleksje na temat spostrzeżeń samodoskonalenia. Podczas gdy E. Balazs twierdził, że cała chińska filozofia jest filozofią społeczną i że idea grupy ma pierwszeństwo przed koncepcjami indywidualnej jaźni, jako że społeczny wymiar kondycji ludzkiej jest tak ważny w chińskim świecie myśli, Wing-tsit Chan sugeruje bardziej wszechstronną charakterystykę chińskiej filozofii jako humanizmu : „nie humanizm, który neguje lub lekceważy Najwyższą Moc, ale taki, który wyznaje jedność człowieka i Nieba
Podobnie jak w przypadku zachodniego poczucia winy, chińskie poczucie wstydu jest badane w celu wzmocnienia tego, że aprobata społeczna i inne czynniki zewnętrzne, takie jak wrażenie innych, definiują fundamentalną moralność chińskiego społeczeństwa, a nie wewnętrzną sankcję psychologiczną. W chińskich etyki, przeważająca literatura socjologiczna na temat mechanizmów oszczędzania „twarzy” (面子 miànzǐ ) i „sieciowych” (关系 Guanxi ) wykazuje znaczenie chińskich relacjach interpersonalnych i społecznych poprzez zrozumienie własnej uprawy.
Kultywowanie siebie we wschodnioazjatyckiej filozofii edukacji
W kulturach wschodnioazjatyckich samouprawa zawsze była jedną z najważniejszych kwestii związanych z rozwojem osobistym. Dlatego, aby pomóc uczniom i młodszemu pokoleniu zrozumieć prawdziwe znaczenie bycia osobą, filozofowie (w większości uważani za uczonych) starali się wyjaśniać własną definicję siebie różnymi podejściami teoretycznymi.
Spuścizna chińskiego filozofa Konfucjusza i wielu innych (na przykład Laozi , Zhuangzi i Mencjusza ) sprzed tysięcy lat dostarczyła bogatej i unikalnej domeny chińsko-filozoficznego dziedzictwa kulturowego w Azji Wschodniej. Po pierwsze, ostatecznym celem edukacji, a przede wszystkim najszlachetniejszym celem w życiu, jest właściwy rozwój, aby stać się „głęboką osobą” (君子 jūnzǐ ). Młodzież uczono, że to karygodne, aby stać się „drobna osoba” (小人 xiǎo Ren ), jako że było dokładnie odwrotnie do „mędrca” (圣人 shèngrén ). Jednakże, ponieważ zarówno filozofowie konfucjańscy, jak i taoistyczni przyjęli termin shèngrén , możliwa była rozbieżność, która prowadziła do różnic w koncepcjach i praktykach edukacyjnych. Poza konfucjanizmem i taoizmem istniejącymi jako idee akceptowane i rozumiane przez większość, sto szkół myśli w starożytnych Chinach miało również buddyjską i różne inne gałęzie filozofii, oferujące różne myśli na temat idealnej koncepcji jaźni.
W epoce nowożytnej niektóre kultury wschodnioazjatyckie porzuciły niektóre archaiczne koncepcje lub zastąpiły tradycyjną edukację humanistyczną bardziej powszechnym nowoczesnym podejściem do samokształcenia, które dostosowuje się do wpływów globalizacji. Niemniej jednak potomkowie i zwolennicy Konfucjusza z Azji Wschodniej nadal uważają idealną istotę ludzką niezbędną dla ich edukacji na całe życie, a ich dziedzictwo kulturowe jest głęboko uzależnione od radykalnych wartości konfucjańskich.
Nowoczesne praktyki
Pojęcie „ja” w kulturze zachodniej
Pojęcie „ja” w zachodniej psychologii wywodzi się z poglądów wielu empirystów i racjonalistów. Ze swej natury koncepcja „ja” nadal wykazuje duże zaangażowanie w zachodniej psychologii edukacyjnej. Hegel (1770–1831) ustanowił bardziej wszechstronne przekonanie o samoświadomości. Oznacza to, że poprzez obserwację nasza świadomość podmiotowo-przedmiotowa stymuluje nasze rozumowanie i rozumowanie, które następnie kieruje ludzkim zachowaniem. Opracowany trzyczęściowy model psychiki Freuda (1856–1939) obejmuje Id (Das Es), Ego (Das Ich) i superego (Das Über-Ich; Freud, 1923). Samoocena Freuda wywarła wpływ na Eriksona (1902–1994), który kładł nacisk na kryzys tożsamości i samorozwój. Za Eriksonem J. Marcia opisał kontinuum rozwoju tożsamości i naturę naszej tożsamości.
Bardziej rozpoznawalna koncepcja, samoświadomość, wywodzi się z poczucia własnej wartości, samoregulacji i poczucia własnej skuteczności. Pojęcie „ja” podmiotu jest definiowane w sposób, w jaki jednostka postrzega i buduje połączenie między sobą a otaczającym światem.
Terapia Mority
Poprzez badania oparte na przypadkach, japońska psycholog Morita Masatake (1874-1938) wprowadziła terapię Morita . Terapia Morita została opracowana w oparciu o teorię świadomości Masatake. Z pomocą jego czteroetapowej metody terapeutycznej, Terapia Morita jest opisywana jako metoda terapii ekologicznej, która koncentruje się na celu poprzez reakcje jednostek. Terapia Morita jest spokrewniona z terapią racjonalno-emocjonalną amerykańskiego psychologa A. Ellisa . Ustalono również podobieństwa między terapią Morita a terapią egzystencjalną i poznawczo-behawioralną.
Terapia Naikan
Naikan („内観”, dosł. „spoglądanie do wewnątrz”, autorefleksja) to japońska metoda psychoterapeutyczna wprowadzona i rozwinięta kilkadziesiąt lat temu przez japońskiego biznesmena i mnicha buddyjskiego ( Jōdo Shinshū ) Yoshimoto Ishina (1916-1988).
Początkowo terapia naikan była częściej stosowana w warunkach resocjalizacyjnych , jednak od niedawna jej adaptacja została przesunięta na zaburzenia sytuacyjne i psychoneurotyczne.
W porównaniu z terapią Morita, terapia naikan wymaga krótszego czasu i jest w stanie regulować dłuższe okresy medytacji na co dzień, gdzie punkt ciężkości introspekcji przeniesiony jest na rozwiązywanie konfliktów.
Podobnie jak terapia Morita, naikan wymaga względnie całkowitego podporządkowania się starannie zorganizowanemu okresowi „odosobnienia”, który jest współczujący nadzorowany przez praktykującego. W przeciwieństwie do Mority, naikan jest krótszy (siedem dni) i wykorzystuje długie, regulowane okresy codziennej medytacji, podczas których introspekcja skierowana jest na rozwiązanie współczesnych konfliktów i problemów.
„W przeciwieństwie do zachodniej psychoterapii psychoanalitycznej, zarówno naikan , jak i Morita mają tendencję do uproszczenia i pozytywnego podejścia do kwestii przeniesienia, podczas gdy opór jest rozwiązywany raczej proceduralnie niż interpretacyjnie”.
Teoria konstruktywnego życia
Oparte w dużej mierze na adaptacjach dwóch japońskich ustrukturyzowanych metod autorefleksji, terapii Naikan i terapii Morita , konstruktywne życie jest zachodnim podejściem do edukacji w zakresie zdrowia psychicznego. Zorientowane na cel i zorientowane na odpowiedź, konstruktywne życie (czasami w skrócie CL) skupia się na uważności i celach życiowych. Uważa się, że jest to proces działania polegający na przemyślanym podejściu do rzeczywistości. Podkreśla również zdolność rozumienia samego siebie poprzez rozpoznawanie przeszłości, w której odbija się ona na teraźniejszości. Konstruktywne życie podkreśla znaczenie akceptacji świata, w którym żyjemy, a także emocji i uczuć, jakie ludzie mają w wyjątkowych sytuacjach.
D. Reynolds , autor Constructive Living i dyrektor Constructive Living Centre w Oregonie, USA, twierdzi, że przed podjęciem działań, które mogą potencjalnie przynieść pozytywne zmiany, ludzie często są powstrzymywani przez przekonanie, że „najpierw radzą sobie z negatywnymi emocjami”. Według Reynoldsa, najważniejszym elementem procesu realizacji afirmacji jest nieumiejętność myślenia. Jednak umysł i emocje są skutecznie dopasowywane w procesie autorefleksji, co wskazuje na wcześniejszą zmianę zachowania.
Etyka samodoskonalenia Nietzschego
„Jeśli włączysz tę myśl w siebie, wśród innych swoich myśli”, utrzymuje, „To cię przemieni. Jeśli wszystko, co chcesz zrobić, zacznij od pytania: „Czy jestem pewien, że chcę to zrobić nieskończoną liczbę razy? ' to stanie się dla ciebie największą wagą." (KSA 9:11 [143]) Nietzsche pracował nad projektem odrodzenia Samokultywacji, starożytnej etyki. „Nienawidzę wszystkiego, co tylko mnie poucza, nie wzmacniając ani nie ożywiając bezpośrednio mojej własnej działalności” (HL 2,1) „Wynika z tego, że musi on postrzegać wieczne nawracanie między innymi jako praktykę, która stymuluje samodoskonalenie. w charakterystycznych dla siebie wspaniałych chwilach określił ją jako „wielką, kultywującą myśl” w tym sensie, że może ona wyeliminować tych, którzy są zbyt słabi, by znieść myśl o ponownym życiu (WP 1053). Jednak w bardziej stonowany sposób sformułował myśl o nawrót jako część etyki samodoskonalenia i samotransformacji”.
Zobacz też
Bibliografia
Bibliografia
- Wu, Meiyao (24 stycznia 2017). „Proces samokultywacji i mandalowy model jaźni” . Granice w psychologii . 8 : 24. doi : 10,3389 / fpsyg.2017.00024 . PMC 5259693 . PMID 28174544 .
- Konfucjańska samokultywacja i taoistyczna osobowość, H.Wang
- Choukroune, Leïla; Garapon, Antoine (15 września 2007). „Normy chińskiej harmonii Zasady dyscyplinarne jako stabilizator społeczny Harmonijne społeczeństwo to takie, w którym rządy prawa zyskują większą siłę i autorytet” . Perspektywy Chin . 2007 (3). doi : 10.4000 / chinaperspectives.2013 .
- Dutournier, Guillaume; Ji, Zhe (31 grudnia 2009). „Eksperymenty społeczne i 'popularny konfucjanizm ' ” . Perspektywy Chin . 2009 (4). doi : 10.4000 / chinaperspectives.4925 .
- Gramsci, A. (1992). Zeszyty więzienne, t. 2. Nowy Jork, NY: Columbia University Press. [Google Scholar]
- Heidegger, M. (1969). Tożsamość i różnica (J. Stambaugh, tłum. ze wstępem.). Nowy Jork, NY: Harper & Row Publishers. [Google Scholar]
- Heidegger, M. (1977). Pytanie o technologię i inne eseje (W. Lovitt, tłum. ze wstępem). Nowy Jork: Harper Torchbooks. [Google Scholar]
- Heidegger, M. (1978). List o humanizmie. W DF Krell (red.), Pisma podstawowe (wyd. 2, s. 213–265). Londyn: Routledge. [Google Scholar]
- Huang, CC-C. (2010). Humanizm w wschodnioazjatyckich kontekstach konfucjańskich. Bielefeld: Transkrypcja Verlag.[Crossref], [Google Scholar]
- Legge, J. (tłum.). (1861). Analekty konfucjańskie. Klasyka chińska, tom 1. (D. Sturgeon, wyd.). Projekt tekstu chińskiego. Pobrano 21 marca 2017 z http://ctext.org/analects [Google Scholar]
- Wittgenstein, L. (1997). Badania filozoficzne (wyd. 2). (GEM Anscombe, tłum.). Malden, MA: Blackwell. [Google Scholar]
- Wittgenstein, L. (2001). Tractatus Logico-philosophicus (DF Gruszki i BF McGuinness, tłum.). Nowy Jork, NY: Routledge. [Google Scholar]
- Yu, KP (2013). Jak i dlaczego klasyków pobożności synowskiej (Xiaojing de dao yu li). Hongkong: InfoLink. [Google Scholar]
Linki zewnętrzne
- „Konfucjusz” . Internetowa Encyklopedia Filozofii .
- „Filozofia neokonfucjańska” . Internetowa Encyklopedia Filozofii .
- Stanford Encyclopedia of Philosophy Hasło: Konfucjusz
- Interfaith Online: konfucjanizm
- Dokumenty konfucjańskie w internetowym archiwum świętych tekstów.
- Filozofia orientalna, „Temat: konfucjanizm”
- Instytucjonalne