Śramana -Śramaṇa

Buddyzm i dżinizm to dwie z wielu indyjskich filozofii uważanych za tradycje śramadzkie.

Śramaṇa ( sanskryt : श्रमण; pali : samaṇa, tamil : samanam ) oznacza „ten, kto pracuje, trudzi się lub trudy (dla jakiegoś wyższego lub religijnego celu)” lub „poszukiwacz, ten, który wykonuje akty wyrzeczenia, asceta”. Podczas późniejszego rozwoju semantycznego termin ten zaczął odnosić się do kilku niebraminskich ruchów ascetycznych , równoległych do religii wedyjskiej, ale odrębnych od niej. Tradycja Śramady obejmuje dżinizm , buddyzm i inne, takie jak Ajivika , Ajnanas i Carvakas .

Ruchy śramady powstały w tych samych kręgach żebraków z większej Magadhy, co doprowadziło do rozwoju praktyk jogicznych , jak również popularnych koncepcji we wszystkich głównych religiach indyjskich, takich jak saṃsāra (cykl narodzin i śmierci) i moksha (wyzwolenie od tego). cykl).

Tradycje śramajskie charakteryzują się różnorodnymi wierzeniami, od przyjęcia lub odrzucenia koncepcji duszy, fatalizmu do wolnej woli, idealizacji skrajnej ascezy do życia rodzinnego, noszenia ubioru do całkowitej nagości w codziennym życiu społecznym, ścisłej ahimsy (nie- przemocy) i wegetarianizmu do dopuszczalności przemocy i jedzenia mięsa.

Etymologia i pochodzenie

23. Jain Tirthankar , Parshwanatha zreorganizował sanghę shramanów w IX wieku p.n.e.

Jedno z najwcześniejszych odnotowanych zastosowań słowa śramana , w znaczeniu żebraka, znajduje się w wersecie 4.3.22 Upaniszady Brihadaranyaka, skomponowanej około VI wieku pne. Koncepcja wyrzeczenia i mnicha podobnego stylu życia można znaleźć w literaturze wedyjskiej, z określeniami takimi jak yatis , riszich i śramaṇas. Literatura wedyjska sprzed 1000 roku p.n.e. wspomina Muni (मुनि, mnisi, żebracy, święty człowiek). Rig Veda , na przykład, w księdze 10, rozdział 136, wspomina żebraków jako tych z kēśin (केशिन्, długowłosy) i mala (मल, brudny, w kolorze ziemi, żółty, pomarańczowy, szafranowy) zaangażowanych w sprawy mananatu ( umysł, medytacja).

केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी । केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥
मुनयो वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला । वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥
On z długimi luźnymi lokami (włosów) wspiera Agni i wilgoć, niebo i ziemię; Jest całym niebem, na które można patrzeć: z długimi włosami nazywany jest tym światłem.
W muni , opasany przez wiatr, noszenia odzieży HUE gleby; Podążając szybkim kursem wiatru, udają się tam, gdzie wcześniej poszli bogowie.

—  Rygweda, Hymn 10.136.1-2

Hymn używa terminu vātaraśana (वातरशन), co oznacza „opasany wiatrem”. Niektórzy uczeni zinterpretowali to jako „odziany w niebo, nagi mnich”, a zatem synonim Digambara (sekty dżinizmu). Jednak inni uczeni twierdzą, że nie może to być prawidłowa interpretacja, ponieważ jest ona niespójna ze słowami, które następują bezpośrednio po nich: „noszenie szaty barwionej ziemią”. Kontekst prawdopodobnie oznacza, że ​​poeta opisuje „muni” jako poruszających się jak wiatr, z ubraniami ściskanymi przez wiatr. Według Olivelle jest mało prawdopodobne, aby vataraśana oznaczała klasę w kontekście wedyjskim.

Najwcześniejsze znane wyraźne użycie terminu śramaṇa znajduje się w sekcji 2.7 Taittiriya Aranyaka , warstwy w Jadźurwedzie (ok. 1000 pne, pismo hinduizmu). Wspomina śramana riszich i żyjących w celibacie riszich .

Komentarze buddyjskie łączą etymologię tego słowa z uspokojeniem ( samita ) zła ( pāpa ), tak jak w następującym zdaniu z III wieku pne Dhammapada , wers 265: samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇoʼ ti pavuccati („ktoś, kto uspokoił zło, nazywa się samaṇa ”).

Postuluje się, że słowo śramaṇa pochodzi od rdzenia czasownikowego śram , oznaczającego "wysiłek, pracę lub wyrzeczenie". Historia wędrownych mnichów w starożytnych Indiach jest częściowo nie do prześledzenia. Termin „parivrajaka” mógł być prawdopodobnie stosowany do wszystkich wędrownych mnichów w Indiach, takich jak buddyzm, dżinizm i braminizm.

Sramana odnosi się do różnych vanaprasty tradycjach ascetycznych od połowy 1 tysiąclecia pne. Śramany były tradycjami indywidualnymi, empirycznymi i swobodnymi formami. Termin „śramaṇas” jest czasami używany w celu przeciwstawienia ich „braminom” pod względem ich religijnych wzorców. Część tradycji śramad zachowała swoją odrębną tożsamość od hinduizmu poprzez odrzucenie epistemicznego autorytetu Wed , podczas gdy część tradycji śramad stała się częścią hinduizmu jako jeden z etapów Aśrama dharmy, czyli wyrzeczenia się sannjasinów .

Pali samaṇa została zasugerowana jako ostateczne pochodzenie słowa Evenki сама̄н ( samān ) „szaman”, prawdopodobnie za pośrednictwem średniochińskiego lub tochariańskiego B ; jednak etymologia tego słowa, która występuje również w innych językach tunguskich , jest kontrowersyjna (patrz Szamanizm § Etymologia ).

Historia

Poglądy sześciu śramanów w kanonie palijskim
(na podstawie buddyjskiego tekstu S ā maññaphala Sutta 1 )
Śramaṇa widok (di ṭṭ hi) 1
Purana
Kassapa
Amoralizm : odmawia jakiejkolwiek nagrody lub
kary za dobre lub złe uczynki.
Makkhali
Gośala

( Ājīvika )
Niyativāda (Fatalizm): jesteśmy bezsilni;
cierpienie jest z góry przeznaczone.
Ajita
Kesakambalī

( Lokāyata )
Materializm : żyj szczęśliwie ;
wraz ze śmiercią wszystko zostaje unicestwione.
Pakudha
Kaccayana
Sassatavada ( wieczność ):
Materia, przyjemność, ból i dusza są wieczne i
nie wchodzą w interakcje.
Niganha
Nataputta

( Dżinizm )
Powściągliwość : bądź obdarzony, oczyszczony
i napełniony unikaniem wszelkiego zła. 2
Sanjaya
Belaṭṭhiputta

( Ajñana )
Agnostycyzm : „Nie sądzę. Nie myślę w ten
lub inny sposób. Nie myślę nie lub nie”.
Zawieszenie wyroku.
Uwagi: 1. DN 2 (Thanissaro, 1997; Walshe, 1995, s. 91-109).
2. DN - a ( Ñāṇamoli i Bodhi, 1995, s. 1258-59, n . 585).

Wiadomo, że kilka ruchów śramana istniało w Indiach przed VI wiekiem p.n.e. (przed Buddą, przed Mahavirą), które wpłynęły zarówno na tradycje astika, jak i nastika indyjskiej filozofii. Martin Wiltshire twierdzi, że tradycja Śramady ewoluowała w Indiach w dwóch fazach, a mianowicie fazach Paccekabuddha i Savaka, z których pierwsza jest tradycją indywidualnych ascetów, a druga uczniów, i że buddyzm i dżinizm ostatecznie wyłoniły się z nich jako manifestacje sekciarskie. Tradycje te czerpały z już ustalonych koncepcji bramińskich, stwierdza Wiltshire, aby przekazać własne odrębne doktryny. Reginald Ray zgadza się, że ruchy Śramaṇa już istniały i były ugruntowaną tradycją w Indiach sprzed VI wieku pne, ale nie zgadza się z Wiltshire, że były niesekciarskie przed przybyciem Buddy.

Według Jain Agamas i buddyjskiego kanonu palijskiego , w czasach Buddy byli inni przywódcy śramady. W Mahāparinibbāna Sutta ( DN 16), śramana nazwana Subhadda wspomina:

… tych ascetów, samana i braminów, którzy mają zakony i naśladowców, którzy są nauczycielami, znanymi i sławnymi jako założyciele szkół i powszechnie uważani za świętych, jak Purana Kassapa , Makkhali Gosala , Ajita Kesakambali , Pakudha Kaccayana , Sanjaya Belatthiputta i Nigaṇṭha Nātaputta (Mahavira)...

—  Digha Nikaya, 16 lat

Związek z wedyzmem

Govind Chandra Pande , profesor historii Indii, stwierdza w swoim studium z 1957 roku na temat początków buddyzmu, że Śramaṇa była „odrębną i odrębną tradycją kulturową i religijną” niż wedyjska.

Patrick Olivelle , profesor indologii i znany z przekładów głównych starożytnych dzieł sanskryckich, stwierdza w swoim studium z 1993 roku, że w przeciwieństwie do niektórych przedstawień, oryginalna tradycja śramaa była częścią tradycji wedyjskiej. On pisze,

Śramana w tym kontekście oczywiście oznacza osobę, która ma zwyczaj wykonywania śrama. Dlatego śramana, nie oddzielając tych jasnowidzów od tradycji wedyjskich rytuałów, umieszcza ich w samym centrum tej tradycji. Ci, którzy postrzegają ich [widzących w Sramanie] jako niebrahmanów, antybrahmanów, a nawet niearyjskich prekursorów późniejszych sekciarskich ascetów, wyciągają wnioski, które znacznie przewyższają dostępne dowody.

—  Patrick Olivelle, System Aśrama

Według Olivelle i innych uczonych, takich jak Edward Crangle, koncepcja Śramady istnieje we wczesnej literaturze bramińskiej . Termin ten jest używany w sensie przymiotnikowym dla mędrców, którzy żyli w szczególny sposób, który kultura wedyjska uważała za niezwykły. Jednakże literatura wedyjska nie podaje szczegółów tego życia. Termin ten nie oznaczał sprzeciwu ani braminom, ani gospodarzom. Według wszelkiego prawdopodobieństwa Olivelle, w epoce wedyjskiej, ani koncepcja śramady nie odnosiła się do możliwej do zidentyfikowania klasy, ani do grup ascetycznych, jak to ma miejsce w późniejszej literaturze indyjskiej. Dodatkowo, we wczesnych tekstach, niektóre pochodzące sprzed III wieku p.n.e. władcy Aśokę , Brahmana i Śramada nie są ani odrębne, ani przeciwstawne. Rozróżnienie, według Olivelle, w późniejszej literaturze indyjskiej „mogło być późniejszym rozwojem semantycznym, prawdopodobnie pod wpływem przyswojenia tego ostatniego terminu [Sramana] przez buddyzm i dżinizm”.

Społeczeństwo wedyjskie, jak twierdzi Olivelle, składało się z wielu ludzi o niearyjskich korzeniach, którzy musieli mieć wpływ na klasy aryjskie. Jednak trudno jest zidentyfikować i wyizolować te wpływy, po części dlatego, że kultura wedyjska rozwinęła się nie tylko z wpływów, ale także z jej wewnętrznej dynamiki i rozwoju społeczno-gospodarczego.

Według Bronkhorsta, kultura śramana powstała w „ Większej Magadha ”, która była indoaryjska, ale nie wedyjska. W tej kulturze Kszatrijowie byli wyżej od braminów i odrzucali oni autorytet i rytuały wedyjskie.

Przedbuddyjskie szkoły śraman w tekstach buddyjskich

Pande przypisuje pochodzenie buddyzmu nie tylko Buddzie, ale „wielkiemu fermentowi religijnemu” pod koniec okresu wedyjskiego, kiedy tradycje bramińska i sramańska przemieszały się.

Buddyjski tekst Samaññaphala Sutta wymienia sześć przedbuddyjskich szkół śramanów, identyfikując je według ich przywódcy. Te sześć szkół jest przedstawionych w tekście jako mające różne filozofie, które według Padmanabh Jaini mogą być „nieobiektywnym obrazem i nie dają prawdziwego obrazu” szkół sramańskich rywalizujących z buddyzmem.

  1. ruch śramana z Purana Kassapa ( Amoralizm ): wierzył w etykę antynomiczną. Ta starożytna szkoła twierdziła, że ​​nie ma praw moralnych, nic nie jest moralne ani niemoralne, nie ma ani cnoty, ani grzechu.
  2. ruch śramana Makkhali Gosali ( Ajivika ): wierzył w fatalizm i determinizm, że wszystko jest konsekwencją natury i jej praw. Szkoła zaprzeczała istnieniu wolnej woli, ale wierzyła, że ​​dusza istnieje. Wszystko ma swoją indywidualną naturę, opartą na tym, jak składa się z elementów. Karma i konsekwencje nie są spowodowane wolną wolą, nie można ich zmienić, wszystko jest z góry określone, ze względu na swój skład.
  3. ruch śramana Ajity Kesakambali ( Lokayata - Charvaka ): wierzył w materializm. Zaprzeczano temu, że istnieje życie po śmierci, jakakolwiek samsara, jakakolwiek karma lub jakikolwiek owoc dobrych lub złych uczynków. Wszystko, łącznie z ludźmi, składa się z materii elementarnej, a kiedy umiera się, wraca się do tych elementów.
  4. ruch śramana Pakudhy Kaccayany : wierzył w atomizm . Zaprzeczano temu, że istnieje stwórca, znawca. Wierzył, że wszystko składa się z siedmiu podstawowych cegiełek, które są wieczne, ani stworzone, ani stworzone do stworzenia. Siedem bloków zawierało ziemię, wodę, ogień, powietrze, szczęście, ból i duszę. Wszystkie działania, łącznie ze śmiercią, są zwykłym przeorganizowaniem i przenikaniem się jednego zestawu substancji w inny zestaw substancji.
  5. ruch śramana Mahaviry ( dżinizm ): wierzył w poczwórną powściągliwość, unikanie wszelkiego zła (więcej poniżej).
  6. ruch śramana Sanjaya Belatthiputta ( Ajnana ): wierzył w absolutny agnostycyzm. Odmówił posiadania jakiejkolwiek opinii na temat istnienia lub nieistnienia życia po śmierci, karmy, dobra, zła, wolnej woli, stwórcy, duszy lub innych tematów.

Ruchy Sramana pre-buddyjskich zorganizowano Sanghagani (postanowienie mnichów i ascetów), zgodnie z buddyjską Samannaphala Sutta . Sześciu przywódców opisanych powyżej jest opisanych jako Sanghi (głowa zakonu), Ganacariyo (nauczyciel), Cirapabbajito (pustelnik), Yasassi i Neto (o dobrej reputacji i dobrze znanych).

Dżinizm

Literatura dżinizmu również wspomina Purana Kassapa, Makkhali Gosala i Sanjaya Belasthaputta. Za życia Buddy Mahavira i Budda byli przywódcami swoich zakonów śramani. Nigantha Nataputta odnosi się do Mahaviry.

Według Pande, dżiniści byli tymi samymi, co Niganthowie, o których wspomina się w buddyjskich tekstach, i byli dobrze ugruntowaną sektą, kiedy Budda zaczął nauczać. Twierdzi on, nie identyfikując dowodów potwierdzających, że „ dżainowie ” wydają się należeć do niewedyjskich Muni i śramanów, którzy mogli być ostatecznie związani z cywilizacją przedwedyjską”. Większość uczonych Jaina uważa, że ​​system śramady był mieli niezależne pochodzenie i nie byli żadnym ruchem protestacyjnym, byli kierowani przez myślicieli Jaina i byli przedbuddyjscy i przedwedyjscy.

Niektórzy uczeni twierdzą, że symbole Cywilizacji Doliny Indusu mogą być związane z późniejszymi posągami dżinizmu, a ikona byka może mieć związek z Rishabhanathą . Według Dundas poza tradycji Jain, historycy datują Mahawira jako o współczesny z Buddy w pne na 5. wieku i odpowiednio historyczny Parśwa , na podstawie C. 250-letnia luka, umieszczona jest w VIII lub VII wieku p.n.e.

buddyzm

Budda opuścił pałac ojca i praktykował wyrzeczenia jako śramana. Gautama Budda , po poście niemal na śmierć z głodu, uważał skrajne wyrzeczenia i samoumartwianie się za bezużyteczne lub niepotrzebne w osiąganiu oświecenia, zalecając zamiast tego „ środkową drogę ” pomiędzy skrajnościami hedonizmu i samoumartwiania się. Devadatta , kuzyn Gautamy, spowodował rozłam w buddyjskiej sanghi , domagając się bardziej rygorystycznych praktyk.

Ruch buddyjski wybrał umiarkowany ascetyczny styl życia. Było to w przeciwieństwie do dżinistów, którzy kontynuowali tradycję silniejszych wyrzeczeń, takich jak poszczenie i rozdawanie wszelkiego majątku, w tym ubrań, a tym samym chodzenie nago, podkreślając, że całkowite poświęcenie się duchowości obejmuje odwrócenie się od dóbr materialnych i wszelkie przyczyny złej karmy . Collins twierdzi, że umiarkowane zasady ascetyczne prawdopodobnie przemówiły do ​​większej liczby ludzi i poszerzyły bazę osób pragnących zostać buddystami. Buddyzm opracował także kodeks interakcji między dążącymi do świata świeckimi i zaprzeczającymi światu buddyjskimi wspólnotami klasztornymi , co zachęcało do kontynuowania relacji między nimi. Collins stwierdza na przykład, że dwie zasady winaya (kodeksu monastycznego) mówią, że dana osoba nie może przyłączyć się do wspólnoty monastycznej bez zgody rodziców i że co najmniej jeden syn pozostał w każdej rodzinie, aby opiekować się tą rodziną. Buddyzm łączył także ciągłą interakcję, taką jak dawanie jałmużny wyrzeczonym, w kategoriach zasług zdobytych za dobre odrodzenie i dobrą karmę przez ludzi świeckich. Kodeks ten odegrał historyczną rolę w jego rozwoju i zapewnił środki na niezawodną jałmużnę (jedzenie, odzież) oraz wsparcie społeczne dla buddyzmu.

Randall Collins twierdzi, że buddyzm był bardziej ruchem reformatorskim w obrębie wykształconych klas religijnych, składających się głównie z braminów , niż ruchem rywalizującym spoza tych klas. We wczesnym buddyzmie największa liczba zakonników była pierwotnie braminami i praktycznie wszyscy rekrutowali się z dwóch wyższych klas społecznych – braminów i kszatrijów .

Adżiwika

Ajīvika została założona w V wieku pne przez Makkhali Gosalę jako ruch śramaṇa i główny rywal wczesnego buddyzmu i dżinizmu . Adżiwikowie byli zorganizowanymi wyrzeczeniami, które tworzyły odrębne wspólnoty.

Ajīvikas osiągnęli szczyt swojej sławy pod koniec pierwszego tysiąclecia p.n.e., a następnie upadli, ale nadal istniały w południowych Indiach aż do XIV wieku naszej ery, o czym świadczą inskrypcje znalezione w południowych Indiach. Starożytne teksty buddyzmu i dżinizmu wspominają miasto w pierwszym tysiącleciu pne o nazwie Savatthi (sanskryt śravasti ) jako centrum Adżiwików; znajdowała się na terenie dzisiejszego stanu Uttar Pradesh w Indiach Północnych . W późniejszej części naszej ery inskrypcje sugerują, że Ajīvikas mieli znaczącą obecność w południowoindyjskim stanie Karnataka i okręgu Kolar w Tamil Nadu .

Oryginalne pisma szkoły filozofii Ājīvika kiedyś istniały, ale są one niedostępne i prawdopodobnie zaginęły. Ich teorie zostały zaczerpnięte z wzmianek o Ājivikas w drugorzędnych źródłach starożytnej literatury indyjskiej. Uczeni kwestionują, czy filozofia Ājīvika została rzetelnie i całkowicie podsumowana w tych drugorzędnych źródłach, napisanych przez starożytnych uczonych buddyjskich i dżinijskich, którzy reprezentowali konkurujące i wrogie filozofie wobec Ājīvikas.

Konflikt między ruchami śramana

Według tekstu Ashokavadana z II wieku n.e. patronem Ajivików był mauryjski cesarz Bindusara, który w tym czasie osiągnął szczyt popularności. Ashokavadana wspomina również, że syn Bindusary, Ashoka, nawrócił się na buddyzm, wściekł się na obraz przedstawiający Buddę w negatywnym świetle i wydał rozkaz zabicia wszystkich Ajivików w Pundravardhanie . W wyniku tego rozkazu stracono około 18 000 wyznawców sekty Ajivika.

Teksty Jaina wspominają o separacji i konflikcie między Mahavirą i Gosalą, oskarżeniu o pogardliwe komentarze oraz o sytuacji, w której zakony Jaina i Ajivika „doszły do ​​ciosów”. Jednakże, biorąc pod uwagę teksty zarzucające konflikt i przedstawiające Ajivikas i Gosalę w negatywnym świetle, zostały napisane wieki po tym incydencie przez ich przeciwników śramaa, a biorąc pod uwagę różne wersje tekstów buddyjskich i Jaina, wiarygodność tych opowieści, stwierdza Basham, jest wątpliwa.

Filozofia

Filozofia Jain

Dżinizm wywodzi swoją filozofię z nauk i życia dwudziestu czterech Tirthankaras , z których Mahavira był ostatnim. Aczaryowie Umaswati , Kundakunda , Haribhadra , Yaśovijaya Gani i inne rozwinięte i zreorganizowana Jain filozofii w jego obecnej formie. Cechy wyróżniające filozofię Jain to wiara w niezależne istnienie duszy i materii, przewaga karmy , zaprzeczenie twórczego i wszechmocnego Boga , wiara w wieczny i niestworzony wszechświat , silny nacisk na niestosowanie przemocy , akcent na anekantavada i moralność i etyka oparta na wyzwoleniu duszy . Filozofia Jain anekantavada i syādvāda , która zakłada, że ​​prawda lub rzeczywistość jest postrzegana inaczej z różnych punktów widzenia i że żaden pojedynczy punkt widzenia nie jest pełną prawdą, wniosła bardzo ważny wkład do starożytnej filozofii indyjskiej , zwłaszcza w obszarach sceptycyzmu i względności.

Wykorzystanie w tekstach Jain

Mnisi dżiniści znani są jako śramanowie, podczas gdy świeccy praktykujący nazywani są śravakami . Religia lub kodeks postępowania mnichów znany jest jako śramana dharma. Kanony Jain, takie jak Acāranga Sutra i inne późniejsze teksty zawierają wiele odniesień do Sramanas.

Acaranga Sutra

Jeden werset sutry Acaranga definiuje dobrą śramanę:

Pomijając (wszelkie nieszczęścia) żyje razem z mądrymi mnichami, niewrażliwymi na ból i przyjemność, nie raniąc ruchomych i nieruchomych (istot), nie zabijając, znosząc wszystko: tak opisuje wielki mędrzec, dobry Sramana.

Rozdział o wyrzeczeniu zawiera śramaa ślubowanie nieposiadania:

Stanę się śramaną, który nie posiada domu, majątku, synów, bydła, który je to, co dają mu inni; nie popełnię grzesznego czynu; Mistrzu, wyrzekam się przyjmowania wszystkiego, co nie zostało dane”. Złożywszy takie śluby, żebrak, wchodząc do wsi lub wolnego miasta, nie powinien brać siebie ani nakłaniać innych do brania lub pozwalania innym na branie tego, co nie zostało dane.

Ācāranga Sutra daje trzy nazwiska Mahavira, dwudziestego czwartego Tirthankara , z których jeden był Sramana :

Czcigodny asceta Mahavira należał do gotry Kasyapa . Jego trzy imiona zostały w ten sposób zapisane w tradycji: przez rodziców został nazwany Vardhamana , ponieważ jest pozbawiony miłości i nienawiści; (nazywa się go) Sramana (tj. asceta), ponieważ znosi straszliwe niebezpieczeństwa i lęki, szlachetną nagość i nieszczęścia świata; imię Czcigodnego Ascetycznego Mahavira zostało mu nadane przez bogów.

Sutraktanga

Inny kanon dżinizmu, Sutrakrtanga, opisuje śramanę jako ascetę, który przyjął Mahavratę , pięć wielkich ślubowań:

Jest Śramaną z tego powodu, że nie przeszkadzają mu żadne przeszkody, że jest wolny od pragnień, (powstrzymywania się od) własności, zabijania, mówienia kłamstw i współżycia seksualnego; (i od) gniewu, dumy, oszustwa, chciwości, miłości i nienawiści: w ten sposób rezygnując z wszelkiej namiętności, która pociąga go w grzechu (takich jak) zabijanie istot. (Taki człowiek) zasługuje na miano Śramady, który ujarzmia (co więcej) swoje zmysły, jest dobrze przygotowany (do swego zadania) i porzuca swoje ciało.

W Sūtrakrtanga rekordy księciem, Ardraka , który stał się uczniem do Mahavira, kłóci się z innymi heretyckich nauczycieli, powiedział Maskarin Gośala cechy śramaṇas:

Tego, który (uczy) wielkich ślubowań (mnichów) i pięciu małych ślubowań (3 osób świeckich), pięciu Âsrawów i zatrzymania Âsrawów i kontroli, kto unika Karmana w tym błogosławionym życiu Śramady, nazywam tego Śramada.

filozofia buddyjska

Budda początkowo praktykował surowe wyrzeczenia, poszcząc się prawie na śmierć głodową. Jednak później uznał ekstremalne wyrzeczenia i samoumartwienie za niepotrzebne i zalecił „środkową drogę” między skrajnościami hedonizmu i samoumartwienia.

Brahmajāla Sutta wspomina o wielu śramanach, z którymi Budda się nie zgadzał. Na przykład, w przeciwieństwie do dżinistów sramańskich, których filozoficzne założenie obejmuje istnienie Atmana (ja, duszy) w każdej istocie, filozofia buddyjska zaprzecza istnieniu jakiejkolwiek jaźni lub duszy. Ta koncepcja zwana Anatta (lub Anatman ) jest częścią Trzech Znaków istnienia w filozofii buddyjskiej, pozostałe dwa to Dukkha (cierpienie) i Anicca (nietrwałość). Według Buddy, stwierdza Laumakis, wszystkiemu brakuje wrodzonej egzystencji. Buddyzm jest filozofią nieteistyczną , która w szczególności dotyczy pratītyasamutpāda (zależnego powstawania) i śunyata (pustki lub nicości).

Z edyktów skalnych wynika, że ​​zarówno bramini, jak i śramowie cieszyli się jednakową świętością.

Filozofia Ajivika

Szkoła Ajīvika znana jest ze swojej doktryny Niyati o absolutnym determinizmie, założeniu, że nie ma wolnej woli, że wszystko, co się wydarzyło, dzieje się i wydarzy jest całkowicie z góry ustalone i jest funkcją kosmicznych zasad. Adżiwika uważał doktrynę karmy za błąd. Metafizyka Ajivika zawierała teorię atomów podobną do szkoły Vaisheshika , gdzie wszystko składało się z atomów, właściwości wyłaniały się ze skupisk atomów, ale skupienie i natura tych atomów była z góry określona przez siły kosmiczne. Adżiwikowie byli ateistami i odrzucali epistemiczny autorytet Wed , ale wierzyli, że w każdej żywej istocie jest atman – centralne założenie hinduizmu i dżinizmu.

Porównanie filozofii

W Sramana tradycje abonamentu na różnych filozofiach, istotnie nie zgadzając się ze sobą, jak i ortodoksyjnej filozofii indyjskiej (sześć szkół hinduskiej filozofii ). Różnice sięgały od przekonania, że ​​każdy człowiek ma duszę (ja, atmana) do twierdzenia, że ​​duszy nie ma, od zasług aksjologicznych w oszczędnym życiu ascetycznym do życia hedonistycznego, od wiary w odrodzenie do twierdzenia, że ​​istnieje bez odrodzenia.

Zaprzeczenie epistemicznego autorytetu Wed i Upaniszad było jedną z kilku różnic między filozofiami śramańskimi a ortodoksyjnym hinduizmem. Jaini stwierdza, że ​​podczas gdy autorytet Wed, wiara w stwórcę, ścieżka rytualizmu i społeczny system rang dziedziczności stanowiły podwaliny szkół bramińskich, ścieżka ascetycznego samoumartwienia była główną cechą wszystkich szkół sramańskich.

W niektórych przypadkach, gdy ruchy śramańskie podzielały te same koncepcje filozoficzne, szczegóły się różniły. Na przykład w dżinizmie karma opiera się na filozofii elementu materialistycznego, gdzie karma jest owocem czyjegoś działania rozumianego jako cząstki materialne, które przyklejają się do duszy i trzymają ją z dala od naturalnej wszechwiedzy. Budda wyobrażał sobie karmę jako łańcuch przyczynowości prowadzący do przywiązania do świata materialnego, a tym samym do odrodzenia. Ajivikowie byli fatalistami i wynieśli karmę jako nieunikniony los, w którym życie człowieka przechodzi przez łańcuch konsekwencji i odrodzeń, aż do końca. Inne ruchy śramana, takie jak te kierowane przez Pakkudhę Kaccayanę i Purana Kashyapę, zaprzeczały istnieniu Karmy.

Porównanie starożytnych filozofii indyjskich
Adżiwika buddyzm Charvaka Dżinizm Prawosławne szkoły filozofii indyjskiej
(nie śramaic)
Karma zaprzecza potwierdza zaprzecza potwierdza potwierdza
Samsara , Odrodzenie potwierdza potwierdza zaprzecza potwierdza Niektóre szkoły afirmują, inne nie
Ascetyczne życie potwierdza potwierdza zaprzecza potwierdza potwierdza tylko jako sannjasa
Rytuały, Bhakti potwierdza potwierdza, opcjonalnie
(pali: bhatti )
zaprzecza potwierdza, opcjonalnie Szkoła teistyczna: Afirmuje, fakultatywnie
Inne: Deny
Ahimsa i wegetarianizm potwierdza Potwierdza
niejasne na temat mięsa jako żywności
Najsilniejszy zwolennik
niestosowania przemocy;
wegetarianizm, aby uniknąć
przemocy wobec zwierząt
Potwierdza jako najwyższą cnotę,
ale Sprawiedliwa Wojna również potwierdza;
zachęcano do wegetarianizmu, ale
wybór pozostawiono Hindusom
Wolna wola zaprzecza potwierdza potwierdza potwierdza potwierdza
Majowie potwierdza potwierdza
( prapañca )
zaprzecza potwierdza potwierdza
Atman (Dusza, Jaźń) potwierdza zaprzecza zaprzecza potwierdza potwierdza
Bóg Stwórcy zaprzecza zaprzecza zaprzecza zaprzecza Szkoły teistyczne: Afirmuj
Inne: Deny
Epistemologia
( Pramana )
Pratyaksa,
Anumana,
Śabdah
Pratyaksa,
Anumanah
Pratjaksza Pratyaksa,
Anumana,
Śabdah
Różne, Vaisheshika (dwa) do Vedanty (sześć):
Pratyaksa (percepcja),
Anumāa (wnioskowanie),
Upamaṇa (porównanie i analogia),
Arthapatti (postulacja, wyprowadzenie),
Anupalabdi (niepercepcja, dowód negatywny/poznawczy),
Śabda ( Wiarygodne zeznanie)
autorytet epistemiczny Zaprzecza: Wedy Potwierdza: Tekst Buddy
Zaprzecza: Wedy
Zaprzecza: Wedy Stwierdza : Jain Agamas
zaprzecza: Vedas
Afirm: Wedy i Upaniszady ,
Zaprzecza: inne teksty
Zbawienie
( Soteriologia )
Samsdrasuddhi Nirwana
(urzeczywistnienie Śunjaty )
Siddha Moksza , Nirwana, Kaivalya
Advaita, Yoga, inne: Jivanmukti Dvaita
, teistyczne: Videhamukti
Metafizyka
(Ostateczna Rzeczywistość)
Śunjata Anekantavadah bramin

Wpływy na kulturę Indii

Tradycje śramady wywarły wpływ na hinduizm i na siebie nawzajem. Według niektórych uczonych koncepcja cyklu narodzin i śmierci, koncepcja samsary i koncepcja wyzwolenia mogą prawdopodobnie pochodzić z śramany lub innych tradycji ascetycznych . Obeyesekere sugeruje, że plemienni mędrcy z doliny Gangesu mogli zamiast tego zainspirować idee samsary i wyzwolenia, podobnie jak idee odrodzenia, które pojawiły się w Afryce i Grecji. O'Flaherty twierdzi, że nie ma wystarczających obiektywnych dowodów na poparcie którejkolwiek z tych teorii.

To właśnie w okresie Upaniszad teorie śramańskie wpłynęły na teorie bramińskie. Podczas gdy koncepcje Brahmana i Atmana (Dusza, Ja) można konsekwentnie wywodzić z przedupaniszadowych warstw literatury wedyjskiej, heterogeniczna natura Upaniszad pokazuje napływ zarówno społecznych, jak i filozoficznych idei, wskazując na ewolucję nowych doktryn, prawdopodobnie z ruchy śramańskie.

Tradycje śramady wprowadziły koncepcje karmy i samsary jako główne tematy debaty. Poglądy Śramady miały wpływ na wszystkie szkoły filozofii indyjskiej. Koncepcje, takie jak karma i reinkarnacja, mogły powstać w śramanie lub tradycjach wyrzeczeń, a następnie stać się głównym nurtem. Istnieje wiele teorii dotyczących możliwych źródeł pojęć takich jak Ahimsa lub niestosowanie przemocy. Chandogya Upanisad , datowane na około 7 wieku pne, w wersecie 8.15.1 ma najwcześniejszą dowodów na użycie słowa Ahimsa w sensie znanym w hinduizmie (kodeks postępowania). Zakazuje przemocy wobec „wszystkich stworzeń” ( sarvabhuta ) i mówi się, że praktykujący Ahimsę uciekł z cyklu metempsychozy (CU 8.15.1). Według niektórych uczonych, takich jak DR Bhandarkar, Ahimsa dharma Śramanów wywarła wrażenie na wyznawcach brahamańskich oraz na ich księgach prawniczych i praktykach.

Teorie na temat tego, kto wpłynął na kogo w starożytnych Indiach, pozostają przedmiotem debaty naukowej i prawdopodobnie różne filozofie przyczyniły się do wzajemnego rozwoju. Doniger podsumowuje historyczną interakcję między uczonymi hinduizmu wedyjskiego i buddyzmu sramańskiego:

We wczesnym okresie istniała tak ciągła interakcja między wedyzmem a buddyzmem, że bezowocne są próby uporządkowania wcześniejszego źródła wielu doktryn, żyli oni w swoich kieszeniach, jak Picasso i Braque (którzy w późniejszych latach nie byli w stanie powiedzieć, który z nich namalował niektóre obrazy z ich wcześniejszego, wspólnego okresu).

—  Wendy Doniger,

hinduizm

Randall Collins twierdzi, że „podstawowe ramy kulturowe dla świeckiego społeczeństwa, które ostatecznie przekształciło się w hinduizm” zostały ustanowione przez buddyzm.

Współczesny hinduizm można uważać za połączenie tradycji wedyjskiej i śramady, ponieważ obie tradycje mają na niego znaczny wpływ. Wśród szkół hinduizmu Astika , filozofia wedanty , sankhji i jogi znajdowała się pod wpływem filozofii śramady. Jak zauważa Geoffrey Samuel:

Nasze najlepsze dotychczasowe dowody sugerują, że [praktyka jogi] rozwinęła się w tych samych ascetycznych kręgach, co wczesne ruchy śramaṇa (buddyści, dżiniści i adżiwikowie), prawdopodobnie około VI i V wieku pne.

Niektórzy bramini przyłączył się do ruchu Sramana takich jak Canakya i Sāriputta . Podobnie grupa jedenastu braminów zaakceptowała dżinizm i stała się głównymi uczniami Mahaviry, czyli ganadharami .

Patrick Olivelle sugeruje, że hinduski system życia aśrama , stworzony prawdopodobnie około IV wieku p.n.e., był próbą zinstytucjonalizowania wyrzeczenia w ramach bramińskiej struktury społecznej. System ten dawał dorosłym całkowitą swobodę wyboru tego, co chcą robić, czy chcą być gospodarzami, czy sannjasinami (ascetami), tradycja monastyczna była instytucją dobrowolną. Ta dobrowolna zasada, stwierdza Olivelle, była tą samą zasadą, którą w tamtym czasie znajdowały się w buddyjskich i dżinowskich zakonach.

W literaturze zachodniej

W starożytnej literaturze zachodniej pojawiły się różne możliwe odniesienia do „śramad”, których nazwa jest mniej lub bardziej zniekształcona.

Klemens Aleksandryjski (150-211)

Klemens Aleksandryjski czyni kilka wzmianek o śramach, zarówno w kontekście Baktryjczyków, jak i Indian:

W ten sposób filozofia, rzecz najwyższej użyteczności, rozkwitła w starożytności wśród barbarzyńców, oświetlając narody. A potem trafił do Grecji . Pierwsi w jej szeregach byli prorocy Egipcjanie ; a Chaldejczycy wśród Asyryjczyków ; a Druidzi wśród Galów ; a Samanaeans wśród Bactrians ( "Σαμαναίοι Βάκτρων"); i filozofowie Celtów ; i magowie z Persów , którzy przepowiedzieli narodziny Zbawiciela i przybyli do ziemi Judei prowadzeni przez gwiazdę. Liczą się również indyjscy gimnosofowie i inni filozofowie barbarzyńcy. Wśród nich są dwie klasy, niektóre z nich zwane Sarmanae ("Σαρμάναι") i Brahmanae ("Βραχμαναι").

Porfir (233-305)

Porfiriusz obszernie opisuje zwyczaje śramanów, których nazywa „Samanejczykami”, w swojej księdze IV „O powstrzymywaniu się od pokarmu zwierzęcego”. Mówi, że jego informacje zostały uzyskane od „ babilońskich Bardesańczyków , którzy żyli w czasach naszych ojców i znali tych Indian, którzy wraz z Damadamim zostali wysłani do Cezara ”.

Ponieważ ustrój Indian jest rozłożony na wiele części, jest wśród nich jedno plemię ludzi bosko mądrych, których Grecy zwykli nazywać gimnosofami . Wśród nich są jednak dwie sekty, jednej z nich przewodniczą bramini , a drugiej Samanejczycy. Jednakże rasa braminów otrzymuje boską mądrość tego rodzaju przez sukcesję, w taki sam sposób jak kapłaństwo. Ale Samanejczycy są wybrani i składają się z tych, którzy chcą posiąść boską wiedzę.

Przy wejściu do zamówienia

Wszystkie Braminsy pochodzą z jednego gatunku ; bo wszystkie pochodzą od jednego ojca i jednej matki. Ale Samanaejczycy nie są potomstwem jednej rodziny, ponieważ, jak powiedzieliśmy, pochodzą z każdego narodu indiańskiego. Jednakże Bramin nie jest poddanym żadnego rządu ani nie wnosi niczego razem z innymi do rządu.

Samanejczycy są, jak powiedzieliśmy, wybrani. Kiedy jednak ktoś pragnie być zapisany do ich porządku, udaje się do władców miasta; ale porzuca miasto lub wioskę, w której mieszkał, oraz bogactwo i całą inną własność, którą posiadał. Po odcięciu zbędnych części ciała, otrzymuje szatę i odchodzi do Samanejczyków, ale nie wraca ani do żony, ani do dzieci, jeśli je posiada, ani nie zwraca na nie uwagi ani nie myśli że w ogóle do niego należą. A ze względu na swoje dzieci król zapewnia im to, co jest im potrzebne, a krewni zapewniają żonę. I takie jest życie Samanejczyków. Ale mieszkają poza miastem i spędzają cały dzień na rozmowie o boskości. Mają też domy i świątynie zbudowane przez króla, w których pełnią funkcję zarządców, którzy otrzymują od króla pewną pensję, aby zaopatrywać w żywność mieszkających w nich mieszkańców. Ale ich pożywienie składa się z ryżu, chleba, jesiennych owoców i ziół. A kiedy wchodzą do swego domu, a dźwięk dzwonu jest sygnałem ich wejścia, ci, którzy nie są Samanejczykami, odchodzą z niego, a Samanejczycy natychmiast zaczynają się modlić.

O nawykach żywieniowych i życiowych

A jeśli chodzi o filozofów, to jedni mieszkają w górach, a inni nad Gangesem. A te, które żyją w górach, żywią się jesiennymi owocami i krowim mlekiem zakrzepłym ziołami. Ale ci, którzy mieszkają w pobliżu Gangesu , żywią się także jesiennymi owocami, które są obficie produkowane w tej rzece. Ziemia również prawie zawsze przynosi nowe owoce, wraz z dużą ilością ryżu, który rośnie samoistnie i którego używają, gdy brakuje jesiennych owoców. Ale smakowanie jakiegokolwiek innego pożywienia lub, krótko mówiąc, dotykanie pokarmu zwierzęcego, uważane jest przez nich za ekwiwalent skrajnego nieczystości i bezbożności. I to jest jeden z ich dogmatów. Czczą także boskość z pobożnością i czystością. Spędzają dzień i większą część nocy na hymnach i modlitwach do bogów; każdy z nich ma domek dla siebie i mieszka, o ile to możliwe, samotnie. Albowiem Bramini nie mogą znieść pozostawania z innymi ani mówienia zbyt wiele; ale kiedy to się dzieje, potem wycofują się i nie rozmawiają przez wiele dni. Często też poszczą.

O życiu i śmierci

Są tak usposobieni do śmierci, że niechętnie znoszą cały czas doczesnego życia, jako pewna niewola wobec natury, i dlatego śpieszą się, aby wyzwolić swe dusze z ciał [z którymi są związani]. Dlatego często, gdy widzi się ich, że są zdrowi i nie są uciskani ani doprowadzeni do desperacji przez jakiekolwiek zło, odchodzą od życia.

We współczesnej kulturze zachodniej

Niemiecki powieściopisarz Hermann Hesse , od dawna zainteresowany duchowością wschodnią, zwłaszcza indyjską, napisał Siddharthę , w której główny bohater po wyjściu z domu staje się Samaną.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Źródła