Ātman (hinduizm) - Ātman (Hinduism)

Atmanie ( / ɑː T m ən / , sanskryt : आत्मन् ) jest sanskryt słowem, które odnosi się do (Universal) Samo lub samoistny istocie człowieka, w odróżnieniu od ego ( Ahamkara ), mózg ( Citta ) i zawarty istnienie ( Prakti ). Termin ten jest często tłumaczony jako dusza , ale lepiej tłumaczyć go jako „Jaźń”, ponieważ odnosi się wyłącznie do czystej świadomości lub świadomości świadka , poza identyfikacją ze zjawiskami. Aby osiągnąć mokszę (wyzwolenie), człowiek musi zdobyć samopoznanie ( atma gyaan ).

Atman jest centralnym pojęciem w różnych szkół filozofii indyjskiej , które mają różne poglądy na temat relacji pomiędzy Atman , Indywidualnej Jaźni ( Jīvātman ), najwyższy we własnym zakresie ( Paramatma ), a ostateczna rzeczywistość ( Brahman ), stwierdzając, że są to: całkowicie identyczne ( Advaitę , dla Dualistyczna), zupełnie różny ( dvaita , Dualistyczna) lub jednocześnie niż inny i różny ( bhedabheda , dla Dualistyczna + Dualistyczna).

W sześciu ortodoksyjnych szkół hinduizmu wierzą, że istnieje ATMAN w każdej żywej istoty ( jivy ), który jest odrębny od kompleksu ciało-umysł. Jest to główna różnica w stosunku do buddyjskiej doktryny Anatta , która utrzymuje, że w istocie nie ma niezmiennej esencji ani Jaźni w empirycznych składnikach żywej istoty, milcząc na temat tego , co jest wyzwolone.

Etymologia i znaczenie

Etymologia

Ātman ( Atma , आत्मा, आत्मन्) to sanskryckie słowo, które odnosi się do „esencji, oddechu”. Wywodzi się z Proto-indoeuropejskiego słowa * h₁eh₁tmṓ (korzeń sens „oddechu” z germańskich cognates: Holenderska ADEM , Język staro-wysoko-niemiecki Atum „oddech” Nowoczesne niemieckie Atmen „oddychać” i Atem „oddychanie, oddech” staroangielski eþian ).

Ātman , czasami pisane bez znaku diakrytycznego jako atman w literaturze naukowej, oznacza „prawdziwe Ja” jednostki, „najgłębszą esencję”. Chociaż często tłumaczy się je jako „dusza”, lepiej jest tłumaczyć je jako „ja”.

Oznaczający

W hinduizmie Atman odnosi się do samoistnej istoty istot ludzkich, obserwacji czystej świadomości lub świadomości świadka, czego przykładem jest purusza sankhji. Różni się od wiecznie rozwijającej się ucieleśnionej indywidualnej istoty ( jivanatman ) osadzonej w materialnej rzeczywistości, której przykładem jest prakryti sankhji i charakteryzującej się ahamkarą (ego, nieduchowe psychologiczne JA-ja-ja), umysłem ( citta , manas). ) i wszystkie plugawiące klesze (nawyki, uprzedzenia, pragnienia, impulsy, złudzenia, mody, zachowania, przyjemności, cierpienia i lęki). Ucieleśniona osobowość i Ahamkara zmieniają się, ewoluują lub zmieniają z czasem, podczas gdy Atman nie. Jest to „czysta, niezróżnicowana, samoświecąca świadomość”.

Jako taka różni się od nie-hinduskich pojęć duszy , które obejmują świadomość, ale także zdolności umysłowe żywej istoty, takie jak rozum, charakter, uczucie, świadomość, pamięć, percepcja i myślenie. W hinduizmie wszystkie one są zawarte w rzeczywistości ucieleśnionej, odpowiedniku Atmana .

Atman w hinduizmie uważany jest za wieczny, niezniszczalny, poza czasem, „nie to samo co ciało, umysł czy świadomość, ale… coś poza tym, co to wszystko przenika”. Atman jest niezmienną, wieczną, najbardziej wewnętrzną promienną Jaźnią, na którą nie ma wpływu osobowość, nie ma wpływu ego; Atman jest tym, co jest zawsze wolne, niezwiązane, urzeczywistniony cel, sens, wyzwolenie w życiu. Jak stwierdza Puchalski, „ostatecznym celem hinduskiego życia religijnego jest indywidualne przekroczenie, uświadomienie sobie własnej prawdziwej natury”, wewnętrznej istoty samego siebie, która jest boska i czysta.

Opracowanie koncepcji

Wedy

Najwcześniejsze użycie słowa ATMAN w tekstach indyjskich można znaleźć w Rig Veda (RV X.97.11). Yaska , starożytny indyjski gramatyk, komentując ten werset Rigwedy, przyjmuje następujące znaczenia Ātman : przenikająca zasada, organizm, w którym inne elementy są zjednoczone i ostateczna czująca zasada.

Inne hymny Rigwedy, w których pojawia się słowo Ātman, to I.115.1, VII.87.2, VII.101.6, VIII.3.24, IX.2.10, IX.6.8 i X.168.4.

Upaniszady

Atman jest centralnym tematem wszystkich Upaniszad , a „znaj swojego Atmana” jest jednym z ich tematów. Upaniszady mówią, że Atman oznacza „ostateczną esencję wszechświata”, a także „życiowy oddech w ludziach”, który jest „niezniszczalną Boskością wewnątrz”, która ani się nie rodzi, ani nie umiera. Kosmologia i psychologia są nie do odróżnienia, a teksty te stwierdzają, że rdzeniem jaźni każdego człowieka nie jest ciało, ani umysł, ani ego, ale człowiek . Upaniszady wyrażają dwa odrębne, nieco rozbieżne tematy dotyczące relacji między atmanem a brahmanem. Jedni nauczają, że brahman (najwyższa rzeczywistość; uniwersalna zasada; byt-świadomość-błogość) jest tożsamy ​​z atmanem , inni uczą, że atman jest częścią brahmana, ale nie jest z nim tożsamy. Ta starożytna debata rozwinęła się w różne teorie dualizmu i braku dualizmu w hinduizmie. Brahmasutra przez Badarayana (~ 100 pne) syntetyzowane i ujednolicone te nieco sprzeczne teorie, stwierdzając, że Atman i brahman różnią się pod pewnymi względami, szczególnie podczas stanu niewiedzy, lecz na najgłębszym poziomie iw stanie samorealizacji, Atman a brahman są identyczni, nie różni (advaita). Według Kollera ta synteza przeciwstawiała się dualistycznej tradycji szkół sankhja-jogi i napędzanym realizmem tradycjom szkół nijaja-waiśika, umożliwiając jej stanie się fundamentem wedanty jako najbardziej wpływowej tradycji duchowej hinduizmu.

Brihadaranyaka Upaniszady

Bryhadaranjakopaniszad (800-600 pne) opisuje Atman , jak to, w którym wszystko istnieje, co jest najwyższą wartością, która przenika wszystko, co jest istotą wszystkim szczęścia i nie do opisania. W hymnie 4.4.5 Upaniszada Brihadaranyaka opisuje Atmana jako Brahmana i kojarzy go ze wszystkim, czym jest się, wszystkim, czym można być, z wolną wolą, pragnieniem, tym, co się robi, czego się nie robi, dobrem w sobie, zły w sobie.

Że Atman (self, dusza) jest rzeczywiście Brahmanem. Jest również utożsamiany z intelektem, manasem (umysłem), oddechem życia, oczami i uszami, ziemią, wodą, powietrzem i akaśą (niebem), ogniem i tym, co jest inne niż ogień , z pożądaniem i nieobecnością pożądania, z gniewem i brakiem gniewu, ze sprawiedliwością i nieprawością, ze wszystkim — utożsamia się, jak dobrze wiadomo, z tym (co jest postrzegane) iz tamtym (co jest wywnioskowane). Jak [Ātman] czyni i działa, tak się staje: czyniąc dobro, staje się dobrem, a czyniąc zło, staje się złem. Staje się cnotliwy przez dobre uczynki i złośliwy przez złe uczynki. Inni jednak mówią: „Jaźń jest utożsamiana wyłącznie z pragnieniem. To, czego pragnie, tak postanawia; co postanawia, taki jest jej czyn; a jaki czyn czyni, tak zbiera.

—  Upaniszada Brihadaranyaka 4.4.5, IX wiek p.n.e.

Ten temat Atmana , że esencja i Jaźń każdej osoby i istoty jest tym samym co Brahman, jest szeroko powtarzany w Upaniszadzie Brihadaranyaka. Upaniszada zapewnia, że ​​ta wiedza o „jestem Brahmanem” i że nie ma różnicy między „ja” a „ty” lub „ja” i „nim” jest źródłem wyzwolenia i nawet bogowie nie mogą zwyciężyć nad takimi wyzwolony człowiek. Na przykład w hymnie 1.4.10,

Brahman był tym przedtem; dlatego znał nawet Atmę (duszę, samego siebie). Jestem Brahmanem, dlatego stało się wszystkim. A ktokolwiek spośród bogów miał to oświecenie, również stał się Tym. Tak samo jest z mędrcami, tak samo z mężczyznami. Ktokolwiek zna siebie jako „Jestem Brahmanem”, staje się całym tym wszechświatem. Nawet bogowie nie mogą go pokonać, bo staje się ich atmą. Otóż, jeśli człowiek czci innego boga, myśląc: „On jest jednym, a ja innym”, nie wie. Jest jak zwierzę dla bogów. Jak wiele zwierząt służy człowiekowi, tak każdy człowiek służy bogom. Nawet zabranie jednego zwierzęcia powoduje udrękę; o ile bardziej, gdy wielu jest zabranych? Dlatego nie podoba się bogom, że ludzie o tym wiedzą.

—  Upaniszada Brihadaranyaka 1.4.10

Chandogya Upaniszady

Chandogya Upaniszady (7-6-szy c. Pne) wyjaśnia Atman jak ten, który wydaje się być oddzielone od dwóch istot żywych, ale nie jest to, że istotę i najgłębsza, to prawda, promienny siebie wszystkich osób, które łączy i jednoczy wszystkich. Hymn 6.10 wyjaśnia to na przykładzie rzek, z których część płynie na wschód, a część na zachód, ale ostatecznie wszystkie łączą się z oceanem i stają się jednym. W ten sam sposób dusze indywidualne są czystą istotą, stwierdza Chandogya Upaniszada ; dusza indywidualna jest czystą prawdą, a dusza indywidualna jest manifestacją oceanu jednej uniwersalnej duszy.

Katha Upaniszady

Wraz z Brihadaranyaka , wszystkie najwcześniejsze i środkowe Upaniszady omawiają Atmana , budując swoje teorie, aby odpowiedzieć na pytanie, jak człowiek może osiągnąć wyzwolenie, wolność i błogość. Na przykład Katha Upaniszada (V-II w. p.n.e.) wyjaśnia Atmana jako nieodłączną i transcendentną najgłębszą esencję każdej istoty ludzkiej i żywej istoty, że jest to jedna, nawet jeśli zewnętrzne formy żywych stworzeń manifestują się w różnych formach. Na przykład hymn 2.2.9 stwierdza:

Tak jak jeden ogień, po wejściu w świat, chociaż jeden, przybiera różne formy w zależności od tego, co spala, tak wewnętrzny At-człowiek wszystkich żywych istot, chociaż jeden, przyjmuje formę zależnie od tego, w co wchodzi i jest poza wszelkimi formami. .

—  Katha Upaniszada, 2.2.9

Katha Upaniszada, w księdze 1, hymny od 3.3 do 3.4, opisuje szeroko cytowaną analogię rydwanu z czasów proto-samkhji w odniesieniu do relacji „duszy, jaźni” z ciałem, umysłem i zmysłami. Stephen Kaplan tłumaczy te hymny jako: „Poznaj Jaźń jako jeźdźca w rydwanie, a ciało jako po prostu rydwan. Poznaj intelekt jako woźnicę, a umysł jako wodze. Zmysły, jak mówią, to konie i obiekty zmysłowe są ścieżkami wokół nich”. Katha Upaniszada następnie oznajmia, że ​​"kiedy Jaźń [Ātman] to rozumie i jest zjednoczona, zintegrowana z ciałem, zmysłami i umysłem, jest cnotliwa, uważna i czysta, osiąga błogość, wolność i wyzwolenie".

Filozofia indyjska

Szkoły prawosławne

Atman jest dla Hindusów koncepcją metafizyczną i duchową, często omawianą w ich pismach z koncepcją Brahmana. Wszystkie główne ortodoksyjne szkoły hinduizmu – sankhja, joga, nyaya, vaisesika, mimamsa i wedanta – akceptują fundamentalne założenie Wed i Upaniszad, że „Ātman istnieje”. W hinduskiej filozofii , zwłaszcza w Vedanta szkoły hinduizmu , Atman jest pierwsza zasada . Dżinizm również akceptuje to założenie, chociaż ma własne wyobrażenie o tym, co to oznacza. W przeciwieństwie do tego, zarówno buddyzm, jak i Charvakowie zaprzeczają, że istnieje coś, co nazywa się „Ātman/dusza/ja”.

Sankhja

Purusza-prakriti

W sankhji, najstarszej szkole hinduizmu, Purusa , świadek-świadomość, to Atman . Jest absolutna, niezależna, wolna, niezauważalna, niepoznawalna przez inne czynniki, ponad wszelkim doświadczeniem umysłu lub zmysłów i poza wszelkimi słowami lub wyjaśnieniami. Pozostaje czysta, „świadomość nieatrybucyjna”. Purusa ani nie powstaje, ani nie produkuje. Żadne apelacje nie mogą zakwalifikować puruszy, ani też nie mogą być substancjalne czy zobiektywizowane. To „nie może być zredukowane, nie może być 'uregulowane'”. Każde określenie purusza pochodzi od prakriti i jest ograniczeniem. W przeciwieństwie do Advaita Vedanty i jak Purva-Mīmāmsa , Sankhya wierzy w wielość purun.

Sankhja uważa ego ( aśmita , ahamkara ) za przyczynę przyjemności i bólu. Samowiedza jest środkiem do osiągnięcia kaivalya , oddzielenia Atmana od kompleksu ciało-umysł.

Filozofia jogi

Jogasutra Patańdżalego, fundamentalny tekst szkoły jogi w hinduizmie, wspomina o Atmie w wielu wersetach, a zwłaszcza w swojej ostatniej książce, w której Samadhi jest opisane jako ścieżka do samopoznania i kaivalya . Niektóre wcześniejsze wzmianki o Atmanie w Yogasutrze obejmują werset 2.5, gdzie dowody ignorancji obejmują „pomieszanie tego, co nie jest Atmanem z Atmanem”.

अनित्याशुचिदुःखा नात्म सु नित्यशुचिसु खात्म ख्यातिरविद्या

Avidya (अविद्या, ignorancja) traktuje przemijające jako wieczne, nieczyste jako czyste, dające ból jako dające radość, a nie-Atman jako Atman.

—  Jogasutra 2,5

W wersetach 2.19-2.20 Yogasutra deklaruje, że czyste idee są domeną Atmana, postrzegalny wszechświat istnieje po to, by oświecić Atmana, ale chociaż Atman jest czysty, może zostać zwiedziony przez złożoność percepcji lub umysłu. Wersety te określają również cel wszelkiego doświadczenia jako środka do samopoznania.

द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः
तदर्थ एव दृश्यस्यात्मा

Widzący jest absolutnym znawcą. Choć czyste, modyfikacje są przez niego poświadczane przez zabarwienie intelektu.
Spektakl istnieje tylko po to, by służyć Atmanowi.

—  Jogasutra 2,19 - 2,20

W księdze 4 Yogasutra stwierdza duchowe wyzwolenie jako etap, w którym jogin osiąga rozróżniającą samopoznanie, nie myli już swojego umysłu jako Atmana, umysł nie jest już dotknięty żadnymi udrękami ani zmartwieniami, znika ignorancja i „czysta świadomość osiada w swojej czystej naturze”.

Szkoła jogi jest podobna do szkoły Sankhya w swoich konceptualnych podstawach Atmana . Jest to jaźń, która zostaje odkryta i urzeczywistniona w stanie Kaivalya, w obu szkołach. Podobnie jak Sankhya, nie jest to jeden uniwersalny Atman . Jest to jedna z wielu indywidualnych jaźni, w której każda „czysta świadomość osiada w swojej własnej czystej naturze”, jako unikalna odrębna dusza/ja. Jednak metodologia szkoły jogi miała duży wpływ na inne szkoły filozofii hinduskiej. Monizm wedanty, na przykład, przyjął jogę jako środek do osiągnięcia dźiwanmukti – samorealizacji w tym życiu – zgodnie z konceptualizacją w adwajta wedanta. Joga i sankhja definiują Atmana jako „niepowiązany, pozbawiony atrybutów, samoświetlny, wszechobecny byt”, który jest identyczny ze świadomością.

Njaja

Wcześni ateistyczni uczeni Nyaya , a później teistyczni uczeni Nyaya, obaj wnieśli znaczny wkład w systematyczne badania Atmana . Założyli, że chociaż „ja” jest blisko związane z poznającym, wciąż może być przedmiotem wiedzy. John Plott stwierdza, że uczeni Nyaya opracował teorię negacji, która daleko wykracza Hegel „s teorię negacji , a ich teorie epistemologiczne rafinowane«wiedzieć znawcą»co najmniej równa wyrafinowania Arystotelesa. Metodologia Nyaya wpłynęła na wszystkie główne szkoły hinduizmu.

Uczeni Nyaya zdefiniowali Atmana jako niedostrzegalną substancję będącą substratem ludzkiej świadomości, przejawiającą się z lub bez cech takich jak pragnienia, uczucia, percepcja, wiedza, zrozumienie, błędy, wglądy, cierpienia, błogość i inne. Szkoła Nyaya nie tylko rozwinęła swoją teorię Atmana , ale na wiele sposobów przyczyniła się do filozofii hinduskiej. Do hinduskiej teorii Atmana wkład uczonych Nyaya był dwojaki. Po pierwsze, wyszli poza uznawanie tego za „same oczywiste” i w swoich debatach z buddystami przedstawili racjonalne dowody, zgodne z ich epistemologią, że „Atman istnieje”. Po drugie, stworzyli teorie na temat tego, czym „Atman jest, a czym nie jest”. Na przykład jako dowód na twierdzenie, że „ja istnieje”, uczeni Nyaya twierdzili, że osobiste wspomnienia i wspomnienia formy „zrobiłem to tyle lat temu” implicite zakładają, że istnieje ja, która jest substancjalna, trwała, niezmieniona i istniejąca. .

Njayasutra , tekst założycielski szkoły hinduistycznej Nyaya z II wieku ne, stwierdza, że ​​Atma jest właściwym przedmiotem ludzkiej wiedzy. Stwierdza również, że Atman jest realną substancją, którą można wywnioskować z pewnych znaków, obiektywnie postrzegalnych atrybutów. Na przykład w księdze 1, rozdziale 1, wersetach 9 i 10, Nyayasutra stwierdza:

Atman , ciało, zmysły, obiekty zmysłów, intelekt, umysł, działanie, błąd, pretyabhawa (po życiu), owoce, cierpienie i błogość są obiektami właściwej wiedzy.
Pożądanie, niechęć, wysiłek, szczęście, cierpienie i poznanie są Linga (लिङ्ग, znak, znak) o Atman .

—  Nyaya Sutra, I.1.9-10

Księga 2, rozdział 1, wersety od 1 do 23 Nyayasutry zakłada, że ​​zmysłowy akt patrzenia różni się od percepcji i poznania – że percepcja i wiedza powstają z poszukiwań i działań Atmana . Naiyayikas podkreślają, że Atman ma cechy, ale różni się od swoich cech. Na przykład pragnienie jest jedną z wielu cech Atmana , ale Atman nie zawsze ma pragnienie i np. w stanie wyzwolenia Atman jest pozbawiony pragnienia.

Vaiśeṣika

Waiśeszika szkoła hinduizmu, wykorzystując swoje nieteistyczne teorie atomistycznego naturalizmu , zakłada, że Atman jest jednym z czterech wiecznych substancji niefizycznych bez atrybutów, pozostałe trzy są kala (czas), dik (spacja) i manas (umysł) . Czas i przestrzeń, stwierdzili uczeni Vaiśeszika, to eka (jedno), nitya (wieczne) i vibhu (wszystko przenikające). Czas i przestrzeń to niepodzielna rzeczywistość, ale ludzki umysł woli je dzielić, aby zrozumieć przeszłość, teraźniejszość, przyszłość, względne miejsce innych substancji i istot, kierunek i własne współrzędne we wszechświecie. W przeciwieństwie do tych cech czasu i przestrzeni, uczeni waiśeszika uważali Atman za wiele, wiecznych, niezależnych i duchowych substancji, których nie można sprowadzić ani wywnioskować z innych trzech niefizycznych i pięciu fizycznych dravya (substancji). Umysł i narządy zmysłów są instrumentami, podczas gdy świadomość jest domeną „atmana, duszy, jaźni”.

Wiedza Ātman jest dla Hindusów Waiśeszika kolejną wiedzą bez żadnego „błogości” czy „świadomości” stanu mokszy, który opisują szkoły wedanta i jogi.

Mimamsa

Ātman , w opartej na rytualizmie szkole hinduizmu Mimāmsa , jest wieczną, wszechobecną, z natury aktywną esencją, która jest identyfikowana jako świadomość Ja. W przeciwieństwie do wszystkich innych szkół hinduizmu, uczeni z Mimamsaki uważali ego i Atmana za to samo. W szkole Mimamsa istniała rozbieżność przekonań. Kumarila na przykład wierzył, że Atman jest przedmiotem świadomości Ja, podczas gdy Prabhakara wierzył, że Atman jest podmiotem świadomości Ja. Mimamsaka Hindusi wierzyli, że to, co się liczy, to cnotliwe czyny i rytuały wypełnione z perfekcji, i to jest to, że tworzy osiągnięć oraz odciski wiedzy o Atman , czy ktoś jest świadomy lub nie są świadomi Atmana . Ich głównym naciskiem było sformułowanie i zrozumienie praw/obowiązków/cnotliwego życia ( dharmy ) iw konsekwencji doskonałe wykonywanie kriji (czynów). Upaniszadzka dyskusja o Atmanie miała dla nich znaczenie drugorzędne. Podczas gdy inne szkoły nie zgadzały się i odrzucały teorię Atmy Mimamsy, włączyły teorie Mimamsy dotyczące etyki, samodyscypliny, działania i dharmy jako niezbędne w podróży ku poznaniu własnego Atmana .

Wedanta

Adwajta wedanta

Advaita Vedanta (nie dualizm) postrzega „ducha/duszę/ja” w każdej żywej istocie jako w pełni identyczną z Brahmanem. Szkoła Advaita wierzy, że istnieje jedna dusza, która łączy się i istnieje we wszystkich żywych istotach, niezależnie od ich kształtu czy formy, i nie ma różnicy, żadnej wyższej, żadnej niższej, żadnej oddzielnej duszy wielbiciela ( Atman ), żadnej oddzielnej duszy boga ( Bramin). Jedność jednoczy wszystkie istoty, w każdej istocie jest boskość i że cała egzystencja jest pojedynczą rzeczywistością, twierdzą hindusi Advaita Vedanta. W przeciwieństwie do tego, szkoły oddania wedanty, takie jak dwajta (dualizm), rozróżniają indywidualną atmę w żywych istotach i najwyższą atmę ( paramatmę ) jako oddzieloną.

Filozofia Advaita Vedanta uważa Atmana za samoistną świadomość, nieograniczoną i niedwoistą. Dla Adwajtynów Atman jest Brahmanem, Brahman jest Atmanem , każda jaźń nie jest różna od nieskończoności. Atman jest uniwersalną zasadą, jedną wieczną, niezróżnicowaną samoświetlną świadomością, jak twierdzi hinduizm Advaita. Istoty ludzkie, w stanie nieświadomości tej uniwersalnej jaźni, widzą swoje „ja” jako różne od bytu w innych, a następnie działają pod wpływem impulsów, lęków, pragnień, złośliwości, podziałów, pomieszania, niepokoju, namiętności i poczucie odrębności. Dla Advaitins Atman-wiedza jest stanem pełnej świadomości, wyzwolenia i wolności, która pokonuje dualności na wszystkich poziomach, urzeczywistniając boskość w sobie, boskość w innych i we wszystkich żywych istotach; niedualną jedność, że Bóg jest we wszystkim i wszystko jest Bogiem. To utożsamienie indywidualnych żywych istot/dusz, czyli dżiwa-atm , z „jednym Atmanem” jest niedualistyczną pozycją adwajtawedanty .

Waiszna wedanta

Monistą , niedwoista koncepcja istnienia w Advaita Vedanta nie jest akceptowana przez dualistyczne / teistycznej dvaita Vedanta . Dwajtawedanta nazywa Atmana najwyższej istoty Paramatmanem i utrzymuje, że różni się on od indywidualnego Atmana . Uczeni w Dvaita twierdzą, że Bóg jest ostateczną, kompletną, doskonałą, ale odrębną duszą, która jest oddzielona od niekompletnych, niedoskonałych dźiw (indywidualnych dusz). Podszkoła Adwajta wierzy, że samopoznanie prowadzi do wyzwolenia w tym życiu, podczas gdy podszkoła Dwajta wierzy, że wyzwolenie jest możliwe tylko w życiu po śmierci jako komunia z Bogiem i tylko dzięki łasce Bożej (jeśli nie, to czyjaś Atman odradza). Bóg stworzył dusze indywidualne, mówią dwajtawedantyni, ale dusza indywidualna nigdy nie była i nigdy nie stanie się jednością z Bogiem; najlepsze, co może zrobić, to doświadczyć błogości, zbliżając się nieskończenie do Boga. Dlatego szkoła dwajta, w przeciwieństwie do monistycznego stanowiska adwajty, opowiada się za wersją monoteizmu, w której brahman jest synonimem Wisznu (lub Narajany), w odróżnieniu od wielu indywidualnych atmanów. Szkoła Dvaita, stwierdza Graham Oppy, nie jest ścisłym monoteizmem, ponieważ nie zaprzecza istnieniu innych bogów i ich odpowiedniego Atmana .

buddyzm

Stosując dezidentyfikację „braku jaźni” do logicznego celu, buddyzm nie zapewnia niezmiennej istoty, żadnego „wiecznego, istotnego i absolutnego czegoś, zwanego duszą, jaźnią lub atmanem”. empiryczny korelat przyjętego Atmana , niemniej jednak zakłada jego istnienie i, jak twierdzi Mackenzie, Advaitins „reifikuje świadomość jako wieczną jaźń”. W przeciwieństwie do tego, dochodzenie buddyjskie „zadowoliło się badaniem empirycznym, które pokazuje, że taki Atman nie istnieje, ponieważ nie ma dowodów”, stwierdza Jayatilleke.

Podczas gdy Nirvana jest wyzwoleniem od kleshas i zaburzeń kompleksu umysł-ciało, Buddyzm wymyka się definicji , co to jest, że jest wyzwolony. Według Johannesa Bronkhorsta „możliwe, że pierwotny buddyzm nie zaprzeczał istnieniu duszy”, ale nie chciał o tym mówić, ponieważ nie mogli powiedzieć, że „dusza zasadniczo nie jest zaangażowana w działanie, tak jak robili to ich przeciwnicy”. ”. Podczas gdy skandhy są uważane za nietrwałe ( anatman ) i pełne smutku ( dukkha ), istnienie trwałej, radosnej i niezmiennej jaźni nie jest ani uznawane, ani wyraźnie negowane. Wyzwolenia nie osiąga się przez poznanie takiej jaźni, ale przez „odwrócenie się od tego, co można błędnie uznać za jaźń”.

Według Harveya w buddyzmie negacja doczesnych egzystencji jest stosowana jeszcze bardziej rygorystycznie niż w Upaniszadach:

Podczas gdy Upaniszady rozpoznawały wiele rzeczy jako nie-Jaźni, czuli, że można znaleźć prawdziwe, prawdziwe Ja. Utrzymywali, że gdy zostanie odnaleziona i wiadomo, że jest identyczna z Brahmanem, podstawą wszystkiego, przyniesie to wyzwolenie. Jednak w buddyjskich suttach dosłownie wszystko jest nie-ja, nawet nirwana . Kiedy to jest wiadome, wtedy wyzwolenie – nirwana – osiągane jest przez całkowite nieprzywiązywanie się. Tak więc zarówno Upaniszady, jak i buddyjskie sutty widzą wiele rzeczy jako nie-ja, ale sutty stosują to, w istocie nie-ja, do wszystkiego .

Niemniej jednak, podobne do Atmana pojęcia można również znaleźć w tekstach buddyjskich chronologicznie umieszczonych w pierwszym tysiącleciu naszej ery , takich jak sutry Tathagatagarbha tradycji mahajany sugerują samopodobne koncepcje, różnie nazywane Tathagatagarbhą lub naturą Buddy . W tradycji therawady ruch Dhammakaya w Tajlandii naucza, że ​​błędem jest podciąganie nirwany pod rubrykę anatta (nie-ja); zamiast tego naucza się, że nirwana jest „prawdziwą jaźnią”, czyli dhammakają . Podobne interpretacje przedstawił ówczesny tajski Sangharaja w 1939 roku. Według Williamsa interpretacja Sangharajy jest echem sutr tathagatagarbha .

Pojęcie natury Buddy jest kontrowersyjne, a koncepcje „wiecznej jaźni” są energicznie atakowane. Te „podobne do siebie” koncepcje nie są ani jaźnią, ani czującą istotą, ani duszą, ani osobowością. Niektórzy uczeni twierdzą, że Sutry Tathagatagarbhy zostały napisane w celu promowania buddyzmu wśród niebuddystów. Nauczanie Ruchu Dhammakaya, że ​​nirwana to atta (atman) zostało skrytykowane jako heretyckie w buddyzmie przez Prayudha Payutto , znanego mnicha uczonego, który dodał, że „Budda nauczał Nibbany jako nie-ja”. o „ja” i „nie-ja” w buddyzmie doprowadziło do aresztowania nakazów, ataków i gróźb.

Wpływ koncepcji Atmana na etykę hinduską

Ahimsa , niestosowanie przemocy, jest uważana za najwyższą wartość etyczną i cnotę w hinduizmie. Cnota Ahimsy wynika z teorii Atmana z tradycji hinduistycznych.

Atman teoria w Upaniszady miały głęboki wpływ na dawnych teorii etycznych i tradycji Dharmy obecnie znany jako hinduizm. Najwcześniejsze hinduskie Dharmasutry recytują teorię Atmana z tekstów wedyjskich i Upaniszad, a na jej podstawie budują zasady dharmy, prawa i etykę. Teoria Atmana , szczególnie wersje Advaita Vedanta i Yoga, wpłynęły na powstanie teorii Ahimsy (niestosowania przemocy wobec wszystkich stworzeń), kultury wegetarianizmu i innych teorii etycznego, dharmicznego życia.

Dharma-sutry

Dharmasutry i Dharmasastry integrują nauki teorii Atmana . Apasamba Dharmasutra, najstarszy znany indyjski tekst o dharmie, tytułuje rozdziały 1.8.22 i 1.8.23 jako „Wiedzę Atmana”, a następnie recytuje:

Nie ma wyższego celu niż osiągnięcie wiedzy Atmana . Zacytujemy wersety z Wed, które odnoszą się do zdobywania wiedzy Atmana. Wszystkie żywe istoty są mieszkaniem tego, który spoczywa w materii, który jest nieśmiertelny, który jest nieskazitelny. Mądry człowiek będzie dążył do poznania Atmana. To On [Jaźń] jest wieczną częścią wszystkich stworzeń, której istotą jest mądrość, która jest nieśmiertelna, niezmienna, czysta; on jest wszechświatem, jest najwyższym celem. – 1.8.22.2-7

Wolność od gniewu , podniecenia, wściekłości, chciwości , zakłopotania, hipokryzji , krzywdzenia (od krzywdzenia innych); Mówienie prawdy, umiarkowane jedzenie , powstrzymywanie się od oszczerstw i zawiści, dzielenie się z innymi , unikanie przyjmowania prezentów, prawość, przebaczenie, łagodność, spokój, wstrzemięźliwość , życzliwość ze wszystkimi żywymi istotami, joga , honorowe postępowanie, życzliwość i zadowolenie – te cnoty zostały uzgodnione dla wszystkich aśramów ; ten, kto zgodnie z zasadami świętego prawa je praktykuje, jednoczy się z Uniwersalną Jaźnią . – 1.8.23.6

—  Znajomość Atmana, Apasamba Dharma Sutra, ~ 400 p.n.e.

Ahimsa

Etyczny zakaz szkodzenia jakimkolwiek istotom ludzkim lub innym żywym stworzeniom (Ahimsa, अहिंसा) w tradycjach hinduskich można wywieść z teorii Atmana . Ta zasada przeciwko krzywdzeniu jakiejkolwiek żywej istoty pojawia się wraz z teorią Atmana w hymnie 8.15.1 z Chandogya Upaniszady (ok. VIII wiek p.n.e.), a następnie staje się centralną częścią tekstów filozofii hinduskiej, wpisując się w kodeksy dharmy starożytnych Dharmasutr i późniejszych epok Manu- Smriti . Teoria ahimsy jest naturalnym następstwem i konsekwencją tego, że "Atman jest uniwersalną jednością, obecną we wszystkich żywych istotach. Atman łączy i panuje we wszystkich. Zranienie lub zranienie innej istoty rani Atmana, a tym samym siebie, które istnieje w innym ciele". Ten konceptualny związek między czyimś Atmanem , tym, co uniwersalne, a Ahimsą, zaczyna się w Isha Upaniszadzie , rozwija się w teoriach starożytnego uczonego Yajnavalkya i tej, która zainspirowała Gandhiego, gdy kierował pokojowym ruchem przeciwko kolonializmowi na początku XX wieku.

यस्तु सर्वाणि भूतान्यात्मन्येवानुपश्यति । सर्वभूतेषु चात्मानं ततो न विजुगुप्सते ॥६॥
यस्मिन्सर्वाणि भूतान्यात्मैवाभूद्विजानतः । तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः ॥७॥
स पर्यगाच्छुक्रमकायमव्रणम् अस्नाविरँ शुद्धमपापविद्धम् । कविर्मनीषी परिभूः स्वयम्भूःयाथातथ्यतोऽर्थान् व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्यः ॥८॥

A ten, kto widzi wszystko w swoim atmanie, a swojego atmana we wszystkim, nie stara się przed tym ukrywać.
W którym wszystkie istoty zjednoczyły się z jego własnym atmanem, jaki zakłopotanie, jaki smutek jest, gdy widzi tę jedność?
On [ja] przeważa nad wszystkim, olśniewający, bezcielesny, bez ran, bez mięśni, czysty, nietknięty przez zło; dalekowzroczne, transcendentne, samoistne, rozporządzające celami przez wieczne wieki.

—  Isza Upaniszada, Hymny 6-8,

Podobieństwa z filozofią grecką

Koncepcja Atmana i jej rozważania w filozofii hinduskiej równolegle z psuchê (dusza) i jej dyskusja w starożytnej filozofii greckiej. Eliade zauważa, że ​​istnieje zasadnicza różnica, a szkoły hinduizmu twierdzą, że wyzwolenie Atmana oznacza „samopoznanie” i „błogość”. Podobnie, konceptualny temat samowiedzy w hinduizmie ( Atman jnana ) odpowiada konceptualnemu tematowi „poznaj samego siebie” filozofii greckiej. Max Müller podsumował to w ten sposób:

W tych Upaniszadach nie ma czegoś, co można by nazwać systemem filozoficznym. Są to w dosłownym tego słowa znaczeniu domysły co do prawdy, często sprzeczne ze sobą, ale wszystkie zmierzające w jednym kierunku. Kluczową nutą starych Upaniszad jest „poznaj samego siebie”, ale o znacznie głębszym znaczeniu niż γνῶθι σεαυτόν z Wyroczni Delfickiej . „Poznaj siebie” w Upaniszadach oznacza, poznaj swoje prawdziwe ja, to, co leży u podstaw twojego Ego, znajdź je i poznaj je w najwyższej, wiecznej Jaźni, Jedynej bez wtórego, która leży u podstaw całego świata.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Źródła drukowane
Źródła internetowe

Zewnętrzne linki